NEUOFFENBARUNG← Zurück zu Die Enthüllte Offenbarung
Als jene zwei Engel mir aus dem Gesichte waren, sah ich rechts von mir einen Garten, in dem Ölbäume, Weinstöcke, Feigenbäume, Lorbeerbäume und Palmen standen, der Reihe nach gemäß der Korrespondenz gesetzt. Dahin blickte ich, und sah zwischen den Bäumen Engel und Geister wandeln und sich unterreden. Nun wandte ein engelischer Geist seinen Blick auf mich (engelische Geister heißen solche, die in der Geisterwelt zum Himmel vorbereitet werden, und nachher Engel werden). Dieser Geist kam aus jenem Garten zu mir her und sprach: Willst du mit mir gehen in unser Paradies, so wirst du Wunderdinge hören und sehen. Ich ging mit ihm, und da sprach er zu mir: Diese da, die du siehst, (es waren nämlich mehrere) sind alle in der Liebe zum Wahren und hieraus im Lichte der Weisheit. Es ist auch hier ein Gebäude, das wir den Tempel der Weisheit nennen; ihn sieht aber keiner, der sich dünket, daß er sehr weise sei, und noch weniger, der sich dünket, daß er weise genug sei, und noch weniger, der sich dünket, daß er aus sich weise sei. Die Ursache hiervon ist, daß solche nicht in der Aufnahme des Himmelslichtes aus Liebe zur echten Weisheit stehen. Die echte Weisheit besteht darin, daß der Mensch aus dem Lichte des Himmels sieht, daß das, was er weiß, versteht und worin er weise ist, im Vergleich mit dem, was er nicht weiß, nicht versteht und worin er nicht weise ist, so wenig ist wie ein Tropfen im Vergleich mit dem Weltmeer, folglich kaum etwas. Jeder, der in diesem paradiesischen Garten ist und aus dem Innewerden und der Anschauung in sich anerkennt, daß seine Weisheit verhältnismäßig so winzig ist, der sieht jenen Tempel der Weisheit, denn das innere Licht gibt ihn zu sehen, nicht aber das äußere ohne jenes. Weil ich dies öfter dachte, und aus dem Wissen, hernach aus dem Innewerden und zuletzt aus dem Schauen in dem inneren Licht anerkannte, daß der Mensch so wenig Weisheit hat, siehe, so ward mir gegeben, jenen Tempel zu sehen. Er hatte eine bewunderungswürdige Form, stand über dem Boden erhaben, viereckig, die Wende von Kristall, die Kuppel von durchsichtigem Jaspis geschmackvoll gewölbt, der Unterbau von mancherlei Edelsteinen; die Stufen, auf denen man zu ihm hinanstieg, waren von poliertem Alabaster; zu den Seiten der Stufen erschienen wie Löwen mit ihren Jungen. Ich fragte nun, ob man hineingehen dürfe und es hieß: Ja! Weshalb ich hinanstieg, und als ich hineintrat, sah ich wie Cherubim unterhalb der Kuppel schweben, bald aber verschwinden. Der Boden auf dem man ging, war von Zedernholz, und der ganze Tempel vermöge der Durchsichtigkeit der Kuppel und der Wände zur Form des Lichtes gebaut. Der engelische Geist ging mit mir hinein und ich erzählte ihm, was ich von den zwei Engeln gehört hatte über die Liebe und Weisheit, sowie auch über die Nächstenliebe und den Glauben; und er sagte: Haben sie nicht auch von einem dritten gesprochen? Was ist dieses dritte? fragte ich; er erwiderte: Es ist die Ausübung (Usus); Liebe und Weisheit ohne die Ausübung sind kein Etwas, sie sind bloß ideale Dinge und werden nicht real, bevor sie in der Ausübung sind. Denn Liebe, Weisheit und Ausübung sind die drei, die nicht getrennt werden können; werden sie getrennt, so ist keines etwas; die Liebe ist kein Etwas ohne die Weisheit, sondern gestaltet sich in der Weisheit zu etwas; dieses Etwas, zu dem sie sich gestaltet, ist die Ausübung. Ist daher die Liebe durch die Weisheit in der Ausübung, dann ist sie etwas, ja dann erst ist sie wirklich (existit). Es ist damit gerade wie mit dem Endzweck, der Ursache und der Wirkung; der Endzweck ist kein Etwas, wenn er nicht durch die Ursache in der Wirkung ist; wird eines von diesen dreien aufgelöst, so wird das Ganze aufgelöst und wird wie Nichts. Ebenso verhält es sich mit der Nächstenliebe, dem Glauben und den Werken, die Nächstenliebe ohne den Glauben ist nicht etwas, auch nicht der Glaube ohne die Nächstenliebe, und nicht die Nächstenliebe und der Glaube ohne die Werke, in den Werken aber werden sie etwas, und ein solches Etwas wie der Werke Nutzen (Usus) beschaffen ist. Ebenso verhält es sich auch mit der Neigung, dem Gedanken und der Wirksamkeit, und ebenso mit dem Willen, dem Verstand und er Handlung. Daß dem so sei, kann man deutlich in diesem Tempel sehen, weil das Licht, in dem wir hier sind, das die inneren Regionen des Gemüts erleuchtende Licht ist. Daß es nichts Vollständiges und Vollkommenes gibt, wenn es nicht gedrittet ist, lehrt auch die Geometrie, denn die Linie ist kein Etwas, wenn sie nicht zur Fläche wird, und die Fläche ist kein Etwas, wenn sie nicht zum Körper wird, weshalb das eine sich ins andere fortbildet, damit sie existieren, und sie koexistieren im dritten. Wie es sich mit diesem verhält, so verhält es sich mit allen und jeden geschaffenen Dingen, welche beendet (finita) sind in ihrem dritten. Daher kommt es nun auch, daß ‚drei‘ im Worte, geistig verstanden, bezeichnet das Vollständige und gänzlich. Weil dem so ist, so mußte ich mich wundern, daß einige sich zum bloßen Glauben, andere sich zur bloßen Nächstenliebe, andere sich zu den bloßen Werken bekennen, da doch das eine ohne das andere, und das eine nebst dem anderen ohne das dritte kein Etwas ist. Allein, kann nicht, fragte ich nun, der Mensch Nächstenliebe und Glauben haben, und gleichwohl nicht die Werke? Kann nicht der Mensch in der Hinneigung zu etwas und im Denken desselben sein, ohne jedoch im Vollbringen desselben zu sein? Der engelische Geist erwiderte mir: Er kann es bloß ideal, nicht aber real. Immer wird er jedoch im Streben oder im Willen zum Wirken sein, und der Wille oder das Streben ist an sich betrachtet eine Handlung, weil es ein beständiges Anstreben zum Handeln ist, das zur äußeren Handlung wird, sobald die Entschließung hinzutritt. Weshalb das Streben und Wollen als innere Handlung von jedem Weisen ganz wie eine äußere Handlung hingenommen wird, weil sie von Gott so angesehen wird. Nur darf sie nicht unterbleiben, sobald Gelegenheit dazu gegeben wird. Nach diesem stieg ich durch Stufen vom Tempel der Weisheit herab und ging im Garten hin und her und bemerkte einige, die unter einem Lorbeerbaum saßen und Feigen aßen. Zu diesen ging ich hin und bat sie um Feigen, und sie gaben mir, und siehe die Feigen wurden in meiner Hand zu Trauben. Als ich mich darüber wunderte, sagte mir der Engelgeist, der noch bei mir war: Die Feigen sind in deiner Hand zu Trauben geworden, weil die Feigen vermöge der Korrespondenz das Gute der Nächstenliebe und somit auch des Glaubens im natürlichen oder äußeren Menschen bezeichnen, die Trauben aber das Gute der Nächstenliebe und des Glaubens im geistigen oder inneren Menschen, und weil du die geistigen Dinge liebst, so ist dir dies geschehen. Denn (was) in unserer Welt geschieht, tritt in Erscheinung und verändert sich alles nach Korrespondenzen. Hier kam mich nun ein Verlangen an, zu wissen, wie der Mensch Gutes aus Gott tun könne, und doch wie aus sich; weshalb ich die, welche Feigen aßen, fragte, wie sie dies verstehen. Sie sagten, daß sie es nicht anders verstehen können, als daß Gott es inwendig im Menschen und durch ihn wirke, ohne daß er sich dessen bewußt wäre, weil der Mensch, wenn er sich dessen bewußt wäre und es so wie aus sich täte, (was auch aus sich tun hieße), nicht Gutes sondern Böses täte. Denn alles, was aus dem Menschen wie aus ihm hervorgeht, das gehe aus seinem Eigenen hervor, und das Eigene des Menschen sei von der Geburt her böse; wie sich denn unter solchen Umständen das Gute von Gott und das Böse vom Menschen verbinden, und so verbunden in Tat übergehen könnte? Auch gehe das Eigene des Menschen in Sachen des Heils beständig auf Verdienst aus, und inwieweit es dies tue, insoweit entziehe es dem Herrn Sein Verdienst, welches die höchste Ungerechtigkeit und Gottlosigkeit sei. Es kürzer zu sagen, wenn das Gute, das Gott durch den Heiligen Geist im Menschen wirkt, in des Menschen Wollen und somit auch in sein Tun einflöße, so würde dies Gute durchaus befleckt und auch entheiligt, was jedoch Gott niemals zulasse; der Mensch könne zwar von dem Guten, das er tue, denken, es sei von Gott, und könne es auch das Gute Gottes durch ihn (den Menschen), und wie von ihm, (per se, ac sicut a se) heißen; allein daß es dies sei*) begreifen wir nicht. Da eröffnete ich ihnen aber meinen Sinn und sprach: Ihr fasset es nicht, weil ihr nach dem Scheine denkt, und das durch den Schein begründete Denken Täuschung ist. Schein und somit Täuschung findet sich bei euch, weil ihr glaubt, alles, was der Mensch will und denkt, und daher tut und redet, sei in ihm, und folglich auch aus ihm, während doch nichts hiervon in ihm ist, außer die Disposition zur Aufnahme dessen, was einfließt. Der Mensch ist nicht Leben in sich, sondern er ist ein lebenaufnehmendes Organ. Der Herr allein ist das Leben in sich, wie Er auch selbst sagt bei Joh.5/26: Gleichwie der Vater das Leben in Sich selbst hat, so hat er auch dem Sohn gegeben, das Leben in Sich selbst zu haben; und so auch anderwärts, als: Joh.11/25; 14/6,19. Zweierlei ist, was das Leben ausmacht, die Liebe und die Weisheit, oder, was dasselbe ist, das Gute der Liebe und das Wahre der Weisheit. Diese fließen von Gott ein und werden vom Menschen aufgenommen und im Menschen gefühlt, wie wenn sie in ihm wären, und weil sie von ihm gefühlt werden, wie wenn sie in ihm wären, so gehen sie auch wie aus ihm hervor. Daß sie so gefühlt werden vom Menschen, ist vom Herrn gegeben worden, damit das, was einfließt, ihn anrege und so aufgenommen werde und bleibe. Weil aber alles Böse ebenfalls einfließt, nicht von Gott, sondern von der Hölle, und dieses mit Lust aufgenommen wird, (da der Mensch als ein solches Organ zur Welt kommt), so wird nicht mehr Gutes aus Gott aufgenommen, als Böses entfernt wird vom Menschen wie von ihm, und dies geschieht durch die Buße und zugleich durch den Glauben an den Herrn. Daß die Liebe und die Weisheit, die Nächstenliebe und der Glaube, oder allgemeiner zu reden, das Gute der Liebe und der Nächstenliebe und das Wahre der Weisheit und des Glaubens, einfließen, und das, was einfließt, im Menschen als etwas in ihm Seiendes und daher als etwas von ihm Ausgehendes erscheint, kann man deutlich sehen an dem Gesichts-, dem Gehör-, dem Geruchs-, dem Geschmack- und dem Tastsinn: alles, was in den Organen dieser Sinne empfunden wird, fließt von außen ein und wird in ihnen empfunden. Ebenso in den Organen der inneren Sinne, nur mit dem Unterschied, daß in diese Geistiges einfließt, das nicht erscheint, in jene aber Natürliches, das erscheint. Mit einem Wort, der Mensch ist ein aufnehmendes Organ des Lebens aus Gott, mithin ein Aufnehmer des Guten, inwieweit er vom Bösen absteht. Das Vermögen, vom Bösen abzustehen, gibt der Herr jedem Menschen, weil Er ihm gibt, zu wollen und zu verstehen wie aus sich, und alles, was der Mensch aus dem Willen als dem seinen nach dem Verstand als dem seinen, oder, was dasselbe ist, alles, was er aus der Freiheit des Willens nach der Vernunft des Verstandes tut, das bleibt. Durch jene versetzt der Herr den Menschen in den Zustand der Verbindung mit Ihm, und in dieser bessert, wiedergebiert und beseligt Er ihn. Das Leben, das einfließt, ist das vom Herrn ausgehende Leben, das auch der Geist Gottes heißt, im Worte der Heilige Geist, von dem es auch heißt, daß er erleuchte und belebe, ja daß er wirke im Menschen. Aber dieses Leben erhält eine verschiedene Gestalt und wird modifiziert je nach der Organisation, die der Mensch erhält durch seine Liebe und seine Ansicht. Ihr könnt auch wissen, daß alles Gute der Liebe und Nächstenliebe und alles Wahre der Weisheit und des Glaubens einfließt, und nicht im Menschen ist, daraus nämlich, daß, wer denkt, so etwas sei von der Schöpfung her im Menschen, notwendig auch denken muß, Gott habe Sich dem Menschen eingegossen, und die Menschen seien sonach einem Teile (ihres Wesens) nach Götter, während doch die, welche so denken, weil sie es glauben, Teufel werden und wie Leichname einen üblen Geruch verbreiten. Überdies, was ist die Handlung des Menschen anderes, als das handelnde Gemüt? Denn was das Gemüt will und denkt, das tut es durch den Körper als sein Organ. Wird daher das Gemüt vom Herrn geführt, so wird auch die Handlung geführt, und das Gemüt und somit die Handlung wird vom Herrn geführt, wenn man an Ihn glaubt. Wäre dem nicht so, nun so saget doch, wenn ihr könnet, warum hat der Herr im Wort in tausend und abermals tausend Stellen geboten, der Mensch solle den Nächsten lieben, das Gute der Nächstenliebe wirken und Früchte bringen wie ein Baum, und die Gebote halten, und jenes und dieses, damit er selig werde? Warum hat er ferner gesagt, der Mensch werde nach seinen Taten oder Werken gerichtet werden, wer Gutes getan zum Himmel und zum Leben, und wer Böses getan hat zur Hölle und zum Tod? Wie hätte der Herr so reden können, wenn alles, was vom Menschen ausginge, verdienstlich und somit böse wäre? Wisset also, daß, wenn das Gemüt Nächstenliebe ist, auch die Handlung Nächstenliebe ist. Wenn aber das Gemüt bloßer Glaube ist, der auch ein von der geistigen Nächstenliebe getrennter Glaube ist, auch die Handlung jener Glaube ist, und dieser Glaube ist verdienstlich, weil seine Nächstenliebe natürlich und nicht geistig ist. Anders aber der Glaube der Nächstenliebe, weil die Nächstenliebe nicht verdienen will, und somit auch nicht ihr Glaube. Nachdem sie dies gehört, sagten die, welche unter dem Lorbeerbaume saßen: Wir fassen, daß du recht geredet hast, und fassen es gleichwohl nicht. Meine Antwort war: Ihr fasset, daß ich recht geredet habe vermöge der allgemeinen Wahrnehmung, die der Mensch hat infolge eines Einflusses des Lichtes aus dem Himmel, wenn er etwas Wahres hört. Ihr fasset es aber nicht vermöge der eigenen Wahrnehmung, die der Mensch hat infolge eines Einflusses des Lichtes aus der Welt. Diese beiden Wahrnehmungen, nämlich die innere und die Äußere, oder die geistige und die natürliche, machen eins aus bei den Weisen. Auch ihr könnet sie zu einer machen, wenn ihr zum Herrn aufseht und das Böse entfernt. Da sie auch dies einsahen, so nahm ich Zweige von dem Lorbeerbaum, unter dem wir saßen, und reichte sie ihnen hin und sprach: Glaubet ihr, daß dies von mir sei oder vom Herrn? Sie sagten, sie glauben, es sei durch mich wie von mir, und siehe jene Zweige trieben in ihren Händen Blüten hervor. Als ich aber wegging, sah ich einen Zederntisch, auf dem ein Buch lag, unter einen grünenden Ölbaum, dessen Stamm ein Weinstock umwand; ich sah hin, und siehe es war ein durch mich geschriebenes Buch, genannt »die Weisheit der Engel betreffend die göttliche Liebe und die göttliche Weisheit«; und auch das von »der göttlichen Vorsehung«; und ich sagte, in jenem Buche sei vollständig gezeigt worden, daß der Mensch ein lebenaufnehmendes Organ, nicht aber selbst Leben sei. Nach diesem ging ich aus jenem Garten erheitert nach Hause, und mit mir der Engelgeist, der mir auf dem Wege sagte: Willst du deutlich sehen, was der Glaube und die Nächstenliebe, und somit, was der von der Nächstenliebe getrennte Glaube und was der mit der Nächstenliebe verbundene Glaube ist, so will ich es dir vor Augen stellen? Tue dies, war meine Antwort, und er sprach: Denke dir statt des Glaubens und der Nächstenliebe Licht und Wärme, und du wirst es deutlich sehen. Denn der Glaube ist seinem Wesen nach die Wahrheit der Weisheit, und die Nächstenliebe ist ihrem Wesen nach der Trieb der Liebe, und die Wahrheit der Weisheit ist im Himmel das Licht, und der Trieb der Liebe ist im Himmel die Wärme. Das Licht und die Wärme, in denen sich die Engel befinden, sind nichts anderes. Hieraus kannst du deutlich sehen, was der von der Nächstenliebe getrennte Glaube und was der mit der Nächstenliebe verbundene Glaube ist: der von der Nächstenliebe getrennte Glaube gleicht dem Licht im Winter, der mit der Nächstenliebe verbundene Glaube aber gleicht dem Licht im Frühling; das winterliche Licht, welches das von der Wärme getrennte Licht ist, entblößt, weil es mit der Kälte verbunden ist, die Bäume gänzlich selbst von ihren Blättern, verhärtet die Erde, ertötet das Gras und macht auch die Gewässer gefrieren; das Frühlingslicht aber, welches das mit der Wärme verbundene Licht ist, macht die Bäume sprießen zuerst in Blätter, dann in Blüten und zuletzt in Früchte, es öffnet und erweicht die Erde, daß sie Gräser, Kräuter, Blumen und Gesträuche hervorbringt, und löst auch das Eis auf, daß aus den Quellen Wasser fließen. Ganz so verhält es sich mit dem Glauben und der Nächstenliebe; der von der Nächstenliebe getrennte Glaube ertötet alles, und der mit der Nächstenliebe verbundene Glaube belebt alles: diese Belebung und jene Ertötung kann man in unserer geistigen Welt lebendig vor Augen sehen, weil hier der Glaube das Licht, und die Nächstenliebe die Wärme ist. Denn wo mit Nächstenliebe verbundener Glaube ist, da gibt es paradiesische Gärten, Blumenbeete und grüne Plätze in ihrer Lieblichkeit je nach der Verbindung; wo aber von der Nächstenliebe getrennter Glaube ist, da findet sich nicht einmal ein Gras, und wo noch Grünes ist, da besteht es aus Dornen, Disteln und Nesseln. Diese Wirkungen bringen die Wärme und das Licht, die vom Herrn als Sonne ausgehen, in den Engeln und Geistern, und infolgedessen auch außer ihnen hervor. Gerade befanden sich nicht weit von uns einige von der Geistlichkeit, die der Engelgeist Rechtfertiger und Heiligsprecher der Menschen durch den bloßen Glauben und auch Geheimniskrämer nannte. Diesen sagten wir das Nämliche und legten es ihnen dar bis sie sahen, daß es sich so verhielte. Als wir sie aber fragten: Ist dem nicht so? Wandten sie sich weg und sagten: Wir haben es nicht gehört. Da riefen wir ihnen nach und sprachen: So höret denn jetzt! Da hielten sie aber beide Hände vor die Ohren und schrien: Wir wollen nicht hören.
Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 541–541. Original-PDF öffnen.