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425. Man muss unterscheiden zwischen den Pflichten der Liebthätigkeit, und deren Wohlthaten; unter den Pflichten der Liebthätigkeit werden diejenigen Uebungen derselben verstanden, welche aus der Liebthätigkeit selbst unmittelbar hervorgehen, und wie so eben gezeigt worden ist, zunächst Obliegenheiten des Berufes sind, in dem Jeder steht; unter den Wohlthaten hingegen werden diejenigen Hilfeleistungen verstanden, welche ausser jenen statthaben. Wohlthaten heissen sie, weil es in des Menschen Freiheit und Gutdünken liegt, sie zu thun, und sie, wenn sie erwiesen werden, von dem Empfänger nicht anders angesehen werden, denn als Wohlthaten, und diese zugewendet werden je nach den Gründen und Triebfedern, die der Wohlthäter in seinem Gemüth erwägt. In dem gemeinen Glauben liegt, dass die Liebthätigkeit nichts anderes sei, als den Armen geben, den Nothleidenden beistehn, Sorge für Wittwen und Waisen tragen, Beiträge geben zu Erbauung von Spitälern, Krankenhäusern, Pilgerhäusern, Waisenhäusern, besonders aber zu Kirchen, und zu deren Ausschmückung und Dotirung; Allein Vieles hievon ist nicht die eigentliche Liebthätigkeit, sondern Aeusserliches derselben. Diejenigen, welche die Liebthätigkeit in solche Wohlthaten setzen, können nicht anders als ein Verdienst in diese Werke setzen, und obwohl sie mit dem Munde bekennen, sie wollen nicht, dass dieselben Verdienste seien, so liegt doch inwendig bei ihnen der Glaube an Verdienst. Dies stellt sich deutlich nach dem Tode an ihnen heraus; denn sie zählen dann ihre Werke auf, und verlangen die Seligkeit als Lohn; es wird aber alsdann untersucht, aus welchem Ursprung und somit von welcher Beschaffenheit dieselben sind, und wenn man findet, dass sie entweder aus dem Hochmuth oder dem Haschen nach Ruhm, oder aus blosser Freigebigkeit, oder aus Freundschaft, oder aus blos natürlicher Neigung, oder aus Heuchelei hervorgegangen sind, so werden sie dann nach diesem Ursprung gerichtet, denn die Beschaffenheit des Ursprungs wohnt den Werken inne; ächte Liebthätigkeit aber geht aus denen hervor, welche dieselbe sich angeeignet haben aus Gerechtigkeit und Urtheil bei den Werken, die sie thun ohne ein Absehen auf Lohn, gemäss den Worten des Herrn, Luk 14,12.13.14. Diese nennen die Dinge der oben erwähnten Art auch Wohlthaten, so wie auch Pflichten, [bei ihnen] jedoch sind es Werke der Liebthätigkeit.
426. Es ist bekannt, dass Einige, welche jene Wohlthaten, die vor der Welt als Zeichen der Liebthätigkeit erscheinen, gethan haben, meinen und glauben, sie haben Werke der Liebthätigkeit geübt, und dass sie dieselben ansehen wie Viele im Papstthum die Ablassbriefe, um deren willen sie von Sünden gereinigt seien, und wie Wiedergeborne mit dem Himmel beschenkt werden müssen, während sie dabei doch nicht für Sünde halten, sich Ehebrüchen, Handlungen des Hasses, der Rache, Betrügereien, und im Allgemeinen den Lüsten des Fleisches hinzugeben, allein was anderes sind alsdann jene guten Werke, als gemalte Engelsbilder im Umgang mit Teufeln, oder Büchsen von Lasurstein, in welchen Wasserschlangen sind? Ganz anders aber, wenn jene Wohlthaten von Solchen geschehen, welche das oben genannte Böse als der Liebthätigkeit Verhasstes fliehen. Immerhin jedoch sind jene Wohlthaten, besonders das Geben an die Armen und Bettler, in mancherlei Weise erspriesslich; denn durch dieselben werden die Knaben, die Mädchen, die Diener und Mägde, und überhaupt die Einfältigen, in die Liebthätigkeit eingeleitet; sie sind nämlich deren Aeusseres, durch das sie die Leistungen der Liebthätigkeit sich aneignen, denn sie sind deren erste rohe Anfänge, und wie die noch unreifen Früchte; hingegen bei denen, die nachher durch richtige Erkenntnisse von der Liebthätigkeit und dem Glauben vervollkommnet werden, werden sie wie reife Früchte, und dann sehen sie jene früheren Werke, die sei aus Einfalt des Herzens gethan hatten, nicht anders denn als Schuldigkeiten an.
427. Dass man heut zu Tage jene Wohlthaten für die eigentlichen Handlungen der Liebthätigkeit hält, welche in dem Wort unter den guten Werken verstanden werden, hat seinen Grund darin, dass die Liebthätigkeit so oft im Wort beschrieben wird durch den Armen geben, den Nothleidenden Hilfe bringen, für die Wittwen und Waisen sorgen; allein bis jetzt hat man nicht gewusst, dass das Wort im Buchstaben nur solche Dinge nennt, die das Aeussere, ja das Aeusserste des Gottesdienstes sind, und dass die geistigen Dinge, welche die innern sind, darunter verstanden werden, worüber man oben im Kapitel von der ‚Heiligen Schrift‘ Nr. 193 bis 209 nachsehe; daraus erhellt, dass unter den im Wort genannten Armen, Dürftigen, Wittwen, Waisen, nicht diese verstanden werden, sondern die es dem Geiste nach sind; dass unter den Armen diejenigen verstanden werden, die nicht in den Erkenntnissen des Wahren und Guten sind, sehe man in der Enthüllten Offenbarung, Nr. 209 und unter den Wittwen Solche, die ohne Wahrheiten sind, und doch eine Sehnsucht nach den Wahrheiten haben, Nr. 764 und so weiter.
428. Solche, die von Geburt her mitleidig sind, und ihr natürliches Mitleiden nicht dadurch zu einigem geistigen machen, dass sie es aus ächter Liebthätigkeit üben, die glauben, Liebthätigkeit sei, jeglichem Armen geben, und jedem Nothleidenden beistehn, ohne vorher zu untersuchen, ob dieser Arme und Nothleidende gut oder böse ist; den sie sagen, dies sei nicht nothwendig, weil Gott blos auf die Hilfe und das Almosen sehe. Allein diese werden nach dem Tode wohl unterschieden und ausgesondert von denen, welche die Wohlthaten der Liebthätigkeit mit Klugheit gethan hatten; denn die, welche dieselben aus jener blinden Idee von Liebthätigkeit gethan hatten, thun dann eben so wohl den Bösen, als den Guten wohl, und die bösen thun dadurch Böses, und beleidigen durch dieses die Guten; und deshalb haben solcherlei Wohlthäter auch Schuld an der Verletzung der Guten; denn einem Bösewicht wohlthun, ist soviel, als einem Teufel Brot geben, das derselbe in Gift verwandelt; denn alles Brot ist in der Hand des Teufels Gift, und ist es dies nicht, so verwandelt er es darein, und dies thut er, indem er durch Wohlthaten zum Bösen anlockt; auch ist es so viel, als dem Feinde das Schwert hinreichen, mit dem er dann Einen tödtet; ferner ist es so viel als einem Wolfsmenschen den Hirtenstab übergeben, die Schafe damit auf die Weide zu führen, während er doch, nachdem er diesen erhalten hat, die Schafe von der Weide in die Wüsten führt, und sie dort schlachtet; auch ist es so viel als die Statthalterschaft einem Räuber geben, der nur auf Beute sinnt und lauert, und nur nach deren Fettigkeit und Fülle Recht spricht, und Gericht übt.
X. DIE PFLICHTEN DER LIEBTHÄTIGKEIT BESTEHEN THEILS IN ÖFFENTLICHEN, THEILS IN HÄUSLICHEN, THEILS IN PRIVATSCHULDIGKEITEN.
429. Die Wohlthaten der Liebthätigkeit und die Pflichten der Liebthätigkeit sind von einander unterschieden, wie das, was aus freiem Willen, und das, was aus Nothwendigkeit geschieht; dennoch aber werden unter den Pflichten der Liebthätigkeit hier nicht die Amtspflichten in einem Reich oder Staat verstanden, wie die des Ministers, dass er veralte, die des Richters, dass er Recht spreche, und so weiter, sondern es werden verstanden die Pflichten eines Jeden, in welchem Beruf er auch sei; weshalb sie einen andern Ursprung haben, und aus einem andern Willen fliessen, und deswegen aus Liebthätigkeit geschehen von Seiten Solcher, die in der Liebthätigkeit stehen, und umgekehrt aus keiner Liebthätigkeit von Seiten Solcher, die in keiner sind.
430. Die öffentlichen Pflichten der Liebthätigkeit sind insbesondere die Steuern und Abgaben, welche nicht mit den Berufspflichten zu vermengen sind; jene werden mit andern Herzen entrichtet von denen, welche geistig sind, und mit anderem von denen, die natürlich sind; die Geistigen entrichten dieselben aus Wohlwollen, weil sie Beiträge sind zur Erhaltung des Vaterslands, und zum Schutz desselben und der Kirche, sowie zur Verwaltung durch Beamte und Vorsteher, welchen Gehalte und Besoldungen aus dem öffentlichen Schatze zu bezahlen sind; weshalb die, welchen das Vaterland und auch die Kirche der Nächste sind, dieselben aus freiem und geneigtem Willen entrichten, und es für eine Ungerechtigkeit halten, dabei zu täuschen und zu hintergehen; wogegen die, welchen das Vaterland und die Kirche nicht der Nächste sind, sie ungern und mit widerstrebendem Willen leisten, und so oft sich Gelegenheit dazu zeigt, sich Betrügereien und Unterschleife dabei erlauben; denn bei diesen ist das eigene Haus und das eigene Fleisch der Nächste.
431. Die häuslichen Pflichten der Liebthätigkeit sind die des Mannes gegen die Frau, und der Frau gegen den Mann; dann auch die des Vaters und der Mutter gegen die Kinder, und der Kinder gegen den Vater und die Mutter; so wie auch die des Hausherrn und der Hausfrau gegen die Knechte und Mägde, und dieser gegen jene; dieser Pflichten, weil sie die der Erziehung und des Hauswesens sind, sind so viele, dass sie, wollte man sie durchgehen, einen eigenen Band ausfüllen würden. Ein jeder Mensch wird zu diesen Pflichten durch eine andere Liebe hingeführt, als zu den Pflichten seines Berufs; zu denen des Mannes gegen die Frau, und der Frau gegen den Mann durch die eheliche Liebe und ihr gemäss; zu denen des Vaters und der Mutter gegen die Kinder aus der einem Jeden eingepflanzten Liebe, die man den Naturzug nennt; und die der Kinder gegen die Eltern aus einer andern und gemäss einer andern Liebe, die sich eng verbindet mit dem Gehorsam aus Pflicht. Die Pflichten des Hausherrn und der Hausfrau aber gegen die Knechte und Mägde haben etwas von der Liebe zum Herrschen an sich, und diese verhält sich gemäss dem Gemüthszustand eines Jeden. Allein die eheliche Liebe und die Liebe zu den Kindern mit ihren Pflichten und Pflichtübungen in den Amtsverrichtungen bringen die Liebe zum Nächsten nicht so hervor, wie die Pflichtübungen in den Amtsverrichtungen; denn die Liebe, die man den Naturzug nennt, findet sowohl bei den Bösen, als den Guten statt, und zuweilen noch stärker bei den Bösen; auch findet sie statt selbst bei [Land=] Thieren und bei den Vögeln, bei welchen keine Liebthätigkeit gebildet werden kann; dass sie bei den Bären, Tigern und Schlangen, ebensowohl als bei den Schafen und Ziegen, und bei den Uhu ebensowohl als bei den Tauben ist, ist bekannt. Was insbesondere die Pflichten der Eltern gegen die Kinder betrifft, so sind diese Pflichten innerlich andere bei denen, die in der Liebthätigkeit stehen, und andere bei denen, die nicht in der Liebthätigkeit stehen, allein von aussen erscheinen sie als die gleichen; bei denen, die in der Liebthätigkeit stehen, wird diese Liebe verbunden mit der liebe zum Nächsten und mit der Liebe zu Gott; denn von ihnen werden die Kinder geliebt je nach ihren Sitten, Tugenden, Studien und Gaben, dem Gemeinwesen zu dienen; bei denen hingegen, welche nicht in der Liebthätigkeit stehen, findet keine Verbindung der Liebthätigkeit mit jener Liebe statt, welche der Naturzug heisst; weshalb viele von ihnen auch die bösen, ungesitteten, hinterlistigen Kinder mehr als die guten, gesitteten und klugen, somit die für das Gemeinwesen unnützen mehr als die nützlichen lieben.
432. Der Privat=Pflichten der Liebthätigkeit gibt es auch mehrere, wie z.B. den Arbeitern ihren Lohn bezahlen, die Zinsen entrichten, das Versprochene leisten, das Hinterlegte wohl bewahren, und dergleichen mehr, von welchen einige sich auf das Staatsrecht, andere auf das Privatrecht, und andere auf das Sittengesetz gründen. Auch diese werden mit anderer Gesinnung entrichtet von denen, die in der thätigen Liebe stehen; und mit anderer von denen, die nicht in der thätigen Liebe stehen; von denen, die in der thätigen Liebe stehen, werden sie mit Gerechtigkeit und Treue geleistet; weil Gebot der Liebthätigkeit ist, dass man gerecht und treu handeln soll mit Allen, mit denen man in irgend welchem Geschäft du Verkehr steht; wovon oben Nr. 422 folg. Eben dieselben werden aber ganz anders geleistet von denen, welche nicht in der thätigen Liebe stehen.
XI. ERHOLUNGEN DER THÄTIGEN LIEBE SIND MITTAGS= UND ABENDMAHLZEITEN UND GESELLSCHAFTEN. 433. Bekannt ist, dass Mittags= und Abendmahlzeiten allenthalben im Gebrauche sind, und dass sie um mancherlei Zwecke willen gegeben werden, und z.B. bei Vielen Statt haben aus Rücksicht auf Freundschaft, auf Verwandtschaft, auf Erheiterung, auf Vortheile und Gegendienste, und dass sie auch Bestechungsmittel sind, Andere auf seine Seite herüberzuziehen; so wie auch, dass sie bei den Grossen der Ehre, und an den Höfen der Könige des Glanzes wegen Statt haben. Allein die Mittags= und Abendmahlzeiten der Liebthätigkeit finden nur bei Solchen Statt, die in wechselseitiger Liebe und in gleichem Glauben stehen. In der christlichen Urkirche hatten die Mittags= und Abendmahle keinen andern Zweck, und hiessen Gastmahle, welche gehalten wurden, damit man sich zugleich von Herzen freuen und auch verbunden werden möchte; die Abendmahle bezeichneten bei ihnen Genossenschaften und Verbindungen im ersten Zustand der Gründung der Kirche; denn der Abend, an dem sie gehalten wurden, bezeichneten diesen; die Mittagsmahle dagegen im zweiten Zustande, wenn die Kirche gegründet war; denn der Morgen und der Tag bezeichnet diesen. Ueber Tische wurden Gespräche geführt über mancherlei Dinge, sowohl häusliche, als bürgerliche, besonders aber über Dinge, welche die Kirche betrafen; und weil sie Liebesmahle waren, so lag in den Gesprächen, was auch immer ihr Gegenstand sein mochte, die Liebthätigkeit mit ihren Freuden und Wonnen. Die geistige Sphäre, welche bei diesen Gastmahlen herrschte, war die Sphäre der Liebe zum Herrn und der Liebe gegen den Nächsten, welche die Seele eines Jeden erheiterte, und dem Ton jeder Rede Weichheit gab, und ein Hochgefühl aus dem Herzen in alle Sinne führte; denn jeglichem Menschen entströmt eine geistige Sphäre, welche die seiner Lieblingsneigung und des aus ihr stammenden Denkens ist und die Genossen innerlich anregt, besonders bei Gastmahlen; sie theilt sich sowohl durch das Angesicht, als durch das Athmen mit. Weil durch die Mittags= und Abendmahle, oder durch die Gastmahle solche gesellige Vereinbarungen der Gemüther bezeichnet wurden, darum werden sie im Worte so oft genannt, und wird im geistigen Sinn nichts Anderes unter denselben verstanden, und im höchsten Sinn unter dem Passamahl bei den Kindern Israels, und auch unter den Mahlzeiten bei den übrigen Festen, so wie auch unter den Opfermahlzeiten neben der Stiftshütte; die Verbindung selbst wurde dann vorgebildet durch das Brechen und Austheilen des Brotes und durch das Trinken aus demselben Becher und das Darreichen desselben an den Andern.
434. Was die Gesellschaften betrifft, so fanden sie in der Urkirche unter Solchen Statt, die sich Brüder in Christo nannten; daher sie Gemeinschaften der Liebthätigkeit, weil der geistigen Brüderschaft waren; sie waren auch darauf berechnet, einander zu trösten bei den Widerwärtigkeiten der Kirche, sich zu freuen über deren Wachsthum, und auch die Seelen zu erholen von geistigen und leiblichen Arbeiten, und über mancherlei Dinge sich zu besprechen; und weil sie aus geistiger Liebe als ihrer Quelle flossen, so waren sie vernünftig und moralisch aus geistigem Ursprung. Es gibt heut zu Tage Gesellschaften der Freundschaft, welche zum Zweck haben die Reize des Umgangs, die Erheiterung des Gemüths durch Gespräche, und somit die Erweiterung des Geistes und die Entfesselung der eingeschlossenen Gedanken, und so die Auffrischung der sinnlichen Verrichtungen des Körpers und die Wiederherstellung ihrer Zustände. Allein noch gibt es keine Gesellschaften der Liebthätigkeit; denn der Herr sagt: “In der Vollendung des Zeitlaufs, das ist, am Ende der Kirche, wird die Missethat sich mehren, und die Liebthätigkeit erkalten,“ Matth 24,12; die Ursache ist, weil die Kirche noch nicht den Herrn als Gott des Himmels und der Erde anerkannt hatte, noch unmittelbar an Ihn sich wandte, von welchem allein die ächte Liebthätigkeit ausgeht und einfliesst. Gesellschaften aber, in welchen nicht eine Freundschaft, die der Liebthätigkeit gleich zu kommen sucht, die Seelen verbindet, sind nichts anderes als der angenommene Schein der Freundschaft und die trügerischen Betheurungen gegenseitiger Liebe, die verlockenden Einschmeichelungen in die Gunst, und Opfer für die Lustgefühle des Körpers, besonders sinnliche, von welchen die Andern wie die Schiffe von den Segeln und günstigen Strömungen fortgetrieben werden; in diesen stehen die Ränkeschmiede und Heuchler im Hintertheil, und halten das Heft des Steuerruders in der Hand.
XII. DAS ERSTE DER LIEBTHÄTIGKEIT IST, DAS BÖSE ZU ENTFERNEN, UND IHR ZWEITES, DAS GUTE ZU TUN, DAS DEM NÄCHSTEN ZUM NUTZEN GEREICHT.
435. In der Lehre von der Liebthätigkeit nimmt die erste Stelle der Satz ein, dass das Erste der Liebthätigkeit sei, dem Nächsten nichts Böses thun, und die zweite, ihm Gutes thun. Dieser Lehrsatz ist wie die Thüre zur Lehre der Liebthätigkeit. Bekannt ist, dass dem Willen jedes Menschen von Geburt her Böses innewohnt, und weil alles Böse auf den Menschen in der Nähe und in der Ferne, und auch auf die Gesellschaft und das Vaterland gerichtet ist, so folgt, dass das Erbböse Böses gegen den Nächsten in allen Graden ist. Der Mensch kann schon aus seiner Vernunft sehen, dass in wie weit das dem Willen innewohnende böse nicht entfernt wird, in so weit das Gute, das er thut, von diesem Bösen geschwängert ist; denn es ist alsdann Böses inwendig im guten, wie der Kern in der Schale und wie das Mark im Knochen. Obgleich daher das Gute, das von einem solchen Menschen geschieht, als Gutes erscheint, so ist es doch inwendig nicht gut; denn es ist wie eine glänzende Schale, innerhalb welcher der Kern von Würmern zerfressen; auch ist es wie eine weisse Mandel, innerhalb welcher Fäulnis ist, von der faulige Adern bis an die Oberfläche hervorlaufen. Böses wollen und Gutes thun sind in sich zwei Gegensätze; denn das Böse ist [eine Wirkung] des Hasses gegen den Nächsten, oder das Böse ist ein Feind des Nächsten, und das Gute ist dessen Freund; diese beiden können nicht in Einem Gemüthe beisammen sein, das heisst, im innern Menschen böses, und im äußern Menschen Gutes; sind sie beisammen, so ist das Gute im äußern Menschen wie eine palliativ geheilte Wunde, in welcher inwendig in Fäulnis gerathener Eiter ist. Der Mensch ist dann wie ein Baum, dessen Wurzelmorsch ist und der dennoch Früchte bringt, welche auswendig als schmackhafte und geniessbare Früchte erscheinen, inwendig aber widrig und ungeniessbar sind; sie sind auch wie weggeworfene Schlacken, welche, auswendig geschliffen und schön gefärbt, als Edelsteine feil geboten werden; mit Einem Wort, sie sind wie Uhueier, von denen man glauben macht, dass sie Taubeneier seien. Der Mensch soll wissen, dass das Gute, das der Mensch mit dem Körper thut, von seinem oder aus seinem innern Menschen hervorgeht; der innere Mensch ist sein Geist, der nach dem Tode fortlebt; wenn daher der Mensch den Körper, der seien äussern Menschen gebildet hat, ablegt, so ist er dann ganz und gar im bösen, und hat an diesem seine Freude, und wendet sich ab vom Guten als dem seinem Leben feindlich Gegenüberstehenden. Dass der Mensch das Gute, das an sich gut ist, nicht thun kann, bevor das Böse entfernt ist, lehrt der Herr in vielen Stellen: “Man sammelt nicht Trauben von den Dornen, noch Feigen von den Disteln; ein fauler Baum kann nicht gute Früchte bringen,“ Matth 7,16.17.18. „Wehe euch, ihr Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr reiniget das Aeussere des Bechers und der Schüssel, das Inwendige aber ist voll Raubs und Unmässigkeit; blinder Pharisäer, reinige zuvor das Inwendige des Bechers und der Schüssel, damit auch das Ausendige rein werde,“ Matth 23,25.26. Und bei Jesajas: „Waschet euch, entfernt die Bosheit eurer Werke, höret auf, Böses zu thun; lernet Gutes thun, trachtet nach Recht, dann, wären eure Sünden auch wie Scharlach, sollen sie weiss wie Schnee werden,, wären sie wie Purpur, sie sollen wie Wolle werden,“ Kap 1,16.17.18.
436. Dies kann weiter beleuchtet werden durch folgende Vergleichung: Es kann Niemand zu einem Andern, der einen Leoparden und einen Panther in seinem Zimmer verwahrt, und weil er ihnen zu fressen gibt, sicher mit ihnen zusammenwohnt, hineingehen, wofern er nicht zuvor diese wilden Thiere entfernt hat. Wer, der zur Tafel des Königs und der Königin geladen ist, wird nicht zuvor Gesicht und Hände waschen, bevor er hineintritt? Wer reinigt nicht durchs Feuer die Minern, und scheidet sie von den Schlacken, bevor er reines Gold und Silber erhält. Wer sondert nicht das Unkraut vom eingeernteten Weizen, bevor er diesen in die Scheuer bringt? Wer schäumt nicht bei Kochen das rohe Fleisch erst ab, bevor es essbar und auf den Tisch gesetzt wird? Wer schüttelt nicht die Raupen ab von den Blättern des Baumes im Garten, damit nicht die Blätter abgefressen werden, und so die Frucht zu Grunde gehe? Wer wird eine Jungfrau lieben und sie zu heirathen beabsichtigen, wenn sie doch mit bösartigem behaftet, und mit Blattern und Geschwüren bedeckt ist, wie sehr sie auch das Gesicht schminke, sich prächtig kleide und durch einschmeichelnde Worte Liebe zu erwecken suche? Dass der Mensch sich selbst vom Bösen reinigen muss, ist vergleichungsweise so, wie wenn ein Knecht, mit von Russ und Koth besudeltem Gesicht und Kleid einhergehend, zu seinem Herrn träte, und sagte: Herr, wasche mich ab! Würde nicht der Herr zu ihm sagen: Thörichter Knecht, was sprichst du? Siehe, hier ist Wasser, seife und Leintuch; hast du nicht Hände und Kraft in ihnen? Wasche dich selbst ab! Und der Herr Gott wird sagen: Es gibt Mittel der Reinigung von Mir, und auch dein Wollen und Können ist von Mir; gebrauche als diese Meine Geschenke und Gaben als die deinige, so wirst du gereinigt werden.
437. Man glaubt heut zu Tage, die Liebthätigkeit sei nur Gutes thun, in Folge dessen man dann das Böse nicht thue, mithin sei das Erste der Liebthätigkeit das Thun des Guten, und das Zweite derselben das Nicht=Thun des Bösen; es ist aber gerade umgekehrt, das Erste der Liebthätigkeit ist, das Böse entfernen, und ihr Zweites ist, das Gute thun; denn ein allgemeines Gesetz in der geistigen Welt, und in Folge dessen auch in der natürlichen Welt ist, dass in wie weit man das Böse nicht will, in so weit man das Gute will, in wie weit man also sich von der Hölle abwendet, von der alles Böse heraufsteigt, in so weit man dem Himmel sich zuwendet, von dem alles Gute herabsteigt; dass man mithin auch, in wie weit man den Teufel verwirft, in so weit vom Herrn angenommen wird; man kann nicht zwischen beiden stehen mit drehbarem Halse, und zugleich zu dem Einen und zu dem Andern beten; denn solche sind es, von denen der Herr sagt: “Ich kenne deinen Werke, dass du weder kalt, noch warm bist, wärest du doch kalt oder warm! Da du aber lau bist, und weder kalt, noch warm, so werde Ich dich ausspeien aus Meinem Munde,“ Offenb 3,15.16. Wer kann mit seinem Reiterhaufen zwischen zwei Kriegsheeren hin und her plänkeln, und zu beiden halten? Wer kann im Bösen sein gegen den Nächsten und zugleich im Guten gegen ihn? Verbirgt sich dann nicht das Böse im Guten? Und wenn schon das Böse, das sich verbirgt, nicht in Handlungen erschient, so offenbart es sich doch in Vielem, wenn man gehörig darauf merkt; der Herr sagt: “Kein Knecht kann zweien Herren dienen; ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon,“ Luk 16,13.
438. Allein sich vom Bösen reinigen kann niemand aus eigener Macht und aus eigenen Kräften, dennoch aber kann es nicht geschehen ohne des Menschen Macht und Kräfte, als ob sie sein eigen wären; wären diese nicht, so könnte niemand gegen das Fleisch und dessen Lüste kämpfen, was doch Jeglichem auferlegt ist; ja er würde nicht einmal an irgend welchen Kampf denken, somit sein Gemüth allen Arten des Bösen sich öffnen lassen, und blos durch die in der Welt gegebenen Gesetze der Gerechtigkeit und durch deren Strafen davon abgehalten werden in Rücksicht des [äußern] Thuns, und wäre so inwendig wie ein Tiger, ein Pardel und eine Schlange, welche über die grausamen Lustreize ihrer Triebe niemals Betrachtungen anstellen. Hieraus erhellt, dass der Mensch, weil er vor den wilden Thieren die Vernunft voraus hat, dem Bösen widerstehen soll mit der Macht und den Kräften, die ihm vom Herrn gegeben sind, und welche ihm in jedem Sinn als seine eigenen erscheinen, und dieser Anschein ist jedem Menschen vom Herrn gegeben worden um der Wiedergeburt, Zurechnung, Verbindung und Seligmachung willen.
XIII. DER MENSCH SETZT BEI DEN UEBUNGEN DER LIEBTHÄTIGKEIT KEIN VERDIENST IN DIE WERKE, SO LANG ER GLAUBT, DASS ALLES GUTE VOM HERRN IST.
439. Ein Verdienst in die Werke setzen, die um der Seligkeit willen gethan werden, ist verdammlich, denn es liegt darin Böses verborgen, von dem der Thäter nichts weiss; es liegt darin verborgen die Läugnung des Einfliessens und Einwirkens Gottes in den Menschen, das Vertrauen auf eigene Kraft in Dingen des Heils, der Glaube an sich und nicht an Gott, die Selbstrechtfertigung, die Seligmachung durch eigene Kräfte, die Vernichtung der göttlichen Gnade und Barmherzigkeit, die Verwerfung der Umbildung und Wiedergeburt durch göttliche Mittel; insbesondere die Schmälerung des Verdienstes und der Gerechtigkeit des Herrn Gott Heilandes, die ein Solcher sich zueignet; überdies ein beständiges Absehen auf Lohn, den Solche als den ersten und letzten Zweck im Auge haben; die Ersäufung und Auslöschung der Liebe zum Herrn und der Liebe gegen den Nächsten, eine gänzliche Unwissenheit und Unempfänglichkeit für das Angenehme der himmlischen Liebe, das ohne Anspruch auf Verdienst ist, und blosses Gefühl der Selbstliebe; denn die, welche den Lohn in die erste und das Heil in die zweite Stelle setzen, somit dieses von jenem abhängig machen, kehren die Ordnung um, und versenken die inwendigen Triebe ihres Gemüths in ihr eigenes, und im Körper beflecken sie dieselben mit dem Bösen ihres Fleisches; daher kommt, dass das mit Anspruch auf Verdienst behaftete Gute von den Engeln wie ein Rostfleck, und das nicht mit Ansprüchen auf Verdienst behaftete Gute wie Purpur erscheint. Dass man das Gute nicht mit dem Absehen auf Lohn thun soll, lehrt der Herr bei Lukas: “Wenn ihr denen wohl thut, die euch wohl thun, welches ist euer Dank? Liebet vielmehr eure Feinde, und thut wohl, und leihet, ohne etwas dafür zu hoffen, dann wird euer Lohn gros, und ihr werdet Söhne des Höchsten sein; denn Er ist gütig gegen die Undankbaren und Bösen,“ Kap 6,33 bis 36. Dass der Mensch das Gute, das an sich gut ist, nicht thun kann, ausser vom Herrn, bei Johannes: „Bleibet in Mir, und Ich in euch, wie die Rede nicht Frucht bringen kann von sich selber, wenn sie nicht am Weinstock bleibt, so auch ihr nicht, wenn ihr nicht in Mir bleibet; denn ohne Mich könnet ihr nichts thun,“ Kap 15,4.5. und anderwärts: „Der Mensch kann nichts nehmen, es sei ihm denn vom Himmel gegeben,“ Kap 3,27.
440. Allein [darauf] denken, dass man in den Himmel komme, und dass man deshalb das Gute thun müsse, heisst nicht sein Absehn auf den Lohn als Endzweck haben, und ein Verdienst in die Werke setzen; denn darauf denken auch die, welche den Nächsten wie sich selber, und Gott über alles lieben; denn diese denken so aus dem Glauben an die Worte des Herrn, dass ihr Lohn gross sein werde in den Himmeln, Matth 5,11.12; 6,1; 10,41.42; Luk 6,23.35; 14,12.13.14; Joh 4,36. Dass die, welche Gutes gethan haben, als Erbschaft besitzen werden das von Gründung der Welt an bereitete Reich, Matth 25,34. Dass Jeglichem vergolten werden nach seinen Werken, Matth 16,27; Joh 5,29; Offenb 14,13; 20,12.13; Jerem 25,14; 32,19; Hosch 4,9; Sach 1,6 und anderwärts. Diese sind nicht in der Zuversicht des Lohnes in Folge von Verdienst, sondern im Glauben an die Verheissung aus Gnade; diesen ist die Freude, dem Nächsten Gutes zu thun, der Lohn; diese Freude haben die Engel im Himmel, und sie ist eine geistige Freude, welche ewig ist, und jede natürliche Freude unendlich übersteigt; die, welche in dieser Freude sind, wollen nichts von Verdienst hören, denn sie lieben das Thun, und empfinden darin Glückseligkeit, und Solche betrüben sich, wenn man glaubt, sie thun es um der Vergeltung willen; sie sind wie die, welche den Freunden Gutes thun um der Freundschaft willen, dem Bruder um der Brüderschaft willen, der Frau und den Kindern um der Frau und der Kinder willen, dem Vaterland um des Vaterlandes willen, somit aus Freundschaft und Liebe; die, welche wohl thun, sagen auch und überzeugen andere davon, dass sie es nicht um ihret= sondern um jener willen thun.
441. Ganz anders aber die, welche bei den Werken ihr Absehen au Lohn aus den eigentlichen Enzweck haben; diese gleichen Solchen, welche Freundschaft schliessen um der Vortheile willen, und auch Geschenke senden, Dienste leisten, Liebe bezeugen wie von Herzen, und wenn sie das Gehoffte nicht erlangen, sich abwenden, und die Freundschaft aufgeben, und sich den Feinden und Hassern desselben anschliessen. aus sind sie wie die Säugammen, die blos um Lohn die Kinder säugen, und sie unter den Augen der Eltern küssen und hätscheln, sobald ihnen aber nicht feine kost und auf jeden Wink Geschenke gegeben werden, die Kinder von sich stossen, sie hart behandeln und schlagen, und zu ihrem Weinen lachen. Sie sind ferner wie die, welche das Vaterland aus dem Gesichtspunkt der Selbst= und Weltliebe betrachten, und sagen, sie wollten ihm Gut und Leben opfern, dennoch aber, wen sie nicht Ehrenstellen und zeitliche Güter erhaschen, übel von ihm reden, und sich seinen Feinden beigesellen; auch sind sie wie Hirten, die nur um des Lohnes willen die Schafe weiden, und wen sie diesen nicht zu seiner Zeit erhalten, dieselben mit ihrem Stab von der Weide in die Wüste treiben; diesen gleichen die Priester, welche die Obliegenheiten ihres Dienstes blos wegen der ihnen ausgesetzten Gebühren verrichten; das diese das Heil der Seelen, denen sie als Führer vorgesetzt sind, gering achten, ist offenbar. Ebenso verhält es ich mit den obrigkeitlichen Personen, welche ihr Absehen blos auf die Würde ihres Amtes und auf die Einkünfte haben; wenn diese das Gute thun, so geschieht es nicht um des öffentlichen Wohles willen, sondern wegen des Angenehmen der Selbst= und Weltliebe, auf das sie als das einzige Gut sinnen; die gleiche Bewandtnis hat es mit den Uebrigen; denn der Endzweck, weswegen etwas geschieht, gibt den Ausschlag, und die Mittelursachen, nämlich die Obliegenheiten des Amtes, werden, wenn diese den Zweck nicht befördern, entlassen. Ebenso verhält es sich mit denen, welche in Dingen des Heiles Lohn in Folge von Verdienst fordern: diese machen nach dem Tode mit grossem Uebermuth Anspruch auf den Himmel, werden aber, nachdem man gefunden hat, dass sie nichts von Liebe zu Gott und nichts von Liebe zum Nächsten besitzen, zu solchen zurückgesandt, von denen sie über die Liebthätigkeit und den Glauben unterrichtet werden können, und wenn sie deren Lehren verwerfen, so werden sie zu ihres Gleichen verwiesen, unter welchen Einige sind, die, weil sie keine Belohnungen davon tragen, auf Gott zürnen, und den Glauben ein Gedankending nennen. Sie sind diejenigen, die im Wort unter den Lohnarbeitern verstanden werden, welchen Dienste der niedrigsten Art in den Vorhöfen der Tempel angewiesen wurden; sie erscheinen von Ferne wie Holzspälter.
442. Es ist wohl zu merken, dass die Liebthätigkeit und der Glaube an den Herrn eng verbunden sind; wie daher der Glaube beschaffen ist, so ist auch die Liebthätigkeit beschaffen. Dass der Herr, die Liebthätigkeit und der Glaube Eins ausmachen, wie das Leben, der Wille und der Verstand, und das, wenn sie getrennt werden, jedes derselben zu Grunde geht, wie eine in Staub zerfallene Perle, sehe man oben Nr. 362 folg,; und dass die Liebthätigkeit und der Glaube beisammen sind in den guten Werken, Nr. 373 bis
377. Hieraus folgt, dass wie der Glaube, so auch die Liebthätigkeit beschaffen ist, und dass wie der Glaube und die Liebthätigkeit zusammen beschaffen sind, so auch die Werke beschaffen sind; ist nun der Glaube der, dass alles Gute, das der Mensch wie aus sich thut, vom Herrn sei, so ist der Mensch dann die werkzeugliche Ursache desselben, und der Herr die Hauptursache, welche beide Ursachen vor dem Menschen als Eine erscheinen, während doch die Hauptursache alles in allem der werkzeuglichen Ursache ist; daraus folgt, dass der Mensch, wenn er glaubt, dass alles Gute, das an sicht gut ist, vom Herrn sei, kein Verdienst in die Werke setzt; und in dem Grad, in welchem dieser Glaube bei dem Menschen vervollkommnet wird, wird ihm vom Herrn die Einbildung vom Verdienste benommen. Der Mensch übt in diesem Zustand die Erweisungen der Liebthätigkeit in Fülle ohne Furcht vor Verdienstlichkeit, und zuletzt empfindet er die geistige Lust der Liebthätigkeit, und fängt dann an, von der Verdienstlichkeit als etwas seinem Leben Schädlichen sich abzuwenden. Die Verdienstlichkeit wird vom Herrn leicht abgestreift bei denen, welche die Liebthätigkeit dadurch in sich aufnehmen, dass sie gerecht und redlich handeln in jedem Werk, Geschäft und Amt, in dem sie sind, und gegen die, mit welchen sie in irgend einem Verkehr stehen, wovon oben Nr. 422.423.424; allein schwer wird die Verdienstlichkeit weggenommen von denen, welche glauben, die Liebthätigkeit werde erworben durch Almosen und Unterstützung der Nothleidenden; denn diese wollen, während sie dergleichen thun, in ihrem Gemüth erst offen, und dann im Stillen, Lohn, und saugen Verdienstlichkeit ein.
XIV. DAS SITTLICHE LEBEN IST LIEBTHÄTIGKEIT, WENN ES ZUGLEICH GEISTIG IST.
443. Jeder Mensch lernt von den Eltern und Lehrern sittlich leben, das heisst, eine bürgerlich gute Person vorstellen und die Pflichten der Ehrenhaftigkeit erfüllen, welche sich auf die mancherlei Tugenden beziehen, die die wesentlichen Stücke der Ehrenhaftigkeit sind, und sie darstellen durch ihre Formen, welche die des Anstandes heissen, und wie er an Alter zunimmt, das Vernünftige hinzufügen, und das Sittliche des Lebenswandels durch dasselbe vervollkommnen; denn das sittliche Leben ist bei den Knaben bis zum ersten Jünglingsalter ein natürliches, und dieses wird hernach mehr und mehr vernünftig. Wer gehörig nachdenkt, kann sehen, dass das sittliche Leben dasselbe ist mit dem Leben der Liebthätigkeit, und dass dieses darin besteht, dass man mit dem Nächsten gut verfährt, und sich so beherrscht, dass es nicht durch Böses befleckt wird, folgt aus dem, was oben Nr. 435 bis 438 gezeigt worden ist. Immer jedoch ist in der ersten Altersperiode das sittliche Leben ein Leben der Liebthätigkeit im Aeussersten, das heisst, nur dessen auswendiger und voranstehender, nicht sein inwendiger Theil. Es gibt nämlich vier Lebensperioden, welche der Mensch von der Kindheit bis zum Greisenalter durchläuft; die erste ist die, in der er aus Andern handelt gemäss den Unterweisungen; die zweite ist die, in der er aus sich handelt unter Leitung des Verstandes; die dritte die, in welcher der Wille auf den Verstand einwirkt, und der Verstand diesen modifizirt; die vierte ist die, in der er aus Bestärkung und Vorsatz handelt. Allein diese Lebensperioden sind Lebensperioden des Geistes des Menschen, und nicht in gleicher Weise seines Körpers; denn dieser kann moralisch handeln und vernünftig reden, während sein Geist das Gegentheil will und denkt; dass der natürliche Mensch wirklich so ist, zeigt sich deutlich an den Gleissnern, Schmeichlern, Lügnern und Heuchlern; das diese ein doppeltes Gemüth haben, oder dass ihr Gemüth in zwei mit einander uneinige getheilt ist, ist bekannt; anders bei denen, welche gut wollen und vernünftig denken, und daher gut handeln und vernünftig reden; dies sind die, welche im Wort unter den Einfältigen am Geiste verstandne werden; einfältige heissen sei, weil sie kein getheiltes Gemüth haben. Hieraus kann man sehen, was eigentlich unter dem innern und äussern Menschen verstanden wird, und dass niemand von der Moralität des äußern Menschen schliessen kann auf die Moralität des innern Menschen, weil dieser in entgegengesetzter Richtung sein, und sich verbergen kann, wie die Schildkröte ihren Kopf in der Muschelschale, und wie die Schlange ihren Kopf in der Windung; denn ein solcher sogenannter moralsicher Mensch ist wie der Strassenräuber in der Stadt und im Walde, der in der Stadt eine sittliche Person vorstellt, im Wald aber den Räuber; ganz anders die, welche innerlich oder dem Geiste nach moralisch sind, was sie werden durch die Wiedergeburt vom Herrn; sie sind die, welche unter den Geistig=Moralischen verstanden werden.
444. Dass das moralische Leben, wenn es zugleich geistig ist, ein Leben der Liebthätigkeit ist, gründet sich darauf, dass die Uebungen des moralischen Lebens und die der Liebthätigkeit dieselben sind; denn Liebthätigkeit ist, dem Nächsten wohl wollen, und daher auch gut mit ihm verfahren, und dies ist auch Sache des moralischen Lebens; das geistige Gesetz ist das des Herrn: „Alles, was ihr wollt, das euch die Leute thun sollen, das thut auch ihr ihnen, dies ist das Gesetz und die Propheten,“ Matth 7,12. Eben dieses Gesetz ist das allumfassende des moralischen Lebens; allein alle Werke der Liebthätigkeit aufzählen, und sie mit den Werken des Lebens vergleichen, wäre ein Werk vieler Blätter; zur Beleuchtung sollen blos die sechs Vorschriften der zweiten Tafel des Gesetzes der zehn Gebote dienen; und dass diese die zehn Gebote des moralischen Lebens sind, ist Jedem offenbar, und dass sie auch alles in sich enthalten, was zur Nächstenliebe gehört, sehe man oben Nr. 329.330.331. Dass die Liebthätigkeit diese alle erfüllt, erhellt aus Folgendem bei Paulus: “Liebet euch einander, denn wer den Andern liebt, hat das Gesetz erfüllt; denn jenes: du sollst nicht ehebrechen, nicht morden, nicht stehlen, nicht ein falscher Zeuge sein, dich nicht gelüsten lassen, und wenn noch ein anderes Gebot ist, wird in dem Einen Wort zusammengefasst: Du sollst den Nächsten lieben wie dich selbst; die Liebe thut dem Nächsten nichts Böses; Erfüllung des Gesetzes ist also die Liebe,“ Röm 13,8.9.10. Wer blos aus dem äußern Menschen denkt, muss sich nothwendig wundern, dass die sieben Gebote der zweiten Tafel von Jehovah auf dem Berge Sinai mit einem so grossen Wunder verkündet wurden, während doch eben dieselben in allen Reichen der Erde, folglich auch in Aegypten, von wo die Kinder Israels nur eben erst gekommen waren, die Gebote des Gesetzes der bürgerlichen Gerechtigkeit waren; denn ohne sie hat kein Reich Bestand; allein dass sie von Jehovah verkündetet, und überdies mit Seinem Finger auf steinerne Tafeln geschrieben wurden, geschah darum, dass sie nicht blos Vorschriften der bürgerlichen Gesellschaft, und so des natürlich=moralischen Lebens, sondern auch Vorschriften der himmlischen Gesellschaft, und so des geistig=moralischen Lebens sein sollten und somit gegen sie handeln, nicht blos gegen die Menschen, sondern auch gegen Gott handeln hiesse.
445. Betrachtet man das sittliche Leben in seinem Wesen, so kann man sehen, dass es ein Leben nach den menschlichen und zugleich den göttlichen Gesetzen ist; wer daher nach diesen beiden Gesetzen als nach Einem lebt, der ist ein wahrhaft sittlicher Mensch, und sein Leben ist Liebthätigkeit. Jeder kann, wenn er will, aus dem äußern sittlichen Leben sich klar machen, wie die Liebthätigkeit beschaffen ist; man trage nur das äusserlich sittliche Leben, wie es in den gebildeten Gesellschaften ist, in den innern Menschen über, so dass es in dessen Wollen und Denken den Handlungen im äußern ähnlich und gleichförmig ist, so wird man die Liebthätigkeit in ihrem Bilde sehen.
XV. DIE FREUNDSCHAFT DER LIEBE, GEKNÜPFT MIT EINEM MENSCHEN OHNE RÜCKSICHT AUF DIE BESCHAFFENHEIT SEINES GEISTES, IST NACH DEM TODE SEHR SCHÄDLICH.
446. Unter der Freundschaft der Liebe wird die innige Freundschaft verstanden, welche von der Art ist, dass nicht nur der äussere, sondern auch der innere Mensch des Andern geliebt wird, und zwar ohne Untersuchung, wie er dem Innern oder dem Geiste, das heisst, den Neigungen seines Gemüthes nach beschaffen ist, ob diese der Liebe zum Nächsten und der der Liebe zu Gott angehören, somit zur Gemeinschaft mit den Engeln des Himmels geeignet sind; oder ob sie einer dem Nächsten und Gott zuwider laufenden Liebe angehören, somit zur Gemeinschaft mit den Teufeln angelegt sind. Eine solche Freundschaft wird bei Vielen aus mancherlei Beweggründen und um mancherlei Zwecke willen geknüpft. Sie unterscheidet sich von der äusserlichen Freundschaft, welche nur die Person angeht, und Statt hat um der mancherlei Genüsse des Körpers und der Sinne und um mancherlei Verkehrs willen; diese letztere Freundschaft kann man mit Jeglichem eingehen, auch mit dem Possenreisser, der an der Tafel des Fürsten Kurzweil treibt; diese heisst einfach Freundschaft, jene aber Freundschaft der Liebe, weil die Freundschaft eine natürliche Verbindung, die Liebe aber eine geistige Verbindung ist.
447. Dass die Freundschaft der Liebe nach dem Tode unheilbringend ist, lässt sich erkennen an dem Zustand des Himmels, an dem Zustand der Hölle, und an dem beziehungsweisen Zustand des menschlichen Geistes. Was die Einrichtung des Himmels betrifft, so ist derselbe in unzählige Gesellschaften nach allen Verschiedenheiten der Neigungen der Liebe zum Guten abgetheilt; die Hölle dagegen nach allen Verschiedenheiten der Neigungen der Liebe zum Bösen; und der Mensch nach dem Tode, welcher alsdann Geist ist, wird je nach seinem Leben in der Welt sogleich einer Gesellschaft zugetheilt, in der seine herrschende Liebe ist; irgend einer himmlischen Gesellschaft, wenn die Liebe zu Gott und gegen den Nächsten das Haupt seiner Neigungen gebildet, und irgend einer höllischen Gesellschaft, wenn die Liebe zu sich und zur Welt das Haupt seiner Neigungen ausgemacht hatte. Gleich nach dem Eintritt in die geistige Welt, welcher durch den Tod und die Niederlegungen des materiellen Körpers in das Grab Statt hat, wird der Mensch eine Zeit lang für die Gesellschaft, der er zugetheilt ist, zubereitet, und die Zubereitung geschieht durch Ablegung der Neigungen, die mit seiner Grundneigung nicht übereinstimmen; weshalb alsdann der Eine vom Andern, der Freund vom Freunde, der Schützling vom Schutzherrn, und auch der Vater von seinen Kindern, und der Bruder vom Bruder getrennt, und Jeder von ihnen seinen Geistesverwandten innerlicher zugesellt wird, mit denen er in Ewigkeit ein gemeinsames Leben, im eigentlichen Sine das seinige, leben soll. Zwar in der ersten Zeit der Zubereitung kommen sie noch zusammen, und sprechen sich freundschaftlich gegen einander aus, wie in der Welt, nach und nach aber trenne sie sich von einander, was unmerklich geschieht.
448. Diejenigen hingegen, die in der Welt Freundschaft der Liebe unter sich geschlossen hatten, können nicht wie Andere der Ordnung gemäss getrennt und der ihrem Leben entsprechenden Gesellschaft zugetheilt werden; denn sie sind innig dem Geiste nach erknüpft und können nicht von einander losgerissen werden, weil sie wie Zweige den Zweigen eingepropft sind; ist daher der Eine seinem Inwendigen nach im Himmel, der Andere aber seinem Inwendigen nach in der Hölle, so hängen sie zusammen, kaum anders als wie ein Schaf, das an einen Wolf, oder wie eine Gans, die an einen Fuchs, oder wie eine Taube, die an einen Habicht gebunden ist, und der, dessen Inwendiges in der Hölle ist, haucht sein Höllisches demjenigen ein, dessen Inwendiges im Himmel ist; denn es gehört zu den im Himmel wohl bekannten Dinge, dass das Böse den Guten eingehaucht werden kann, nicht aber das Gute den Bösen, und dies darum nicht, weil Jeglicher von der Geburt her im Bösen ist; daher werden den so mit Gutem zusammenhangenden Bösen die inwendigen Regionen verschlossen und beide in die Hölle hinabgestossen, wo der Gute Hartes zu erdulden hat, und zuletzt nach Verlauf einer gewissen Zeit herausgenommen und jetzt erst zum Himmel zubereitet wird. Es ward mir gegeben, solche Zusammenkettungen zu sehen, besonders zwischen Brüdern und Verwandten, dann auch zwischen Schutzherrn und Schützlingen, und Mehrerer mit Schmeichlern, welche entgegengesetzte Neigungen und verschiedene Sinnesart hatten, und ich sah einige wie Böcke mit Pardeln die sich dann einander küssten, und die alte Freundschaft zuschworen, und ich bemerkte dann, wie die Guten die Lustreize der Bösen in sich sogen, und sich an den Händen fassten, und zusammen in Höhlen gingen, wo Schaaren von Bösen erschienen in ihren hässlichen Gestalten, die ihnen selbst aber in Folge einer Phantasietäuschungen als schön vorkamen; nach einiger Zeit jedoch hörte ich von den Guten Wehklage, als fürchten sie sich vor Schlingen, und von den Bösen Freudengeschrei wie der Feinde über die Beute; anderer traurigen Szenen nicht zu gedenken. Das die Guten in der Folge, nachdem sie herausgenommen worden, durch die Mittel der Umbildung, jedoch schwerer als Andere, zum Himmelzubereitet wurden, hörte ich.
449. Ganz anders geschieht es mit denen, welche das Gute im Andern lieben, welche also die Gerechtigkeit, Rechtlichkeit, Redlichkeit, das Wohlwollen aus thätiger Liebe, besonders welche den Glauben und die Liebe zum Herrn lieben; diese, weil sie das lieben, was innerhalb des Menschen ist, abgesehen von dem, was ausserhalb desselben ist, treten, wenn sie nach dem Tode nicht eben dasselbe in der Person finden, alsbald von der Freundschaft zurück, und werden von dem Herrn Solchen zugesellt, die in ähnlichem Guten sind. Man könnte sagen, niemand könne das Inwendige des Gemüths derer, mit denen er in Umgang und Verkehr steht, ganz durchschauen; allein dies ist auch nicht nothwendig, man hüte sich nur vor der Freundschaft der Liebe mit jedem ohne Unterschied; die äussere Freundschaft um verschiedener Zwecke willen schadet nicht.
XVI. ES GIBT EINE UNÄCHTE LIEBTHÄTIGKEIT, EINE HEUCHLERISCHE LIEBTHÄTIGKEIT UND EINE TODTE LIEBTHÄTIGKEIT.
450. Es gibt keine ächte, lebendige Liebthätigkeit ausser der, die eins ausmacht mit dem Glauben, und beide verbunden, müssen ihr Absehen auf den Herrn haben; denn diese drei, der Herr, die Liebthätigkeit, und der Glaube sind die drei wesentlichen Erfordernisse des Heils, und wenn sie eins ausmachen, so ist die Liebthätigkeit Liebthätigkeit, und der Glaube ist Glaube, und der Herr ist in ihnen und sei im Herrn (man sehe oben Nr. 363 bis 367, und Nr. 368 bis 372). Wo hingegen diese drei nicht verbunden sind, da ist die Liebthätigkeit entweder unächt, oder heuchlerisch oder todt. Es gab im Christenthum von der Zeit seiner Gründung an verschiedene Irrlehren, und gibt deren auch heut zu Tage, in deren jeder diese drei wesentlichen Erfordernisse, nämlich Gott, die Liebthätigkeit und der Glaube, anerkannt wurden und anerkannt werden; denn ohne diese drei gibt es keine Religion. Was insbesondere die Liebthätigkeit anbelangt, so kann sie jedem Irrglauben beigesellt werden, wie dem Glauben der Socinianer, dem Glauben der Enthusiasten, Dem Glauben der Juden, ja dem Glauben der Götzendiener, und von alle diese kann sie für Liebthätigkeit gehalten werden, weil sie in der äusseren Gestalt ihr ähnlich erscheint; gleichwohl jedoch verändert sie ihre Beschaffenheit je nach dem Glauben, dem sie beigefügt oder mit dem sie verbunden wird; dass dem so sei, sehe man in dem Kapitel vom Glauben.
451. Alle Liebthätigkeit, welche nicht verbunden ist mit dem Glauben an Einen Gott, in welchem eine göttliche Dreieinheit ist, ist unächt; wie die Liebthätigkeit der heutigen Kirche, deren Glaube auf drei Personen von derselben Göttlichkeit in aufeinanderfolgender Ordnung geht, auf den Vater, den Sohn und den heiligen Geist, und so denn, weil auf drei Personen, von welchen jede ein für sich bestehender Gott ist, an drei Götter; diesem Glauben kann, wie dies auch von seinen Vertheidigern geschehen ist, die Liebthätigkeit angehängt, niemals aber mit ihm verbunden werden, und die dem Glauben blos angehängte Liebthätigkeit, ist nur eine natürliche und nicht eine geistige, daher sie eine unächte Liebthätigkeit ist. Ebenso die Liebthätigkeit vieler andern Irrlehren, wie z.B. derer, welche die göttliche Dreieinheit läugnen, und darum blos an Gott den Vater sich wenden, oder blos an den heiligen Geist, oder an beide, mit Ausschluss Gottes, des Heilandes; mit dem Glauben von diesen kann die Liebthätigkeit nicht verbunden werden, und wird sie verbunden oder angehängt, so ist sie eine unächte: sie heisst eine unächte, weil sie wieder Sprössling aus einem ungesetzlichen Ehebett ist, wie z.B. der Sohn der Hagar von Abraham, welcher aus dem Hause verstossen ward, 1.Mose 21,9. Eine solche Liebthätigkeit ist wie eine dem Baume nicht angewachsene, sondern ihm blos mit der Nadel angeheftete Frucht; auch ist sie wie ein Wagen, vor dem die Pferde nicht anders, als mittelst der Zügel in den Händen des Lenkers, angespannt sind, und wenn sie auslaufen, den Wagenlenker vom Sitze ziehn und den Wagen zurücklassen.
452. Heuchlerische Liebthätigkeit aber ist bei denen, welche in der Kirche und zu Hause beinahe bis zum Fussboden sich vor Gott demüthigen, lange Gebete andächtig hersagen, eine heilige Miene annehmen, die Bilder des Kreuzes und die Gebeine der Todten küssen, und nun vor den Gräbern niederknien und hier mit dem Munde Worte heiliger Verehrung Gottes hermurmeln, und doch im Herzen den Dienst des eigenen Ichs heben, und darnach trachten, gleich Göttern angebetet zu werden. Solche gleichen denen, die der Herr schildert mit folgenden Worten: “Wenn du Almosen gibst, so posaune nicht vor dir her, wie die Heuchler thun in den Synagogen und auf den Strassen, damit sie von den Leuten gepriesen werden, und wenn du betest, so sei nicht wie die Heuchler, welche gern in den Synagogen und an den Strassenecken stehen und beten, damit sie von den Leuten gesehen werden,“ Matth 6,2.5. “Wehe euch, ihr Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr Heuchler! Dass ihr das Himmelreich verschliesset vor den Menschen; denn ihr gehet nicht hinein, und diejenigen, die hineingehen wollen, lasset ihr nicht hineingehn. Wehe euch, ihr Heuchler! Die ihr Meer und Land umziehet, um Einen Proselyten zu machen, und wenn er es geworden, so macht ihr ihn zu einem Sohn der Hölle doppelt ärger, denn ihr seid. Wehe euch, ihr Heuchler! Weil ihr das Aeussere des Bechers und der Schüssel reiniget, das Inwendige aber ist voll Raubs und Unmässigkeit,“ Matth 23,[13.]14.15.25. “Treffend hat von euch Heuchlern Jesajas geweissagt, wenn er sprach: dieses Volk ehrt mich mit den Lippen, ihr Herz aber ist ferne von Mir,“ Mark 7,6 “Wehe euch, ihr Heuchler! Dass ihr seid wie die Gräber, die man nicht sieht, so dass die Menschen, welche darauf wandeln, nichts davon wissen,“ Luk 11,44., und so auch anderwärts. Sie sind wie Fleisch ohne blut, wie Raben und Papageien, welche gelernt haben, Worte aus einem Psalm auszusprechen, und wie Vögel, welche die Melodie eines heiligen Liedes zu singen gelernt haben; der Ton ihrer Rede ist wie der Ton der Pfeife eines Vogelstellers.
453. Eine todte Liebthätigkeit aber ist bei denen, welche einen todten Glauben haben, weil wie der Glaube, so auch die Liebthätigkeit ist; dass sie eins ausmachen, ist indem Kapitel von dem Glauben gezeigt worden; dass der Glaube todt ist bei denen, die ohne Werke sind, erhellt aus dem Briefe des Jakobus Kap 2,17.20. Ausserdem ist der Glaube todt bei denen, welche nicht an Gott, sondern an lebendige und todte Menschen glauben, und die Bilder als an sich heilig verehren, wie ehemals die Heiden; die Weihgeschenke derer, die in diesem Glauben sind, die sie um des Heiles willen den sogenannten wunderthätigen Bilder zuwenden, und sie unter die Werke der Liebthätigkeit zählen, sind nichts Anderes als jenes Gold und Silber, das man in die Urnen und Leichensteine der Todten legte, ja wie die dem Cerberus dargereichten Klöschen, und das Fahrgeld, das man dem Charon gab, um in die elisäischen Felder hinüber geführt zu werden. Die Liebthätigkeit derjenigen hingegen, welche glauben, es sei kein Gott, sondern statt Gottes die Natur, ist weder eine unächte, noch eine heuchlerische, noch eine todte, sondern gar keine, weil sie gar keinem Glauben beigefügt ist; denn Liebthätigkeit kann man sie nicht nennen, weil deren Beschaffenheit durch den Glauben bestimmt wird; die Liebthätigkeit Solcher ist, vom Himmel aus betrachtet, wie Brot aus Asche, Zwiebach aus Fischschuppen, und wie Früchte von Wachs.
XVII. DIE FREUNDSCHAFT DER LIEBE ZWISCHEN BÖSEN IST INWENDIGER HAS UNTER IHNEN.
454. Oben ist gezeigt worden, dass jeder Mensch ein Inneres und ein Aeusseres hat, und dass sein Inneres der innere Mensch heisst, und sein Aeusseres der äussere Mensch; diesem soll noch das beigefügt werden, dass der innere Mensch in der geistigen Welt, und der äussere in der natürlichen Welt ist; der Mensch ist aber zu dem Ende so geschaffen worden, damit er den Geistern und Engeln in ihrer Welt beigesellt werden, und in Folge dessen analytisch denken, und nach dem Tode aus der seinigen in die andere übergehen könne. Unter der geistigen Welt wird der Himmel und die Hölle verstanden. Weil der innere Mensch mit Geistern und Engeln zusammen ist in deren Welt, und der äussere mit den Menschen, so ist offenbar, dass der Mensch zusammengesellt werden kann mit Geistern der Hölle, und auch zusammengesellt werden kann mit Engeln des Himmels; der Mensch unterschiedet sich durch diese Fähigkeit und Kraft von den Thieren. Wie der Mensch seinem innern Menschen nach beschaffen ist, so ist er an sich, nicht aber so wie er dem äußern nach ist, weil der innere Mensch sein Geist, ist, der durch den äussern wirkt. Der materielle Leib, mit dem sein Geist in der natürlichen Welt umkleidet ist, ist eine Zugabe zum Behuf der Zeugungen und der Bildung des innern Menschen; denn dieser wird im natürlichen Leib gebildet, wie der Baum in der Erde, und wie der Same in der Frucht. Mehreres über den innern und äußern Menschen sehe man oben Nr. 401.
455. Wie aber der böse Mensch seinem innern Menschen nach, und wie der gute dem seinigen nach beschaffen ist, kann man aus folgender kurzen Beschreibung des Himmels und der Hölle sehen; denn der innere Mensch bei den Bösen ist mit Teufeln in der Hölle verbunden, und bei den Guten ist er mit Engeln im Himmel verbunden. Die Hölle ist in Folge ihrer Lieblingsneigungen in dem Angenehmen alles Bösen, das ist, in dem Angenehmen des Hasses, der Rachgier, des Mordes, in dem Angenehmen des Raubens und Stehlens, in dem Angenehmen des Tadelns und Lästerns, in dem Angenehmen der Läugnung Gottes und der Entweihung des Wortes; diese Dinge liegen verborgen in den Begierden, über welche der Mensch sich keine Gedanken macht; von diesen Lustreizen entbrennen sie, wie Feuerbrände; sie sind es, welche im Wort unter dem höllischen Feuer verstanden werden. Die Freuden des Himmels dagegen sind Angenehmes der Liebe zum Nächsten und der Liebe zu Gott. Weil die Lustreize der Hölle den Freuden des Himmels entgegengesetzt sind, so ist ein grosser Zwischenraum zwischen denselben, in welchen von oben herab die Freudenreize des Himmels einfliessen, und von unten herauf die Lustreize der Hölle; in der Mitte dieses Zwischenraums ist der Mensch, so lang er in der Welt lebt, zu dem Ende, dass er im Gleichgewicht und so im Zustand der Freiheit sei, sich zum Himmel oder zur Hölle zu wenden; dieser Zwischenraum ist es, welcher verstanden wird unter der grossen Kluft, die befestigt ist zwischen denen, die im Himmel, und denen, die in der Hölle sind, Luk 16,26. Hieraus kann erhellen, wie die Freundschaft der Liebe zwischen den Bösen beschaffen ist, dass sie dem äußern Menschen nach geberdenreich und schauspielerisch ist, und den Schein der Sittlichkeit annimmt, in der Absicht, ihre Netze auszuwerfen und auszukundschaften, wo sich Gelegenheit zeigt, die Lüste ihrer Lieblingsneigungen zu geniessen, von welchen ihr innerer Mensch erglüht; es ist blos die Furcht vor dem Gesetz, und somit für ihren Ruf und ihr Leben, welche sie zurückhält und die wirklichen Ausbrüche verhindert; deshalb ist ihre Freundschaft wie eine Spinne im Zucker, wie eine Viper im Brot, wie ein junges Krokodil im Honigkuchen, und wie eine Schlange im Gras. Von dieser Art ist die Freundschaft der Bösen mit Jedem; aber zwischen bestärkten Bösewichtern, z.B. zwischen Dieben, Strassen= und Seeräubern ist sie eine vertraute, so lange sie einstimmigen Sinnes auf Raub ausgehen; so lange nämlich küssen sie sich als Brüder, ergötzen sich mit schmausen, Singen und Tanzen, und verschwören sich zum Verderben Anderer; ja jeder blickt auch in seinem Innern auf seinen Genossen, wie der Feind auf den Feind; dies sieht auch wirklich der schlaue Räuber in seinem Genossen, und fürchtet es. Hieraus erhellt, dass zwischen Solchen keine Freundschaft ist, sondern inwendiger Hass.
455. Jeder Mensch, der sich nicht offen den Uebelthätern zugesagt, und Raub getrieben, sondern ein bürgerlich sittliches Leben um der mancherlei Vortheile als der Zwecke willen geführt, dennoch aber die in seinem innern Menschen wohnenden Begierden nicht gezähmt hat, kann glauben, seine Freundschaft sei nicht von der Art; dass sie aber doch so ist in verschiedenen Graden bei allen, die den Glauben verworfen, und die heiligen Dinge der Kirche verachtet, und denselben gar keinen Werth für sie selbst, sondern blos für den gemeinen Haufen zugeschrieben haben, darüber ist mir durch viele Beispiele in der geistigen Welt völlige Gewissheit gegeben worden; bei einigen von ihnen lagen die Lustreize der höllischen Liebe wie Feuer in dürren mit einer Rinde überzogenen Klötzen verborgen; bei einigen wie glühende Kohlen unter heisser Asche; bei einigen wie Wachskerzen, welche, wenn man sie an‘s Feuer bringt, auflodern, und bei einigen anders; von dieser Art ist jeder Mensch, der die Dinge der Religion aus seinem Herzen herausgeworfen hat; der innere Mensch von Solchen ist in der Hölle, und so lange sie in der Welt leben, und hier wegen der im Aeussern nachgebildeten Moralität es nicht wissen, erkennen sie als Nächsten keine andern an als sich selbst und ihre Kinder, und die Uebrigen sehen sie entweder mit Geringschätzung an, und sind dann wie Katzen, welche den Vögeln in den Nestern nachstellen; oder mit Hass, und sind dann wie Wölfe, wenn sie Hunde sehen und diese zerreissen möchten. Dies ist angeführt worden, damit man wissen, wie die Liebthätigkeit in ihrem Gegensatz beschaffen ist.
XVIII. DIE VERBINDUNG DER LIEBE ZU GOTT UND DER LIEBE GEGEN DEN NÄCHSTEN.
456. Es ist bekannt, dass das vom Berge Sinai herab verkündete Gesetz auf zwei Tafeln geschrieben war, und das die eine derselben von Gott, und die andere von den Menschen handelt, und das sie in der Hand des Moses Eine Tafel ausmachten, auf deren rechter Seite die Schrift von Gott, und auf der linken die von den Menschen war, und dass so, den Augen der Menschen dargeboten, die Schrift der einen und der andern Seite zugleich erblickt wurde, somit die eine Seite der andern gegenüberstand, wie die des mit Moses redenden Jehovah und die des mit Jehovah redenden Moses, von Angesicht zu Angesicht, wie man liest. Dies ist darum geschehen, damit die so vereinten Tafeln die Verbindung Gottes mit den Menschen, und umgekehrt, die der Menschen mit Gott vorbilden möchten; und aus diesem Grunde wurde das darauf geschriebene Gesetz Bund und Zeugnis genannt; der Bund bezeichnet die Verbindung, und das Zeugnis das den Verträgen gemässe Leben. An diesen zwei also vereinten Tafeln kann man die Verbindung der Liebe zu Gott und der Liebe gegen den Nächsten sehen; die erste Tafel schliesst alles in sich, was zur Liebe zu Gott gehört, und hauptsächlich darin besteht, dass man Einen Gott, die Göttlichkeit Seines Menschlichen und die Heiligkeit des Wortes anerkennen müsse, und dass man ihn verehren solle durch das Heilige, das von Ihm ausgeht; dass jene Tafel dieses in sich schliesst, erhellt aus dem, was im fünften Kapitel über die Vorschriften der zehn Gebote ausgeführt worden ist; die zweite Tafel schliesst alles in sich, was zur Liebe gen den Nächsten gehört, ihre fünf ersten Gebote diejenigen Dinge, die sich aufs Thun beziehen, und Werke heissen, und die zwei letzten diejenigen, welche den Willen angehen, somit diejenigen, welche zur Liebthätigkeit in ihrem Ursprung gehören; denn in diesem heisst es: „du sollst dich nicht gelüsten lassen,“ und wenn der Mensch sich dessen, was des Nächsten ist, nicht gelüsten lässt, dann will er diesem wohl. Dass die zehn Vorschriften der zehn Gebote alles in sich schliessen, was zur Liebe zu Gott, und alles, was zur Liebe gegen den Nächste gehört, sehe man oben Nr. 329.330.331.; wo auch gezeigt worden ist, dass eine Verbindung beider Tafeln Statt hat bei denen, welche in der Liebthätigkeit sind.
457. Anders ist es bei denen, die im blossen Gottesdienst sind, und nicht zugleich in den guten Werken aus der Liebthätigkeit; diese gleichen denen, die den Bund zerreissen; noch anders bei denen, welche Gott in drei zertheilen, und jeden besonders verehren; und wieder anders bei denen, welche Gott nicht in Seinem Menschlichen anbeten; sie sind es, welche nicht durch die Thüre eingehen, sondern anderswoher einsteigen, Joh 10,[1.] 9.; und noch anders bei denen, welche die Göttlichkeit des Herrn aus Bestärkung läugnen; bei diesen und jenen findet keine Verbindung mit Gott, und folglich auch keine Seligmachung Statt; ihre Liebthätigkeit ist keine andere, als eine unächte, und diese verbindet nicht von Angesicht, sondern von der Seite oder vom Rücken her. Wie die Verbindung geschieht, soll auch mit Wenigem gesagt werden: Gott fliesst bei jedem Menschen mit der Anerkennung Seiner in die Kenntnisse von Ihm ein, und zugleich fliesst Er ein mit Seiner Liebe gegen die Menschen; der Mensch, welcher blos das Erstere und nicht das Letztere aufnimmt, der nimmt jenen Einfluss im Verstand und nicht im Willen auf, und bleibt in den Erkenntnissen ohne inwendige Anerkennung Gottes, und sein Zustand ist wie der eines Gartens zur Zeit des Winters; ein Mensch hingegen, der das Erstere und das Letztere aufnimmt, der nimmt den Einfluss im Willen und von daher im Verstand auf, sonach mit dem ganzen Gemüth, und er hat eine inwendige Anerkennung Gottes, welche die Erkenntnisse von Gott bei ihm lebendig macht; sein Zustand ist wie der eines Gartens zur Zeit des Frühlings. Dass die Verbindung durch die Liebthätigkeit geschieht, hat seinen Grund darin, dass Gott jeglichen Menschen liebt, und weil Er ihm nicht unmittelbar wohlthun kann, sondern nur mittelbar durch Menschen, so haucht Er diesen Seine Liebe ein, wie Er den Eltern die Liebe zu ihren Kindern einhaucht, und der Mensch, der diese aufnimmt, wird mit Ihm verbunden, und liebt den Nächsten aus der Liebe Gottes; bei einem Solchen ist es die inwendig in der Liebe des Menschen gegen den Nächsten wohnende Liebe Gottes, welche das Wollen und Können bei ich wirkt. Und weil der Mensch nichts Gutes thut, wenn es ihm nicht scheint, al seien das Können, Wollen und Thun aus ich selbst, darum ist ihm dies gegeben, und wenn er es mit Freiheit wie von sich thut, so wird es ihm zugerechnet, und angenommen als das Gegenseitige, durch das die Verbindung geschieht. Es verhält sich damit wie mit einem Thätigen und dem Leidenden, und dessen Mitwirkung, welche aus dem Thätigen im Leidenden geschieht; und mit diesem verhält es sich wie mit dem Wollen in den Handlungen und dem Denken in der Rede, und wie mit der Seele, die vom Innersten aus in beide einwirkt; auch verhält es sich wie mit dem Streben in der Bewegung; und wieder wie mit dem Befruchtenden des Samens, das vom Inwendigen aus wirkt in den Säften, durch welche der Baum bis zu den Früchten fortwächst, und durch die Früchte neue Samen hervorbringt; auch verhält es sich wie mit dem Licht in den Edelsteinen, welches je nach dem Gewebe der Theile zurückgeworfen wird, woraus die mancherlei Farben entstehen, die von den Steinen zu kommen scheine, in Wirklichkeit aber von dem Lichte herrühren.
458. Hieraus erhellt, woher und wie beschaffen die Verbindung der Liebe zu Gott und der Liebe gegen den Nächsten ist, dass dies ein Einfluss der Liebe Gottes gegen die Menschen ist, und dass deren Aufnahme von Seiten des Menschen, und die Mitwirkung bei ihm, die Liebe gegen den Nächsten ist; kurz, es ist die Verbindung nach folgendem Worte des Herrn: “An jenem Tage werdet ihr erkennen, dass Ich in Meinem Vater bin, und ihr in Mir, und Ich in euch,“ Joh 14,20.; und nach folgendem Wort: „Wer Meine Gebote hat, und sie thut, der ist es, der Mich liebt, und Ich werde ihn lieben, und Mich ihm offenbaren, und Wohnung bei ihm machen,“ Joh 14,21.22.23. Die Gebote des Herrn beziehen sich alle auf die Liebe gegen den Nächsten, und sind ihrem Hauptinhalt nach, ihm nichts Böses thun, sondern ihm Gutes thun; dass diese Gott lieben, und Gott sie liebt, liegt in jenen Worten des Herrn. Weil diese zwei Arten der Liebe so verbunden sind, so sagt Johannes: “Wer die Gebote Jesu Christi hält, der bleibt in Ihm, und Er in ihm. Wenn jemand sagt: Ich liebe wirklich Gott, und hasst doch seinen Bruder, so ist er ein Lügner; denn wer seinen Bruder nicht liebt, den er siehet, wie kann er Gott lieben, den er nicht siehet? Dies Gebot haben wir von Ihm, dass wer Gott liebt, auch seinen Bruder liebe,“ 1. Brief 3,24; und Kap. 4,20.21.
Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 213–223. Original-PDF öffnen.