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SIEBENTES KAPITEL DIE LIEBTHÄTIGKEIT ODER DIE NÄCHSTENLIEBE UND DIE GUTEN WERKE.
392. Es ist vom Glauben gehandelt worden, nun folgt von der Liebthätigkeit, weil der Glaube und die Liebthätigkeit verbunden sind wie das Wahre und Gute, und diese beiden wie das Licht und die Wärme zur Zeit des Frühlings; so wird gesagt, weil das geistige Licht, welches das Licht ist, das aus der Sonne der geistigen Welt hervorgeht, seinem Wesen nach das Wahre ist, weshalb das Wahre in jener Welt, wo immer es erscheint, je nach seiner Reinheit mit Glanz leuchtet, und die geistige Wärme, welche gleichfalls aus jener Sonne hervorgeht, ihrem Wesen nach das Gute ist. Dies ist gesagt worden, weil es sich mit der Liebthätigkeit und dem Glauben in ähnlicher Weise verhält, wie mit dem Guten und Wahren; denn die Liebthätigkeit ist der Inbegriff aller Dinge des Guten, die der Mensch dem Nächsten erweist, und der Glaube ist der Inbegriff aller Dinge des Wahren, die der Mensch denkt über Gott und über die göttlichen Dinge. Da also das Wahre des Glaubens geistiges Licht und das Gute der Liebthätigkeit geistige Wärme ist, so folgt, dass es die gleiche Bewandtnis hat mit diesen beiden, wie mit den beiden Dingen desselben Namens in der natürlichen Welt, dass nämlich [wie] in Folge der Verbindung der letztern alles auf Erden blüht, so in gleicher Weise in Folge der Verbindung jener alles im menschlichen Gemüthe blüht; jedoch mit dem Unterschied, dass auf der Erde das Erblühen bewirkt wird durch natürliche Wärme und natürliches Licht, im menschlichen Gemüth aber das Erblühen bewirkt wird durch geistige Wärme und geistiges Licht, und dass dieses Erblühen, weil es geistig ist, Weisheit und Einsicht ist. Es besteht auch ein Entsprechungsverhältnis zwischen ihnen; weshalb das menschliche Gemüth, in welchem die Liebthätigkeit mit dem Glauben, und der Glaube mit der Liebthätigkeit verbunden ist, im Wort einem Garten verglichen, und auch verstanden wird unter dem Garten Edens; das dem so ist, ist in den zu London herausgegebenen ‚Himmlischen Geheimnissen‘ vollständig nachgewiesen worden. Weiter ist zu wissen, dass wofern nicht gehandelt wird von der Liebthätigkeit, nachdem gehandelt worden ist vom Glauben, nicht begriffen werden kann, was der Glaube ist, weil, wie in dem vorhergehenden Kapitel gesagt und gezeigt worden ist, der Glaube ohne Liebthätigkeit nicht Glaube, noch die Liebthätigkeit ohne Glauben Liebthätigkeit ist, und beide nur vom Herrn her leben, Nr. 355 bis 361; ferner, dass der Herr, die Liebthätigkeit und der Glaube Eins ausmachen, wie das Leben, der Wille und der Verstand, und dass, wenn sie getheilt werden, jegliches zu Grunde geht, wie eine in Staub zerfallene Perle, Nr. 362 bis 367., und überdies, dass die Liebthätigkeit und der Glaube beisammen sind in den guten Werken, Nr. 373 f.
393. Unverbrüchliche Wahrheit ist, dass der Glaube und die Liebthätigkeit nicht getrennt werden können, wenn dem Menschen geistiges Leben, und somit Seligkeit zu Theil werden soll; dass dem so ist, fällt von selbst in den Verstand eines jeden Menschen ein, auch wenn er nicht durch Talente und Minen wissenschaftlicher Bildung gehoben worden ist; wer sieht nicht aus einer gewissen innern Anschauung, und stimmt folglich nicht mit dem Verstande bei, wenn er jemand sagen hört, dass wer gut lebt und recht glaubt, selig werde? Und wer wirft es nicht aus dem Verstand, wie jenen in‘s Auge gefallenen Splitter aus, wenn er hört, dass wer recht glaubt, und nicht gut lebt, auch selig werde? Denn es dringt sich ihm in Folge inwendiger Wahrnehmung sogleich der Gedanke auf: wie kann jemand recht glauben, während er doch nicht gut lebt, und was ist alsdann das Glauben anderes, als die Figur eines gemalten Glaubens, und nicht ein lebendiges Bild desselben? Ebenso, wenn jemand hörte, dass wer gut lebt, obgleich er nicht glaubt, selig werde, muss nicht der Verstand, wenn er dieses hin und her bewegt oder erwägt, sehen, wahrnehmen und denken, dass auch dies nicht zusammen hänge, weil das gut leben aus Gott ist; denn alles Gute, das an sich gut, ist aus Gott; was ist alsdann gut leben und nicht glauben anderes, als Thon in der hand des Töpfers, der sich nicht bilden lässt zu eine brauchbaren Gefäss im geistigen Reich, sondern nur im natürlichen Reich? Und überdies wer sieht nicht den innern Widerspruch in jenen beiden Sätzen, nämlich in dem, dass selig werde, wer glaubt und nicht gut lebt, und dann in dem, dass selig werde, wer gut lebt und nicht glaubt? Da man nun, was gut leben, d.h. was thätige Liebe ist, heutzutage weiss und nicht weiss, was das geistig=gute Leben ist, so soll von diesem, weil es das der Liebthätigkeit ist, gehandelt werden, was der Reihe nach, gehörig geschieden durch Abschnitte, geschehen wird.
I. ES GIBT DREI ALLGEMEINE LIEBESGATTUNGEN, DIE LIEBE DES HIMMELS, DIE LIEBE DER WELT UND DIE LIEBE ZU SICH.
394. Der Ausgangspunkt wird von diesen drei Liebesgattungen genommen, weil sie allumfassend sind und allen zu Grunde liegen, und weil die Liebthätigkeit mit jeglicher von ihnen in Gemeinschaft steht; denn unter der Liebe des Himmels wird die Liebe zum Herrn und auch die Liebe gegen den Nächsten verstanden, und weil beide sich auf die Nutzleistung als ihren Endzweck beziehen, so kann sie die Liebe zu den Nutzwirkungen genannt werden. Die Liebe zur Welt ist nicht blos die Liebe zu zeitlichen Gütern und Besitzthümern, sondern auch die Liebe zu allem, was die Welt darreicht, und die Sinne des Körpers ergötzt, wie die Schönheit die Augen, die Harmonie die Ohren, der Wohlgeruch die Nase, die wohlschmeckenden Speisen den Gaumen, die sanften Berührungen die Haut, dann auch die anständigen Gewänder, die bequemen Wohnungen, die Gesellschaften, somit alle Genüsse aus diesen Dingen und aus vielen andern Gegenständen. Die Liebe zu sich ist nicht blos die Liebe zu Ehre, Ruhm, Geltung, Vorrang, sondern auch die Liebe, sich für Aemter zu befähigen, und sich dieselben zu verschaffen, und so über Andere zu herrschen. Das die Liebthätigkeit mit jeder dieser drei Liebesgattungen etwas gemein hat, hat seinen Grund darin, das die Liebthätigkeit an sich betrachtet die Liebe zu Nutzleistungen ist; denn die Liebthätigkeit will dem Nächsten Gutes thun, und das Gute ist dasselbe mit der Nutzleistung, und jede von jenen Liebesgattungen hat ihr Absehen auf die Nutzleistungen, die Liebe der Welt auf natürliche Nutzleistungen, die man bürgerliche nennen, und die Liebe zu sich auf körperliche Nutzleistungen, die man auch häusliche für sich und die Seinigen nennen kann.
395. Dass diese drei Liebesgattungen in jeglichem Menschen von der Schöpfung und somit von der Geburt an sind, und dass sie, wenn sie einander gehörig untergeordnet sind, den Menschen vervollkommnen, widrigenfalls aber ihn verkehren, wird im folgenden Abschnitte nachgewiesen werden; hier mag nur bemerkt werden, dass jene drei Liebesgattungen alsdann einander gehörig untergeordnet sind, wenn die Liebe des Himmels das Haupt, die Liebe der Welt die Brust und den Leib, und die Liebe zu sich die Füsse und Fussohlen bildet. Das menschliche Gemüth ist, wie oben einige Male gesagt worden ist, in drei Regionen abgetheilt; der Mensch hat aus der obern Region sein Absehen auf Gott, aus der zweiten oder mittlern auf die Welt, aus der dritten oder untersten auf sich selbst; weil das menschliche Gemüth von der Art ist, so kann es erhoben werden und sich erheben nach oben, weil zu Gott und dem Himmel; es kann zerstreut werden und sich zerstreuen nach den Seiten allenthalben hin, weil in die Welt und in deren Natur, und es kann auch versenkt werden und sich versenken nach unten, weil zur Erde und in die Unterwelt; hierin sucht das Gesicht des Körpers dem Gesicht des Gemüths gleichzukommen, auch jenes kann aufblicken, umher blicken und hinab blicken. Das menschliche Gemüth ist wie ein Haus von drei Geschossen, zwischen welchen eine Verbindung durch Treppe besteht, und in deren obersten Engel aus dem Himmel wohnen, in dem mittleren Menschen aus der Welt, und im untersten Genien; ein Mensch, in dem jene drei Liebesgattungen einander gehörig untergeordnet sind, kann nach Gefallen auf= und niedersteigen, und wenn er in das oberste Geschoss aufgestiegen ist, so ist er zusammen mit den Engeln wie ein Engel, und wenn er von da herabsteigt in das mittlere, so ist er hier zusammen mit Menschen wie ein Engelmensch, und steigt er aus diesem noch weiter herab, so ist er mit Genien zusammen wie ein Mensch der Welt, und unterweist, straft und zähmt sie. In einem Menschen, in dem jene drei Liebesgattungen einander gehörig untergeordnet sind, sind sie auch neben einander geordnet, so dass die höchste Liebe, welche die Liebe des Himmels ist, inwendig in der zweiten ist, welche die Liebe der Welt ist, und durch diese in der dritten oder untersten, welche die Liebe zu sich ist; und die Liebe, welche inwendig ist, leitete auch die, welche ausserhalb ist, nach ihrem Winkt; ist daher die Liebe des Himmels inwendig in der Liebe der Welt, und durch diese in der Liebe zu sich, so schafft der Mensch in jeder derselben Nutzwirkungen aus dem Gott des Himmels. Diese drei Liebesgattungen sind im Wirken wie der Wille, der Verstand und die Handlung; der Wille fliesst ein in den Verstand, und versieht sich da mit den Mitteln, durch welche er die Handlung hervorbringt. Doch hierüber wird man Mehreres sehen im folgenden Abschnitt, in welchem nachgewiesen werden wird, dass jene drei Liebesgattungen, wenn sie einander gehörig untergeordnet sind, den Menschen vervollkommnen, wenn sie aber einander nicht gehörig untergeordnet sind, ihn verkehren und umwenden.
396. Damit jedoch das, was folgt in diesem Kapitel, und in den folgenden vom freien Willen, und von der Umbildung und Wiedergeburt, u.s.w. im Lichte der Vernunft sich klar herausstelle, ist nothwendig, dass Einiges vorausgeschickt werde über den Willen und Verstand, über das gute und Wahre, über die Liebe im Allgemeinen, über die Liebe der Welt und die Liebe zu sich im Besondern, über den innern und den äußern Menschen, und über den blos natürlichen und den sinnlichen Menschen. Diese Dinge sollen aufgehellt werden, damit nicht die Vernunftanschauung des Menschen in Auffassung dessen, was weiter folgt, sich wie im Nebeldunst befinde, und in diesem gleichsam durch die Strassen der Stadt laufe, bis sie den Weg nach Hause nicht mehr weiss; denn was ist das Theologische ohne den Verstand, und wenn dieser beim Lesen des Wortes nicht erleuchtet wird, Anderes, als wie eine Lampe in der Hand ohne angezündete Kerze, dergleichen in den Händen der fünf thörichten Jungfrauen war, welche kein Oel hatten? Von dem Einzelnen also in seiner Reihenfolge.
397. I. UEBER DEN WILLEN UND VERSTAND.
“1. Der Mensch hat zwei Vermögen, welche sein Leben ausmachen, das eine heisst der Wille, und das andere der Verstand; sie sind unter sich geschieden, jedoch so geschaffen, dass sie Eins ausmachen, und wenn sie Eins sind, so heissen sie das Gemüth; sie sind daher das menschliche Gemüth, und alles Leben des Menschen ist hier in seinen Ausgangspunkten, und von da im Körper.
2. Wie alles im Weltall, was der Ordnung gemäss ist, sich auf das Gute und Wahre zurückbezieht, so alles bei dem Menschen auf den Willen und den Verstand, denn das Gute ist bei dem Menschen Angehör seines Willens, und das Wahre bei ihm ist Angehör seines Verstandes; diese beiden Vermögen oder diese beiden Leben des Menschen sind nämlich die Behälter und Träger derselben; der Wille ist Behälter und Träger aller Dinge des Guten, und der Verstand ist Behälter und Träger aller Dinge des Wahren; das gute und Wahre bei dem Menschen ist nirgend anderswo; und weil das Gute und Wahre bei dem Menschen nirgend anderswo ist, so sind auch die Liebe und der Glaube nirgend anderswo, da die Liebe Angehör des Guten und das Gute Angehör der Liebe ist, und ebenso der Glaube dem Wahren und das Wahre dem Glauben angehört.
3. Wille und Verstand machen auch den Geist des Menschen aus; denn seine Weisheit und Einsicht, und auch seine Liebe und Liebthätigkeit, und überhupt sein Leben wohnen in ihnen; der Leib ist nur Gehorsam.
4. Nichts ist wichtiger zu wissen, als wie Wille und Verstand Ein Gemüth ausmachen; sie machen Ein Gemüth aus, wie das Gute und das Wahre Eins ausmachen; denn es besteht eine gleiche Ehe zwischen Willen und Verstand, wie zwischen dem Guten und Wahren; welcherlei diese Ehe ist, wird aus dem erhellen, was gleich nachher vom Guten und Wahren angeführt werden wird, dass nämlich wie das Gute das eigentliche Sein der Sache ist, und das Wahre das Existiren der Sache von daher ist, so der Wille bei dem Menschen das eigentliche Sein seines Lebens, und der Verstand das Existiren des Lebens von daher ist; denn das Gute, das Sache des Willens ist bildet sich im Verstande und stellt sich sichtbar dar.“
398. II. UEBER DAS GUTE UND WAHRE. “[1.] Alles im Weltall, was in der göttlichen Ordnung ist, bezieht sich auf das Gute und Wahre zurück; es gibt nichts im Himmel und nichts auf der Welt, das sich nicht auf diese beiden zurückbezöge; die Ursache ist, weil beides, sowohl das Gute, als das Wahre, von Gott ausgeht, von dem alles ist.
2. Daraus erhellt, dass dem Menschen nothwendig ist, zu wissen, was das Gute und was das Wahre ist, und wie das eine sein Absehen auf das andere hat, und wie das eine sich mit dem andern verbindet; am nothwendigsten aber ist es dem Menschen der Kirche; denn wie alle Dinge des Himmels sich auf das Gute und Wahre zurückbeziehen, so auch alle Dinge der Kirche, weil das Gute und Wahre des Himmels auch das Gute und Wahre der Kirche sind.
3. Es ist der göttlichen Ordnung gemäss, dass das Gute und Wahre verbunden seien, und nicht getrennt, dass sie also Eins und nicht Zwei seien; denn verbunden gehen sie von Gott aus, und verbunden sind sie im Himmel, und darum sollen sie auch verbunden sein in der Kirche; die Verbindung des Guten und Wahren heisst im Himmel eine himmlische Ehe; denn in dieser Ehe sind alle, welche dort sind. Daher kommt, dass im Wort der Himmel einer Ehe verglichen, und dass der Herr genannt wird der Bräutigam und Mann, der Himmel aber die Braut und das Weib, ebenso die Kirche; dass der Himmel und die Kirche so genannt werden, hat seinen Grund darin, dass die, welche drin sind, das Göttliche Gute in den Wahrheiten aufnehmen.
4. Alle Einsicht und Weisheit, welche die Engel haben, stammt aus dieser Ehe, und gar keine aus dem vom Wahren getrennten Guten, noch aus dem vom Guten getrennten Wahren; ebenso erhält es sich mit dem Menschen der Kirche.
5. Da die Verbindung des Guten und Wahren das Bild einer Ehe ist, so ist offenbar, dass das Gute das Wahre liebt, und umgekehrt das Wahre das gute liebt, und dass das eine mit dem andern verbunden zu werden verlangt; ein Mensch der Kirche, der nicht eine solche Liebe und ein solches Verlangen hat, ist nicht in der himmlischen Ehe, somit ist in ihm noch nicht die Kirch, weil die Verbindung des Guten und Wahren die Kirche macht.
6. Das Gute besteht aus vielerlei Arten; im Allgemeinen gibt es ein geistig Gutes, und ein natürlich Gutes, und beides verbunden in dem ächten moralisch guten. Wie das Gute ist, so sind auch die Wahrheiten; denn die Wahrheiten sind Angehör des Guten, und sind Formen des Guten.
7. Wie es sich mit dem Guten und Wahren verhält, so verhält es sich vermöge des Gegensatzes auch mit dem Bösen und Falsche; dass nämlich, so wie alles im Weltall, was der göttlichen Ordnung gemäss ist, sich auf das Gute und Wahre bezieht, so auch alles, was gegen die göttliche Ordnung ist, sich auf das Böse und Falsche zurückbezieht, ferner, dass wie das Gute mit dem Wahren verbunden zu werden liebt, so auch das Böse mit dem Falschen sich zu verbinden liebt, und umgekehrt; dann auch, wie alle Einsicht und Weisheit aus der Verbindung des Guten und Wahren entspringt, so auch alle Verrücktheit und Thorheit aus der Verbindung des Bösen und Falschen. Die Verbindung des Bösen und Falschen ist inwendig betrachtet keine Ehe, sondern ein Ehebruch.
8. Daraus, dass das Böse und das Falsche dem Guten und dem Wahren entgegengesetzt sind, ist offenbar, dass das Wahre nicht mit dem Bösen, und das Gute nicht mit dem Falschen verbunden werden kann; wird Wahres Bösem beigefügt, so wird es nicht mehr Wahres, sondern Falsches, weil Verfälschtes; und wenn Gutes dem Falschen des Bösen beigefügt wird, so wird es nicht mehr Gutes, sondern Böses, weil Geschändetes. Hingegen das Falsche des Nicht=Bösen kann mit dem Guten verbunden werden.
9. Niemand, der im Bösen und dem Falschen daraus ist, durch Begründung und Leben, kann wissen, was Gut und Wahr ist, weil er sein Böses für Gutes, und in Folge dessen sein Falsches für Wahres hält; Jeder hingegen, der im Guten und dem Wahren daraus ist durch Begründung und Leben, kann wissen, was böse und falsch ist; der Grund ist, weil alles Gute und dessen Wahres seinem Wesen nach Himmlisches ist, alles Böse dagegen und alles Falsche daraus seinem Wesen nach Höllisches ist, alles Himmlische aber im Licht, und alles Höllische in der Finsternis ist.“
399. III. UEBER DIE LIEBE IM ALLGEMEINEN. “1. Das eigentliche Leben des Menschen ist seine Liebe, und wie die Liebe, so ist das Leben, Ja so der ganze Mensch beschaffen; es ist aber die herrschende oder leitende Liebe, welche den Menschen macht. Diese Liebe hat mehrere Arten von Liebe, welche Ausflüsse sind unter sich; diese erscheinen zwar unter anderer Gestalt, sind aber doch alle in der herrschenden Liebe, und machen mit ihr Ein Reich aus; die herrschende Liebe ist wie ihr König und Haupt; sie gibt ihnen die Richtung, und durch sie, als ihre Mittel=Zwecke zielt und strebt sie auf ihren Endzweck hin, welcher von allen der erste und letzte ist, und dies thut sie sowohl direkt, als indirekt.
2. Das, was Gegenstand der herrschenden Liebe ist, ist das, was über alles geliebt wird. Was der Mensch über alles liebt, das ist unausgesetzt gegenwärtig in seinem Denen, weil im Willen, und macht sein eigenstes Leben aus; wie zum Beispiel, wer zeitliche Güter über alles liebt, bestehen sie nun in Geld oder Besitzungen, der denkt in seinem Gemüth beständig darauf, wie er sich dieselben verschaffen möge, freut sich innigst, wenn er sie erwirbt, und ist innigst betrübt, wenn er sie verliert; sein Herz ist in denselben. Wer sich über alles liebt, der bringt alle Dinge in Beziehung auf sich, denkt ans ich, redet von sich, und handelt wegen seiner, denn sein Leben ist ein Leben seines Ichs.
3. Der Mensch hat das zum Endzweck, was er über alles liebt, auf dieses hat er sein Absehen bei allen und jeden Dingen; es ist in seinem Willen wie die verborgene Strömung eines Flusses, welche ihn zieht und fortreisst, auch während er Anderes treibt; denn es ist das, was ihn beseelt. Dergleichen ist auch, was ein Mensch ei dem andern ausforscht, und auch sieht, und durch das er entweder ihn leitet, oder mit ihm handelt.
4. Der Mensch ist ganz so, wie das Herrschende seines Lebens; durch dieses unterscheidet er sich von andern; diesem gemäss wird sein Himmel, wenn er gut, und wird seine Hölle, wenn er böse ist; dieses ist sein wirklicher Wille, sein Eigenes, und seine Natur, denn es ist das Sein seines Lebens; dieses kann nach dem Todte nicht verändert werden, weil es der Mensch selbst ist.
5. Alles Angenehme, Beglückende und Beseligende kommt Jedem aus seiner herrschenden Liebe und derselben gemäss; denn der Mensch nennt das angenehm, was er liebt, weil er es fühlt; was er aber denkt und nicht liebt, das kann er wohl auch angenehm nennen, allein es ist nicht das Angenehme seines Lebens. Das Angenehme der Liebe ist, was dem Menschen das Gute, und das Unangenehme, was im das Böse ist.
6. Es gibt zwei Gattungen der Liebe, aus welchen alles Gute und Wahre als aus seinen eigentlichen Quellen entspringt, und es gibt zwei Gattungen der Liebe aus welchen alles Böse und Falsche kommt. Die zwei Gattungen der Liebe, aus welchen alles Böse und Falsche kommt, sind die Liebe zu sich und die Liebe zur Welt; diese beiden Liebesgattungen sind, wenn sei herrschen, jenen beiden Gattungen der Liebe völlig entgegengesetzt.
7. Die beiden Gattungen der Liebe, [aus welchen alles Gute und Wahre stammt, und] welche, wie gesagt, die Liebe zum Herrn und die Liebe zum Nächsten sind, machen den Himmel bei dem Menschen, denn sie herrschen im Himmel; und weil sie den Himmel bei dem Menschen machen, so machen sie auch die Kirche bei ihm; die beiden Liebesgattungen, aus welchen alles böse und Falsche kommt, und welche, wie gesagt, die Liebe zu sich und die Liebe zur Welt sind, machen die Hölle bei dem Menschen, denn sie herrschen in der Hölle, und zerstören folglich auch die Kirche bei ihm.
8. Die beiden Gattungen der Liebe, aus welchen alles Gute und Wahre stammt, und welche, wie gesagt, die Liebesarten des Himmels sind, öffnen und bilden den innern geistigen Menschen, weil sie in ihm wohnen; die beiden Liebesgattungen hingegen, aus welchen alles Böse und Falsche kommt, und welche, wie gesagt, die Liebesarten der Hölle sind, verschliessen und zerstören, wenn sie herrschen, den innern geistigen Menschen, und machen, dass der Mensch natürlich und sinnlich ist je nach der Grösse und Beschaffenheit ihrer Herrschaft.
400. IV. UEBER DIE LIEBE ZU SICH UND DIE LIEBE ZUR WELT IM BESONDERN.
1. Liebe zu sich ist, sich allein wohl wollen, und Andern nicht, ausser um seinetwillen, nicht einmal der Kirche, dem Vaterland, irgend einer menschlichen Gesellschaft, oder dem Mitbürger; so wie auch ihnen wohl thun blos um seiner eigenen Geltung, Ehre und Herrlichkeit willen, so dass man wenn man diese in dem Guten, das man ihnen thut nicht sieht, in seinem Herzen spricht; Was nützt es? Warum dieses? Was wird mir dafür? Und so es unterlässt; und hieraus erhellt,, dass der, welcher in der Liebe zu sich ist, nicht die Kirche liebt, nicht das Vaterland, noch die Gesellschaft, noch den Mitbürger, noch irgend etwas wahrhaft Gutes, sondern blos Sich und das Seinige.
2. Der Mensch ist in der Liebe zu sich, wenn er in dem, was er denkt und thut, nicht den Nächsten, somit nicht das Gemeinwesen, noch weniger den Herrn im Auge hat, sondern blos sich und die einigen; folglich wenn er alles um seinet= und der Seinigen willen thut, und wenn um des Gemeinwesens willen, dies nur geschieht, um zu scheinen, und wenn des Nächsten wegen, damit dieser ihm günstig sei.
3. Um seinet= und der Seinigen willen, wird gesagt, den wer sich liebt, liebt auch die Seinigen, und dies sind im Besondern seine Kinder und Enkel, und im Allgemeinen alle welche Eins mit ihm ausmachen, und die er die Seinigen nennt; diese und jene lieben, heisst auch sich lieben, denn er sieht sie gleichsam in sich, und sich in ihnen; zu denen, die er die Seinigen nennt, gehören auch alle, welche ihn loben, ehren und verehren. Die Uebrigen sieht er zwar mit den Augen seines Körpers als Menschen an, mit den Augen seines Geistes aber kaum anders als wie Gerippe.
4. In der Liebe zu sich ist derjenige Mensch, welcher den Nächsten sich gegenüber gering achtet; der in ihm seinen Feind erblickt, wenn er ihm nicht günstig ist, und ihn nicht verehrt und hochschätzt; noch mehr ist in der Liebe zu sich, wer deshalb den Nächsten hasst und verfolgt, und in noch höherem Grade, wer deshalb von der Rache wider ihn glüht, und nach seinem Verderben trachtet; solche lieben am Ende die Grausamkeit.
5. aus der Vergleichung mit der himmlischen Liebe kann erhellen, welcherlei die Liebe zu sich ist; die himmlische Liebe ist, die Nutzwirkungen um der Nutzwirkungen willen lieben, oder das Gute um des Guten willen, das der Mensch der Kirche, dem Vaterland, der menschlichen Gesellschaft und dem Mitbürger leistet; wer hingegen dieses um seinetwillen liebt, der liebt es nur als eine Dienerschaft, weil es ihm dient; daraus folgt, dass wer in der Liebe zu sich ist, will, dass die Kirche, das Vaterland, die menschlichen Gesellschaften und die Mitbürger ihm dienen, und nicht er ihnen; er stellt sich über sie, und sie unter sich.
6. Ferner in wie weit jemand in der himmlischen Liebe ist, welche ist, die Nutzwirkungen und das Gute lieben, und sich bei Leistung desselben herzinnig freuen, in so weit wird er vom Herrn geführt, weil dies die Liebe ist, in der Er ist, und die von Ihm kommt; in wie weit hingegen jemand in der Liebe zu sich ist, in so weit wird er von sich selbst geführt, und in so weit wird er von seinem Eigenen geführt, und das Eigene des Menschen ist nichts als Böses; denn es ist sein anererbtes Böse, welches darin besteht, sich mehr als Gott, und die Welt mehr als den Himmel zu lieben.
7. Die Liebe zu sich ist auch von der Art, dass sie, in wie weit ihr die Zügel gelassen werden, das heisst,, die äußern Band entfernt werden, welche sind die Furcht vor dem Gesetz und dessen Strafen, und vor dem Verlust des guten Rufs, der Ehre, des Erwerbs, des Amtes und des Lebens, in so weit sich verrennt, bis dahin, dass sie nicht nur über den ganzen Erdkreis, sondern auch über den Himmel, ja über Gott selbst gebieten will; nirgends ist für sie eine Grenze oder ein Ende; dies liegt in Jedem verborgen, der in der Liebe zu sich ist, obgleich es sich nicht herausstellt vor der Welt, in der ihn die erwähnten Zügel und Bande zurückhalten; und Jeder von dieser Art bleibt, wo ihm eine Unmöglichkeit aufstösst, dabei stehen, bis sie zur Möglichkeit wird; von diesem und jenem rührt her, dass ein Mensch, der in solcher Liebe ist, nicht weiss, dass dergleichen wahnsinnige, keine Grenzen kennende Gier in ihm verborgen liegt. Dass aber dem so ist, kann Jeder sehen an Machthabern und Königen, welche keine solche Zügel, Bande und Unmöglichkeiten haben; diese dringen vor und unterjochen Provinzen und Reiche, soweit es ihnen gelingt, und schnauben nach grenzenloser macht und Herrlichkeit; und mehr noch an denen, welche ihre Herrschgewalt bis in den Himmel ausdehnen, und alle göttliche Gewalt des Herrn auf sich übertragen; diese gieren fort und fort weiter.
8. Es gibt zweierlei Gattungen der Herrschaft, die eine ist die der Nächstenliebe, und die andere die der Selbstliebe; diese zweierlei Herrschaften sind einander entgegengesetzt; wer aus der Nächstenliebe herrscht, will Allen Gutes, und liebt nichts mehr, als Nutzen zu schaffen, somit Andern zu dienen, (Andern dienen, heisst Andern aus Wohl=Wollen wohl thun, und Nutzen schaffen,) dies ist seine Liebe, und dies die Lust seines Herzens; auch er empfindet, in wie weit er zu Würden erhoben wird, in so weit Freude, nicht der Würden wegen, sondern des Nutzens wegen, den er dann in grösserem Umfang und in höherem Grade leisten kann; eine solche Herrschaft ist in den Himmeln. Wer hingegen herrscht aus Liebe zu sich, der will Keinem Gutes, sondern blos sich und den Seinigen; die Nutzwirkungen, die er schafft, zielen blos auf seine Ehre und seinen Ruhm ab, welche ihm die einzigen Nutzzwecke sind; Andern dienen, hat bei ihm zum Zweck, dass ihm gedient und gehuldigt und gehorcht werde; er bewirbt sich um Würden, nicht um des Guten willen, das er dann leisten kann, sondern damit ihm Vorrang und Ruhm werde, und er dadurch in der Lust seines Herzens sei.
9. Die Liebe zum Herrschen bleibt auch bei Jeglichem nach dem Leben in der Welt; solchen aber, die in der Welt geherrscht hatten aus Nächstenliebe, wird auch in den Himmeln eine Herrschaft anvertraut, und dann herrschen nicht sie, sondernder Nutzzweck und das Gute, so herrscht der Herr; solche hingegen, welche in der Welt geherrscht hatten aus Liebe zu sich, werden nach dem Tode abgeschafft, und in Knechtschaft versetzt. Hieran werden die erkannt, die in der Liebe zu sich sind; es kommt nicht darauf an, wie sie in der äußern Gestalt erscheinen, ob übermüthig, oder demüthig; denn dergleichen ist in dem innern Menschen, und der innere Mensch wird von den Meisten verborgen, und der äussere abgerichtet, solche Dinge, welche mit der Liebe des gemeinen Besten und des Nächsten zusammenhängen, somit das Gegentheil lügnerisch zur Schau zu tragen, und zwar dies auch um ihrer selbst willen; denn sie wissen, dass die Liebe des gemeinen Besten und des Nächsten Alle inwendig anspricht, und das sie nach Massgabe derselben geschätzt werden; dass sie anspricht, hat seinen Grund darin, dass der Himmel in jene Liebe einfliesst.
10. Das Böse, das bei denen ist, die in der Selbstliebe sind, ist im Allgemeinen Geringschätzung Anderer, Missgunst, Feindschaft gegen die, die ihnen nicht günstig sind, Feindseligkeit in Folge dessen, Hass verschiedener Art, Rache, Arglist, Tücke, Unbarmherzigkeit, Grausamkeit; und wo dergleichen Böses ist, da ist auch Verachtung Gottes und der göttlichen Dinge, welche die Wahrheiten und das Gute der Kirche sind; und wenn sie diese ehren, so geschieht es blos mit dem Mund, und nicht mit dem Herzen. Und weil dergleichen Böses von daher stammt, so kommt daher auch ähnliches Falsche; denn aus dem Bösen kommt Falsches.
11. Die Liebe zur Welt aber ist, die zeitlichen Güter Anderer an sich bringen wollen durch jegliche Kunst, und das Herz in den Reichthum setzen, und sich durch die Welt abziehn und abführen lassen von der geistigen Liebe, welche die Nächstenliebe ist, somit vom Himmel. In der Weltliebe sind diejenigen, welche die Güter Anderer an sich bringen wollen durch mancherlei Kunstgriffe, besonders die es durch Arglist und Betrügereien thun, und dabei das Gute des Nächsten für nichts achten; solche, die in dieser liebe sind, gelüstet nach den Gütern Anderer, und in wie weit sie die Gesetze nicht fürchten, und den Verlust ihres Rufes als eines Mittels zum Erwerb, berauben, ja plündern sie dieselben.
12. Allein die Liebe zur Welt ist nicht in solchem Grade der himmlischen Liebe entgegengesetzt, in welchem es die Liebe zu sich ist, weil nicht so grosses Böse in ihr verborgen liegt.
13. Diese Liebe ist vielfacher Art; es gibt eine Liebe zu den zeitlichen Gütern, um zu Ehrenstellen erhoben zu werden; es gibt eine Liebe zu Ehrenstellen und Würden, um durch sie zeitliche Güter zu erlangen; es gibt eine Liebe zu zeitlichen Gütern um mancherlei Nutzzwecke willen, welche in der Welt ergötzen; es gibt eine Liebe zu zeitlichen Gütern blos um der zeitlichen Güter willen; eine solche Liebe haben die Geizigen; und so weiter; der Endzweck, um dessen Willen zeitliche Güter [gesucht werden,] heisst der Nutzzweck, und der End= oder Nutzzweck ist es, von dem die Liebe ihre Beschaffenheit hernimmt; denn die Liebe ist so beschaffen, wie ihr Endzweck, auf den sie gerichtet ist; das Uebrige dient ihr als Mittel.
14. Mit Einem Wort, die Liebe zu sich und die Liebe zur Welt sind ganz entgegengesetzt der Liebe zum Herrn und der Liebe gegen den Nächsten; weshalb die Selbstliebe und die Weltliebe, wie sie oben geschildert wurden, höllische Liebesarten sind, sie herrschen auch in der Hölle, und machen ebenso die Hölle bei dem Menschen aus. Die Liebe zum Herrn hingegen und die Liebe gegen den Nächsten sind himmlische Liebesarten, sie herrschen auch in dem Himmel, und bilden ebenso den Himmel bei dem Menschen.
401. V. „UEBER DEN INNERN UND DEN ÄUßERN MENSCHEN.
1. Der Mensch ist so geschaffen, dass er zugleich in der geistigen Welt und der natürlichen Welt ist; die geistige Welt ist, wo die Engel sind, und die natürliche Welt ist, wo die Menschen sind; und weil der Mensch so geschaffen ist, so ist ihm auch ein Inneres und ein Aeusseres gegeben; das Innere, um dadurch in der geistigen Welt zu sein, und das Aeussere, um dadurch in der natürlichen Welt zu sein. Sein Inneres ist das, was der innere Mensch heisst, und sein Aeusseres das, was der äussere Mensch heisst.
2. Jeglicher Mensch hat ein Inneres und ein Aeusseres, aber anders ist es bei den Guten, und anders bei den Bösen; das Innere bei den Guten ist im Himmel und in dessen Licht, und das Aeussere in der Welt und in deren Licht, und dieses Licht wird bei ihnen erleuchtet von dem Lichte des Himmels, und so wirken bei ihnen das Innere und das Aeussere in Eins zusammen, wie die Ursache und die Wirkung, oder wie das Frühere und das Spätere. Bei den Bösen hingegen ist das Innere in der Hölle und in deren Licht, welches Licht, verglichen mit dem Lichte des Himmels, Finsternis ist, und ihr Aeusseres kann in einem Lichte sein, ähnlich demjenigen, in dem die guten sind; weshalb [jenes Aeussere] umgekehrt ist; daher kommt, dass die Bösen reden und lehren können vom Glauben, von der Liebthätigkeit, und von Gott, nicht aber aus dem Glauben, aus der Liebthätigkeit und aus Gott, wie die Guten.
3. Der innere Mensch ist der, welcher der geistige Mensch heisst, weil er im Lichte des Himmels ist, welches Licht geistig ist, und der äussere Mensch ist der, welcher der natürliche Mensch heisst, weil er im Lichte der Welt ist, welches Licht natürlich ist; ein Mensch, dessen Inneres im Lichte des Himmels ist, und das Aeussere im Lichte der Welt, ist ein geistiger Mensch in Rücksicht auf beides, weil das geistige Licht vom Inwendigen her das natürliche Licht erleuchtete, und dieses zu dem seinigen macht; das Umgekehrte aber findet bei den Bösen Statt.
4. Der innere geistige Mensch ist an sich betrachtet ein Engel des Himmels, und ist auch, während er im Körper lebt, mit den Engeln in Gesellschaft, obwohl er nichts davon weiss, und nach seiner Trennung vom Körper kommt er unter die Engel; der innere Mensch bei den Bösen aber ist ein Satan, und ist auch, während er im Körper lebt, mit ihnen in Gesellschaft, und kommt auch nach der Trennung vom Körper unter sie.
5. Die inwendigen Regionen des Gemüths sind bei denen, welche geistige Menschen sind, wirklich gegen den Himmel erhoben, denn sie haben ihre Absehen vorzugsweise auf ihn; die inwendigen Regionen des Gemüths bei denen hingegen, die blos natürlich sind, sind vom Himmel abgewandt und der Welt zugewandt, weil sie ihr Absehen vorzugsweise auf diese haben.
6. Solche, die blos eine allgemeine Vorstellung vom innern und vom äußern Menschen hegen, glauben, der innere Mensch sei der, welcher denkt und will, und der äussere der, welcher redet und handelt, weil denken und wollen Inneres, reden und handeln aber Aeusseres sind; allein man muss wissen, dass wenn der Mensch gut in Betreff des Herrn und der Dinge, die des Herrn sind, und wenn er gut in Betreff des Nächsten und von den Dingen, die des Nächsten sind, denkt und will, er dann aus dem geistigen Innern, weil aus dem Glauben an das Wahre und aus der Liebe zum Guten denkt und will; dass hingegen, wenn der Mensch übel von ihnen denkt, und ihnen übel will, er dann aus dem höllischen Innern denkt und will, weil aus dem Glauben an das Falsche und aus der >Liebe zum Bösen; mit Einem Wort, in wie weit der Mensch in der Liebe zum Herrn und in der Liebe zum Nächsten ist, in so weit ist er im geistigen Innern, und denkt und will aus ihm, und redet und handelt auch aus ihm; in wie weit hingegen der Mensch in der Liebe zu sich und in der Liebe zur Welt ist, in so weit denkt und will er aus der Hölle, obgleich er anders redet und handelt.
7. Es ist vom Herrn also vorgesehen und geordnet, dass in wie weit der Mensch aus dem Himmel denkt und will, in so weit der geistige Mensch aufgeschlossen und gebildet wird; die Aufschliessung geht in den Himmel hinein bis zum Herrn, und die Bildung findet Statt gemäss den Dingen des Himmels. Umgekehrt hingegen, in wie weit der Mensch nicht aus dem Himmel, sondern aus der Welt denkt und will, in so weit wird der innere geistige Mensch verschlossen, und der äussere aufgeschlossen und gestaltet; die Aufschliessung geht in die Welt hinein, und die Gestaltung nach den Dingen der Hölle.
8. Die, bei welchen der geistige innere Mensch aufgeschlossen ist in den Himmel hinein zum Herrn, sind in dem Lichte des Himmels, und in der Erleuchtung vom Herrn, und daher in Einsicht und Weisheit; sie sehen das Wahre aus dem Lichte des Wahren, und werden das Gute inne aus der Liebe zum Guten. Diejenigen hingegen, bei welchen der geistige innere Mensch verschlossen ist, wissen nicht, was der innere Mensch ist, und glauben auch nicht an das Wort, noch an ein Leben nach dem Tode, noch an die Dinge des Himmels und der Kirche; und weil sie blos in dem natürlichen Lichte sind, so glauben sie, die Natur sei aus sich, und nicht aus Gott, sehen das Falsche als das Wahre an, und fühlen das Böse als Gutes.
9. Das Innere und das Aeussere, wovon gehandelt worden ist, ist das Innere und das Aeussere von des Menschen Geist; sein Körper ist blos ein weiter hinzugefügtes Aeussere, innerhalb dessen jene existiren; denn der Körper thut nichts aus sich, sondern aus dem Geist, der in ihm ist. Man muss wissen, dass der Geist des Menschen nach der Trennung vom Körper eben so denkt und will, und redet und thut; das Denken und Wollen ist sein Inneres, und das Reden und Thun ist dann sein Aeusseres.
402. VI. „UEBER DEN BLOS NATÜRLICHEN UND DEN SINNLICHEN MENSCHEN.
Weil wenige wissen, welche unter den sinnlichen Menschen verstanden werden, und wie sie beschaffen sind, und doch von Wichtigkeit ist, es zu wissen, so sollen sie geschildert werden.
1. Ein sinnlicher Mensch heisst der, welcher alles nach den Sinnen des Körpers beurtheilt, und nichts glaubt, als was er mit den Augen sehen und mit den Händen betasten kann, indem er sagt, dieses sei etwas, das Uebrige aber verwirft; weshalb der sinnlich Mensch der natürliche Mensch auf der untersten Stufe ist.
2. Die inwendigen Regionen seines Gemüths, welche aus dem Lichte des Himmels sehen, sind verschlossen, so dass er dort nichts Wahres, das dem Himmel und der Kirche angehört, sieht, weil er im Aeussersten denkt und nicht inwendig in irgend welchem geistigen Licht.
3. Und weil er in dem groben natürlichen Licht ist, so ist er inwendig gegen die Dinge des Himmels und der Kirche, und kann gleichwohl auswendig für sie reden, und zwar mit Wärme je nach seiner Herrschaft mittelst derselben.
4. Die sinnlichen Menschen vernünfteln mit Schärfe und Gewandtheit, weil ihr Denken der Rede so nahe liegt, und beinahe in ihr und wie in den Lippen ist; und weil sie in das Reden aus dem blossen Gedächtnis alle Einsicht setzen.
5. Einige von ihnen können alles, was sie nur wollen, begründen, und zwar mit Geschicklichkeit auch das Falsche, und halten dieses nach der Begründung für wahr; allein sie vernünfteln und begründen aus den Täuschungen der Sinne, durch welche sie den gemeinen Haufen einnehmen und überreden.
6. Die sinnlichen Menschen sind schlauer und bösartiger als die übrigen.
7. Das Inwendige ihres Gemüths ist hässlich und schmutzig, weil sie durch dasselbe mit den Höllen Gemeinschaft haben.
8. Die, welche in den Höllen sind, sind sinnlich, und zwar um so mehr, je tiefer sie darin sind; und die Sphäre der höllischen Geister verbindet sich mit dem Sinnlichen des Menschen von hinten her.
9. Weil die sinnlichen Menschen nichts ächt Wahres im Lichte sehen, sondern über jede Sache vernünfteln und streiten, ob es so sei, und dieses Streiten ausserhalb ihrer wie ein Zähneknirschen gehört wird, das an sich betrachtet ein Zusammenstoss des Falschen unter sich und auch des Falschen und des Wahren ist, so ist offenbar, was im Wort durch das Zähneknirschen bezeichnet wird; der Grund ist, weil das Vernünfteln aus den Täuschungen der Sinne den Zähnen entspricht.
10. Gelehrte und Gebildete, die sich tief im Falschen, und mehr noch solche, die sich wider die Wahrheiten des Wortes bestärkt haben, sind sinnlicher als andere, obwohl sie vor der Welt nicht als solche erscheinen. Die Irrlehren gingen besonders von Solchen aus, die sinnlich waren.
11. Die Heuchler, die Betrüger, die Wollüstlinge, die Ehebrecher, die Geizigen sind grösstentheils sinnlich.
12. Solche, welche aus blos Sinnlichem und wider die ächten Wahrheiten des Wortes und somit der Kirche vernünftelt hatten, wurden von den Alten Schlangen des Baums der Erkenntnis des Guten und Bösen genannt. Weil unter den sinnlichen Dingen die den Sinnen des Körpers unterworfenen und durch diese aufgefassten Dinge verstanden werden, so folgt,
13. dass der Mensch durch die Sinnendinge mit der Welt, und durch das Vernunftmässige über ihnen mit dem Himmel Gemeinschaft hat.
14. Die Sinnendinge reichen aus der natürlichen Welt Solches dar, was dem Inwendigen des Gemüths in der geistigen Welt dienlich ist.
15. Es gibt Sinnendinge, welche dem Verstande an die Hand gehen, und dies sind die mancherlei natürlichen Dinge, welche Physisches heissen, und es gibt Sinnendinge, welche dem Willen dienlich sind, und dies sind die Lustreize der Sinne und des Körpers.
16. Wofern nicht das Denken über die Sinnendinge erhoben wird, ist der Mensch wenige weise; der weise Mensch denkt erhaben über die Sinnendinge; und wenn das Denken über die Sinnendinge erhoben wird, so kommt er in ein helleres Licht, und zuletzt in das Licht des Himmels, daraus dem Menschen das Innewerden des Wahren kommt, welches die Einsicht im eigentlichen Sinn ist.
17. Die Erhebung des Gemüths über die Sinnendinge und das Weggerückt werden von denselben, war den Alten bekannt. 18- Nehmen die Sinnendinge die unterste Stelle ein, so wird durch sie der Weg für den Verstand geöffnet, und es werden die Wahrheiten gehoben durch eine Art von Ausziehungsprozess; nehmen hingegen die Sinnendinge die erste Stelle ein, so wird durch sie jener Weg verschlossen, und der Mensch sieht die Wahrheiten nur wie in dichtem Nebel oder wie in der Nacht.
19. Die Sinnendinge nehmen bei dem weisen Menschen die letzte Stelle ein, und sind dem Inwendigen untergeordnet, bei dem thörichten Menschen hingegen nehmen sie die erste Stelle ein und herrschen; diese sind es, welche im eigentlichen Sinne Sinnliche heissen. 20.- Bei dem Menschen ist Sinnliches, das er mit den Thieren gemein hat, und auch Sinnliches, das er nicht mit ihnen gemein hat. In wie weit jemand erhaben über das Sinnliche denkt, in so weit ist er Mensch; es kann jedoch niemand über dem Sinnlichen erhaben denken und die Wahrheiten der Kirche sehen, wofern er nicht Gott anerkennt, und ach Seinen Geboten lebt; denn Gott ist es, der erhebt und erleuchtet.“
II. JENE DREI LIEBESGATTUNGEN, WENN SIE EINANDER GEHÖRIG UNTERGEORDNET SIND, VERVOLLKOMMNEN DEN MENSCHEN, DAGEGEN ABER, WENN SIE EINANDER NICHT GEHÖRIG UNTERGEORDNET SIND, VERDERBEN UND VERKEHREN SIE IHN.
403. Zuerst soll etwas gesagt werden über die Unterordnung jener drei Gattungen von Liebe, welche sind die Liebe des Himmels, die Liebe der Welt und die Liebe zu sich, und dann von dem Einfluss und der Einfügung der einen in die andere, und zuletzt von dem Zustand des Menschen je nach der Unterordnung. Diese drei Gattungen der Liebe verhalten sich zu einander wie die drei Regionen des Körpers, deren oberste das Haupt ist, die mittlere die Brust nebst dem Unterleib, und die dritte die Knie, die Füsse und die Fussohlen. Wenn die Liebe des Himmels das Haupt, die Liebe der Welt die Brust nebst dem Unterleib, und die Liebe zu sich die Füsse nebst den Fussohlen bildet, so ist der Mensch in vollkommenem Zustand, der Schöpfung gemäss; weil alsdann die beiden niedrigeren Liebesgattungen der höchsten dienen, wie der Leib und alle seine Theile dem Haupt; bildet also die Liebe des Himmels das Haupt, so fliest sie ein in die Liebe der Welt, welche hauptsächlich die Liebe zu zeitlichen Gütern ist, und schafft durch diese Nutzen und mittelbar durch diese in die Selbstliebe, welche hauptsächlich die Liebe zu Würden ist, und schafft durch diese Nutzen; so gehen diese drei Arten von Liebe auf Nutzen aus in Folge des Einflusses der einen in die andere. Wer begreift nicht, dass wenn der Mensch aus der geistigen Liebe, welche vom Herrn kommt und diejenige ist, die unter der Liebe des Himmels verstanden wird, Nutzen schaffen will, der natürliche Mensch diese durch zeitliche und andere ihm zu Gebot stehende Güter, und der sinnliche Mensch sie in seinem Berufe schafft und seine Ehre darein setzt, sie zu schaffen? Wer begreift ferner nicht, dass alle Werke, die der Mensch mit dem Körper verrichtet, gemäss dem Zustand seines Gemüths im Haupt geschehen, und dass, wenn sein Gemüth in der Liebe zu Nutzwirkungen ist, der Körper durch seine Glieder diese hervorbringt; und dies geschieht, weil der Wille und der Verstand in ihren Urgründen im Haupt ist, und in ihrem Abgeleiteten im Körper, wie der Wille in den Thaten, und das Denken in den Reden, und vergleichungsweise wie das Befruchtende in allen und jeden Theilen des Baumes ist, mittelst deren er die Früchte hervorbringt, die seine Nutzwirkungen sind; und es ist wie das Feuer und das Licht inwendig in einem Krystallgefäss, das durch diese sich erwärmt und durchscheinend wird; wie denn auch das geistige Sehen im Gemüth, und zugleich das natürliche Sehen im Körper bei demjenigen, in dem diese drei Gattungen der Liebe recht und gehörig einander untergeordnet sind, in Folge des Lichtes, das durch den Himmel vom Herrn her einfliesst, einer afrikanischen Baumfrucht verglichen werden kann, welche bis in die Mitte hinein, wo sich die Samenkapsel befindet, durchsichtig ist. Aehnliches wird verstanden unter den Worten des Herrn: “Die Leuchte des Leibes ist das Auge; ist nun dein Auge einfältig, das ist, gut, so ist dein ganzer Leib licht,“ Matth 6,22; Luk 11,34. Kein Mensch von gesunder Vernunft kann die zeitlichen Güter verdammen, denn sie sind in dem allgemeinen Körper wie das Blut im Menschen; noch kann er die den Aemtern zuerkannten Ehren verdammen, denn sie sind des Königs Hände und die Pfeiler der Gesellschaft, wenn nur ihre natürliche und sinnliche Liebe der geistigen Liebe untergeordnet ist; es gibt auch im Himmel Verwaltungsstellen und ihnen zuerkannte Würden, die aber solche bekleiden, lieben nichts mehr, als Nutzen zu schaffen, weil sie geistig sind.
404. Der Mensch zieht aber einen ganz andern Zustand an, wenn die Liebe zur Welt oder zeitlichen Gütern das Haupt bildet, das heisst, wenn sie die herrschende Liebe ist; denn alsdann ist die Liebe des Himmels aus dem Haupt verbannt und begibt sich in den Leib; ein Mensch, der in diesem Zustand ist, zieht die Welt dem Himmel vor; zwar verehrt er Gott, aber aus blos natürlicher Liebe, die in alle Verehrung ein Verdienst setzt; auch thut er dem Nächsten Gutes, aber um der Wiedervergeltung willen; diesen sind die Dinge des Himmels wie Hüllen, in welchen sie glänzend einhergehen vor den Augen der Menschen, allein schwärzlich vor den Augen der Engel; denn so lange die Liebe zur Welt den innern Menschen, und die Liebe des Himmels den äußern im Besitz hat, verdunkelt jene alle Dinge der Kirche und verbirgt sie wie unter einer Decke. Allein diese Liebe zeigt sich in grosser Mannichfaltigkeit; sie ist in dem Grade schlimmer, als sie sich zur Habsucht neigt, in dieser geht die Liebe des Himmels in‘s Schwarze über; ebenso wenn sie ihre Richtung zum Hochmuth und zur Selbsterhebung über Andere nimmt aus Liebe zu sich; anders jedoch, wenn sie sich zur Verschwendung neigt; weniger schädlich ist sie, wenn sie als Zweck im Auge hat die glänzenden Dinge der Welt, wie z.B. Paläste, Schmucksachen, prächtige Kleider, Dienerschaft, Pferde und Wagen in Gala und dergleichen mehr; die Beschaffenheit einer jeden Liebe stimmt sich nach dem Endzweck, den man im Auge hat und beabsichtigt. Die oben erwähnte Liebe kann verglichen werden einem schwärzlichen Krystall, welcher das Licht erstickt und es nicht in Farben auseinander treten lässt, ausser in schwärzliche und verschwindende. Auch ist sie wie ein dichter Nebel und eine Wolke, welche die Strahlen der Sonne wegnehmen. Sie ist ferner wie ungegorner Weinmost, welcher zwar süss schmeckt, aber den Magen angreift. Ein solcher Mensch erscheint, vom Himmel aus angesehen, wie ein Buckliger, der mit gesenktem Haupt einhergeht und zur Erde blickt, und wenn er es zum Himmel erhebt, die Muskeln verdreht, und gleich nachher wieder in seine vorwärts geneigte Stellung zurückfällt. Diese wurden von den Alten in der Kirche Mammone und von den Griechen Plutone genannt.
405. Wenn aber die Liebe zu sich oder die Liebe zum Herrschen das Haupt bildet, so geht die Liebe des Himmels durch den Körper in die Füsse, und in wie weit jene Liebe wächst, in so weit senkt sich die Liebe des Himmels durch die Knöchel hinab in die Fussohlen, und geht, wenn sie noch weiter zunimmt, in die Schuhe über, und wird zertreten. Es gibt eine Liebe zum Herrchen aus Liebe zum Nächsten, und gibt auch eine Liebe zum Herrschen aus Liebe zu sich; die, welche in der Liebe zum Herrschen aus der Nächstenliebe sind gehen auf Herrschaft aus, um dem Gemeinwesen und den Einzelnen Nutzen zu leisten, und diesen wird deshalb auch eine Herrschaft in den Himmeln anvertraut. Kaiser, Könige, Fürsten, welche zur Herrschaft geboren und erzogen wurden, sind, wenn sie sich vor Gott demüthigen, weniger in jener Liebe, als solche, die von niedriger Abkunft sind, und aus Hochmuth sich um Stufen bewerben, die über Andre hervorragen. Denjenigen hingegen, welche in der Liebe zum Herrschen aus Liebe zu sich sind, ist die Himmelsliebe wie eine Fussbank, auf die sie des gemeinen Haufens wegen die Füsse stellen, die sie jedoch, wenn der Haufe nicht erscheint, entweder in einen Winkel oder zur Thüre hinauswerfen; der Grund ist, weil sie sich allein lieben, und daher die Bestrebungen und Gedanken ihres Gemüths in das Eigene versenken, das an sich betrachtet das Erbböse ist, und dieses steht in geradem Gegensatz zur Liebe des Himmels. Das Böse derjenigen, die in der Herrschsucht aus Liebe zu sich sind, ist im Allgemeinen: Geringschätzungen Anderer, Neid, Gross gegen die, die ihnen nicht günstig sind, Feindseligkeit in Folge dessen, Hass, Rache, Unbarmherzigkeit, Heftigkeit und Grausamkeit; und wo dergleichen Böses ist, da ist auch Verachtung Gottes und der göttlichen Dinge, welche die Wahrheiten und das Gute der Kirche sind; und wenn sie diese ehren, so geschieht es blos mit dem Munde, damit sie nicht von der Geistlichkeit verschrien und von den Uebrigen getadelt werden. Diese Liebe ist aber eine andere bei den Geistlichen, und eine andere bei den Laien; bei den Geistlichen versteigt sich diese Liebe, wenn ihr die Zügel gelassen werden, bis dahin, dass sie Götter sein wollen; bei den Laien aber bis dahin, dass sie Könige sein wollen; so weit reisst die Phantasie dieser Liebe ihre Gemüther fort. Da die Liebe des Himmels bei dem vollkommenen Menschen die oberste Stelle einnimmt und gleichsam das Haupt der übrigen ihr nachfolgenden bildet, und die Liebe zur Welt unter ihr ist wie die Brust unter dem Haupt, und die Liebe zu sich unterhalb dieser ist wie die Füsse, so folgt, dass diese letztere, wenn sie das Haupt bildete, den Menschen völlig umkehren würde; und dann würde er vor den Engeln erscheinen wie Einer, der gekrümmt da liegt mit dem Haupt zur Erde und mit dem Rücken zum Himmel gewendet; und ist er im Gottesdienst, würde er erscheinen, als ob er mit den Händen und Füssen hüpfte wie ein junges Panterthier; und ausserdem würden solche erscheinen unter mancherlei Thiergestalten mit zwei Köpfen, dem einen Oberhalb mit einem Thiergesicht und dem andern unterhalb mit einem Menschengesicht, das von dem oberen fortwährend herabgestossen und genöthigt würde, die Erde zu küssen. Diese alle sind sinnliche Menschen, und so beschaffen, wie sie oben Nr. 402 beschrieben wurden.
III. JEDER EINZELNE MENSCH IST DER NÄCHSTE, DER GELIEBT WERDEN SOLL, JEDOCH NACH DER BESCHAFFENHEIT SEINES GUTEN.
406. Der Mensch ist nicht um seiner selbst, sondern um Anderer willen geboren, das heisst, nicht um sich allein, sondern den Andern zu leben, sonst würde es gar keine zusammenhängende Gesellschaft, noch in ihr irgend Gutes geben. Es läuft die gemeine Rede, Jeder sei sich selbst der Nächste; allein die Lehre von der Liebthätigkeit lehrt, wie dies zu verstehen ist; dass nämlich Jeder sich die Nothwendigkeiten des Lebens verschaffen soll, als Nahrung, Kleidung, Wohnung, und dergleichen mehr, was im bürgerlichen Leben, in dem er ist, nothwendig erfordert wird, und zwar diese Dinge nicht blos für sich, sondern auch für die Seinigen, und nicht blos für die Gegenwart, sondern auch für die Zukunft; denn verschafft sich jemand nicht die Nothwendigkeiten des Lebens, so ist er auch nicht im Stande, Liebthätigkeit zu üben, weil er an Allem Mangel hat. Wie aber ein Jeder sich selbst der Nächste sein soll, kann aus folgendem Bild erhellen: ein Jeder soll seinen Leib mit Nahrung versehen; dies muss das Erste sein, jedoch zu dem Ende, damit ein gesunder Geist in einem gesunden Körper sei; und ein Jeder soll seinen Geist mit Nahrung versehen, mit Solchem nämlich, was zur Einsicht und zur Urtheilskraft erforderlich ist, jedoch zu dem Ende, dass er dadurch in den Stand gesetzt werde, dem Mitbürger, der Gesellschaft, dem Vaterland, der Kirche, und so dem Herrn zu dienen; wer dieses thut, der sorgt wühl für sich in Ewigkeit; daraus erhellt, was das Erste der Zeit nach, und was das Erste dem Endzweck nach ist, und dass das Erste dem Endzweck nach das ist, worauf alles abzielt. Es verhält sich damit auch, wie mit Einem, der ein Haus baut; zuerst wird er den Grund legen, allein der Grund soll für das Haus da sein, und das Haus für das Bewohnen. Wer glaubt, er sei sich an erster Stelle oder vorzugsweise der Nächste, der gleicht Einem, welcher die Grundlage für den Zweck ansieht, nicht das Wohnen, während doch das Wohnen der erste und letzte Zweck selbst, das Haus mit der Grundlage aber nur das Mittel zum Zweck ist.
407. Was den Nächsten lieben heisst, soll nun gesagt werden, den Nächsten lieben heisst nicht blos Gutes wollen und thun dem Verwandten, dem Freund und dem Guten, sondern auch dem Fremden, dem Feind und dem Bösen; allein die Liebthätigkeit wird gegen diese und jene in verschiedener Weise geübt; gegen den Verwandten und Freund durch direkte Wohlthaten, gegen den Feind und den Bösen aber durch indirekte Wohlthaten, welche erwiesen werden durch Ermahnungen, Züchtigungen und Strafen, und so durch Besserung. Dies kann in folgender Weise verdeutlicht werden: Der Richter, der nach Gesetz und Gerechtigkeit den Uebelthäter straft, liebt den Nächsten; denn so bessert er ihn und sorgt für die Bürger, dass jener ihnen nicht Uebles thut; Jeder weiss, dass ein Vater, der seine Kinder züchtigt, wenn sie Böses thun, sie liebt, und umgekehrt derjenige, der sie nicht deshalb züchtigt, ihr Böses liebt, was man nicht Liebthätigkeit nennen kann. Ferner wenn jemand den auf ihn eindringenden Feind zurücktreibt, und ihn zur Abwehr schlägt, oder dem Richter übergibt, um so Schaden von sich abzuwenden, jedoch in der Absicht, dass derselbe sein Freund werde, so handelt er aus der Ader der Liebthätigkeit. Kriege, welche die Beschützung des Vaterlandes und der Kirche zum Endzweck haben, sind auch nicht gegen die Liebthätigkeit; der Endzweck, weswegen, zeigt an, ob es Liebthätigkeit ist, oder nicht.
408. Da nun die Liebthätigkeit in ihrem Ursprung wohl wollen ist, und das Wohlwollen seinen Sitz im innern Menschen hat, so ist offenbar, dass wenn Einer, welcher Liebthätigkeit hat, dem Feinde widersteht, den Schuldigen straft, und die Bösen züchtigt, er dies mittelst des äußern Menschen thut, und daher, nachdem er es vollbracht hat, in die Liebthätigkeit, welche im innern Menschen ist, zurückkehrt, und dann, so weit er kann, und es frommt, ihm wohl will, und aus dem Wohlwollen ihm wohlthut. Diejenigen, welche ächte Liebthätigkeit haben, haben Eifer für das Gute, und dieser Eifer kann im äußern Menschen wie Zorn und flammendes Feuer erscheinen; derselbe verlöscht jedoch, und legt sich, sobald der Gegner wieder zu sich kommt; anders bei denen, welche keine Liebthätigkeit haben; bei diesen ist der Eifer Zorn und Hass, denn aus diesen braust und lodert auf ihr innerer Mensch.
409. Ehe der Herr in die Welt kam, wusste kaum jemand, was der innere Mensch, und was die Liebthätigkeit ist; weshalb Er in so vielen Stellen die Liebe, das heisst, die Liebthätigkeit lehrt; und dies macht den Unterschied zwischen dem Alten und dem Neuen Testament oder Bund. Dass man dem Widersacher oder Feind aus thätiger Liebe wohl thun soll, lehrt der Herr bei Matthäus: “Ihr habt gehört, dass (den Alten) gesagt wurde: du sollst deinen Nächsten lieben, und deinen Feind hassen; Ich aber sage euch: Liebet eure Feinde, segnet die euch fluchen, thut wohl denen, die euch hassen, und betet für die, so euch beleidigen und verfolgen, damit ihr Söhne seid eures Vaters, der in den Himmeln ist,“ Kap 5,43.44.45. und dem Petrus, der ihn fragte, wie oft er dem, der gegen ihn sündigt, vergeben solle, ob siebenmal, antwortete Er: “Ich sage dir, nicht siebenmal, sondern siebzigmal siebenmal,“ Matth 18,21.22. Und ich habe aus dem Himmel gehört, dass der Herr Jeglichem seine Sünden vergibt, und niemals rächt, ja nicht einmal zurechnet, weil Er die Liebe selbst und das Gute selbst ist, dass aber gleichwohl die durch die Sünden nicht abgestreift sind, denn diese werden nur durch die Busse abgestreift; denn wenn Er zu Petrus sagte, er solle siebzigmal siebenmal vergeben, was wird nicht der Herr thun?
410. Da die Liebthätigkeit selbst im innern Menschen ihren Sitz hat, in welchem das Wohlwollen ist, und von da aus im äußern, in welchem das Wohlthun ist, so folgt, dass der innere Mensch geliebt werden soll, und in Folge dessen der äussere, dass mithin der Mensch geliebt werden soll je nach der Beschaffenheit des Guten, das in ihm ist; deshalb ist das Gute selbst wesentlich der Nächste. Dies kann durch Folgendes verdeutlicht werden: Wenn sich jemand aus dreien oder vieren einen Hausverwalter oder Diener wählt, erforscht er dann nicht dessen innern Menschen, und wählt einen redlichen und treuen, und schätzt ihn in Folge dessen? Ebenso wählt ein König oder Beamter aus dreien oder vieren den zu der fraglichen Stelle Tüchtigen, und verwirft den Untüchtigen, welche Miene er auch annehmen, und wie er auch nach Gunst reden und thun mag. Da also jeder Mensch der Nächste ist, und es eine unendliche Mannichfaltigkeit von Menschen gibt, und jeglicher je nach seinem Guten als Nächster geliebt werden soll, so ist offenbar, dass es Gattungen und Arten, so wie auch Grade der Nächstenliebe gibt; und weil der Herr über alles geliebt werden soll, so folgt, dass die Grade jener Liebe zu bemessen sind nach der Liebe zu Ihm, somit nach dem Masse dessen, was der Andere vom Herrn oder aus dem Herrn in sich besitzt; denn so viel besitzt er auch Gutes, weil alles Gute vom Herrn ist. Da aber diese Grade im innern Menschen sind, und dieser sich selten in der Welt offenbart, so ist genug, wenn der Nächste geliebt wird nach den Graden, die man kennt; diese werden aber nach dem Tode deutlich erkannt, denn dort bilden die Neigungen des Willens und die daraus hervorgehenden Gedanken des Verstandes eine geistige Sphäre um dieselben her, welche auf verschieden Weise gefühlt wird; so gegen diese geistige Sphäre in der Welt von dem materiellen Körper aufgesaugt wird, und sich einschliesst in die natürliche Sphäre, welche aus dem Menschen alsdann ausströmt. Dass es Grade der Nächstenliebe gibt, ergibt sich aus dem Gleichnis des Herrn von dem Samariter, welcher Barmherzigkeit erwies dem von Räubern Verwundeten, den der Priester und der Levit gesehen hatten und vorüber gegangen waren, und als der Herr fragte, welcher von diesen dreien als der Nächste erschien, ward geantwortet: Der die Barmherzigkeit [an ihm] that, Luk 10,30 bis 37.
411. Man liest: “Du sollst den Herrn, deinen Gott, über alles lieben, und deinen Nächsten wie dich selbst,“ Luk 20,27. Den Nächsten lieben sie sich selbst heisst, ihn sich gegenüber nicht geringschätzen, gerecht mit ihm verfahren, und über ihn kein schlimmes Urtheil fällen. Das vom Herrn selbst ausgesprochene und gegebene Gesetz der Liebthätigkeit ist dies: “Alles, was ihr irgend wollt, dass euch die Leute thun sollen, das thut auch ihr ihnen, denn dies ist das Gesetz und die Propheten,“ Matth 7,12; Luk 6,31.32. So lieben den Nächsten die, welche in der Liebe des Himmels sind, die aber in der Liebe zur Welt sind, lieben den Nächsten aus der Welt und um der Welt willen; diejenigen hingegen, welche in der Liebe zu sich sind, lieben den Nächsten aus sich und um ihretwillen.
IV. DER MENSCH IN DER MEHRHEIT, WELCHER DIE KLEINERE UND GRÖSSERE GESELLSCHAFT BILDET, UND DER MENSCH IN DER ZUSAMMENSETZUNG AUS DIESEN, WELCHER DAS VATERLAND IST, IST DER NÄCHSTE, DEN MAN LIEBEN SOLL.
412. Die, welche nicht wissen, was der Nächste im ächten Sinn ist, meinen, er sei kein anderer, als der Mensch in der Einzahl, und das diesem Wohlthaten erweisen, den Nächsten lieben heisse; allein der Nächste und die Liebe zu ihm erstrecken sich weiter, und steigen höher, je mehrere Menschen sie umfassen. Wer kann nicht einsehen, dass eine Mehrzahl von Menschen in Versammlung lieben, den Nächsten mehr lieben heisst, als nur Einen aus der Versammlung in der Einzahl? Der Grund daher, warum eine kleinere oder grössere Gesellschaft der Nächste ist, ist der, dass diese ein Mensch in der Mehrzahl ist; woraus denn folgt, dass der, welcher die Gesellschaft liebt, diejenigen liebt, aus welchen die Gesellschaft besteht; wer daher der Gesellschaft wohl will und wohl thut, der sorgt für die Einzelnen. Die Gesellschaft ist wie Ein Mensch, auch bilden die, welche in sie eintreten, gleichsam Einen Leib, und unterscheiden sich unter einander wie die Glieder an Einem Leib. Der Herr und von Ihm aus die Engel erblicken auch, wenn sie auf die Erde hernieder sehen, eine ganze Gesellschaft nicht anders, als wie Einen Menschen, und dessen Gestalt gemäss den Eigenschaften der Einzelnen; auch mir ward gegeben, eine gewisse Gesellschaft im Himmel ganz wie Einen Menschen zu sehen, in ähnlichem Wuchs, wie ihn der Mensch in der Welt hat. Dass die Liebe gegen eine Gesellschaft eine vollere Liebe ist als die gegen den Menschen im Besondern oder das Individuum, stellt sich darin heraus, dass die Würden je nach den Vorsteherschaften über die Gesellschaften ertheilt, und ihnen Ehren erwiesen werden je nach den Nutzwirkungen, die sie leisten; denn es gibt in der Welt höhere und niedrigere Aemter in Unterordnung unter einander je nach der mehr oder weniger umfassenden Herrschaft über die Gesellschaft, und derjenige ist König, dem die umfassendste Herrschaft zusteht; und jedem fällt je nach dem Umfang seines Amtes, und zugleich dem Guten der Nutzwirkungen, das er leistet, Belohnung, Achtung und allgemeine Liebe zu. Allein die Leiter dieser Welt können Nutzen schaffen und die Gesellschaft berathen, ohne den Nächsten zu lieben; wie die, welche Nutzen schaffen und für das Beste bedacht sind um der Welt und um ihrer selbst willen, damit sie in‘s Auge fallen, oder Verdienste erwerben, um zu höheren Würden erhoben zu werden; allein obschon diese nicht in der Welt ausgekannt werden, so werden sie doch im Himmel unterschieden; deshalb werden Solche, welche aus Nächstenliebe Nutzen geleistet hatten, auch als Leiter einer himmlischen Gesellschaft vorgesetzt, und sind dort in Glanz und Ehre; wobei sie jedoch ihr Herz nicht in dergleichen setzen, sondern in die Nutzleistungen. Die Uebrigen hingegen, welche aus Liebe zur Welt und zu sich Nutzen geleistet hatten, werden verworfen.
413. Der Unterschied der Nächstenliebe und ihrer Uebung gegen den Menschen in der Einzahl und derjenigen gegen den Menschen in der Mehrzahl oder die Gesellschaft, ist wie der zwischen dem Beruf eines Bürgers, dem Beruf eines Statthalters und dem Beruf eines Regenten; und wie zwischen dem, der mit zwei Talenten Handel trieb, und demjenigen, der es mit fünf that, Matth 25,14 bis 30; auch ist es ein Unterschied wie zwischen dem Werth eines Seckels und dem Werth eines Talents; und wie zwischen der Nutzniessung aus einem Weinstock und derjenigen aus einem Weinberg, oder wie die aus einem Oelbaum und diejenige aus einer Oelpflanzung, oder wie die aus einem Baume und diejenige aus einem Garten. Die Nächstenliebe erhebt sich auch mehr und mehr ins Innere bei dem Menschen, und je wie sie sich erhebt, liebt er die Gesellschaft mehr als den Menschen im Besondern, und das Vaterland mehr als die Gesellschaft. Da nun die Liebthätigkeit aus dem Wohlwollen, und in Folge dessen aus dem Wohlthun besteht, so folgt, dass sie gegen die Gesellschaft beinahe eben so zu üben ist, wie gegen den Menschen im Besondern, jedoch anders gegen die Gesellschaft der guten, als gegen die Gesellschaft der Bösen; gegen diese ist die Liebthätigkeit zu üben nach der natürlichen Billigkeit, gegen jene aber nach der geistigen Billigkeit; doch über diese und jene Billigkeit wird man anderwärts Näheres sehen.
414. Dass das Vaterland mehr als die Gesellschaft der Nächste ist, hat seinen Grund darin, dass es aus mehreren Gesellschaften besteht, und daher die Liebe zu demselben eine umfassendere und höhere ist, und überdies das Vaterland lieben so viel ist als das öffentliche Wohl lieben; das Vaterland ist aber der Nächste, weil es wie ein Vater ist; denn in ihm ist man geboren, von ihm ist man ernährt worden und wird man noch ernährt, von ihm ist man vor Beleidigungen beschützt worden, und wird man noch beschützt. Dem Vaterland soll man aus Liebe wohl thun je nach seinen Bedürfnissen, von welchen einige natürlich, einige geistig sind. Die natürlichen betreffen das bürgerliche Leben und die bürgerliche Ordnung, und die geistigen das geistige Leben und die geistige Ordnung. Dass man das Vaterland lieben soll, nicht wie der Mensch sich selbst liebt, sondern mehr als sich selbst, ist ein den menschlichen Herzen eingeschriebenes Gesetz, aus dem dasjenige verkündet wurde, das von jedem Gerechten ausgesprochen wird, dass es nämlich, wenn ihm Untergang vom Feind oder sonst woher droht, rühmlich sei, für dasselbe zu sterben, und ehrenvoll für den Krieger, sein Blut für dasselbe zu vergiessen; so spricht man, weil es in diesem hohen Grad geliebt werden soll. Man muss wissen, dass die, welche das Vaterland lieben, und aus Wohlwollen ihm wohlthun, nach dem Tode das Reich des Herrn lieben, denn dieses ist dort das Vaterland, und die, welche das Reich des Herrn lieben, die lieben den Herrn, weil der Herr alles in allem Seines Reiches ist.
V. DIE KIRCHE IST DER NÄCHSTE UND SOLL IN NOCH HÖHEREM GRADE, UND DAS REICH DES HERRN IM HÖCHSTEN GRADE GELIEBT WERDEN.
415. Weil der Mensch zum ewigen Leben geboren ist, und in dieses eingeführt wird durch die Kirche, darum soll diese als der Nächste in höherem Grade geliebt werden; denn sie lehrt die Mittel, welche zum ewigen Leben hinführen, und führt in dasselbe ein; sie führt zu ihm hin durch die Wahrheiten der Lehre, und führt in dasselbe ein durch das gute des Lebens. Es wird nicht verstanden, dass das Priesterthum in höherem Grade geliebt werden soll, und von diesem aus die Kirche, sondern dass das Gute und Wahre der Kirche geliebt werden soll, und um dessen willen das Priesterthum; dieses dient blos, und je wie es dient, soll es geehrt werden. Dass die Kirche der Nächste ist, der in höherem Grade geliebt werden soll, somit auch noch über das Vaterland, hat seinen Grund auch darin, dass der Mensch von dem Vaterland aus in das bürgerliche Leben eingeleitet wird, von der Kirche her aber in das geistige Leben, und dieses Leben den Menschen von dem blossen Thier unterscheidet; zudem ist das bürgerliche Leben ein zeitliches, das ein Ende hat, und dann ist es, wie wenn es nicht gewesen wäre; das geistige Leben hingegen ist, weil es kein Ende hat, ein ewiges; deshalb kann von diesem ein Sein ausgesagt werden, von jenem aber ein Nicht=Sein; der Unterschied ist wie zwischen Endlichem und Unendlichem, zwischen welchem kein Verhältnis besteht; denn das Ewige ist das Unendliche in Rücksicht der Zeit.
416. Dass das Reich des Herrn der Nächste ist, der im höchsten Grade geliebt werden soll, hat seinen Grund darin, dass unter dem Reich des Herrn die Kirche auf dem ganzen Erdkreis verstanden wird, welche die Gemeinschaft der Heiligen heisst, und auch der Himmel verstanden wird; wer daher das Reich des Herrn liebt, der liebt Alle in der ganzen Welt, welche den Herrn anerkennen, und Glauben an Ihn und Liebthätigkeit gegen den Nächsten haben, und liebt auch Alle im Himmel. Die, welche das Reich des Herrn lieben, lieben den Herrn über alles, sind also mehr als die Uebrigen in der Liebe zu Gott; denn die Kirche in den Himmeln und auf Erden ist der Leib des Herrn; denn sie sind im Herrn und der Herr ist in ihnen. Die Liebe zum Reiche des Herrn ist also die Nächstenliebe in ihrer Fülle; denn diejenigen, welche das Reich des Herrn lieben, lieben nicht blos den Herrn über alles, sondern lieben auch den Nächsten wie sich selbst; denn die Liebe zum Herrn ist die allumfassende Liebe, und ist daher in Allem und Jedem des geistigen Lebens, und auch in Allem und Jedem des natürlichen Lebens; diese Liebe hat nämlich ihren Sitz im Obersten bei dem Menschen, und das Oberste fliest in das Untere ein, und belebt es, wie der Wille in alles und jedes der Absicht und daher der Handlung einfliesst, und sie belebt, und der Verstand in alle Theile des Denkens und hieraus des Redens; und deshalb sagt der Herr: „Suchet zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, so wird euch alles hinzugegeben werden,“ Matth 6,33. Dass das Reich der Himmel das Reich des Herrn ist, erhellt aus Folgendem bei Daniel: „Siehe, mit der Himmel Wolken kam wie ein Menschensohn; und diesem ward gegeben Herrschaft, Herrlichkeit und Reich, und alle Völker, Völkerschaften und Zungen werden Ihn verehren; Seine Herrschaft ist eine Herrschaft der Ewigkeit, welche nicht vorübergehen, und Sein Reich, das nicht vergehen wird,“ Kap 7,13.14.
VI. DEN NÄCHSTEN LIEBEN AN SICH BETRACHTET HEISST NICHT DIE PERSON, SONDERN DAS GUTE LIEBEN, DAS IN DER PERSON IST.
417. Wer weiss nicht, dass der Mensch nicht Mensch ist durch die menschliche Gestalt und den menschlichen Leib, sondern durch die Weisheit seines Verstandes und die Güte seines Willens? Die höhere Beschaffenheit dieser macht, dass er mehr Mensch ist; der Mensch ist, wenn er zur Welt kommt, thierischer als irgend ein Thier, wird aber zum Menschen durch Unterweisungen, und je wie diese aufgenommen werden, bildet sich sein Gemüth, durch welches und welchem gemäss der Mensch Mensch ist. Es gibt Thiere, deren Gesichter dem menschlichen ähneln, allein sie erfreuen sich nicht der Fähigkeit zu verstehen und irgendwie aus dem Verständnis zu handeln, sondern handeln aus dem Instinkt, den ihr Naturtrieb aufregt; der Unterschied ist, dass das Thier die Regungen seines Triebes hervortönen lässt, der Mensch hingegen dieselben, nachdem er sie in Gedanken gekleidet, ausspricht; dann auch darin, dass das Thier mit gesenktem Gesicht nieder zur Erde, der Mensch hingegen mit emporgerichtetem Angesicht nach allen Seiten hin auf zum Himmel blickt; und daraus kann man schliessen, dass der Mensch in so weit Mensch ist, als er nach der gesunden Vernunft spricht, und sein Absehen auf sein Wohnen im Himmel hat, und dass er in so weit nicht Mensch ist, als er aus der verkehrten Vernunft spricht, und sein Absehen blos auf sein Verweilen in der Welt hat; Menschen freilich sind auch diese, allein nicht der Wirklichkeit, sondern dem Vermögen nach; denn jeder Mensch besitzt das Vermögen, die Wahrheiten einzusehen und das Gute zu wollen; in wie weit er aber das Gute nicht thun und die Wahrheiten nicht einsehen will, in so weit kann er im Aeussern den Schein des Menschen annehmen, und dessen Affen spielen.
418. Dass das Gute der Nächste ist, hat seinen Grund darin, dass das Gute Sache des Willens, und der Wille das Sein des Menschenlebens ist; das Wahre des Verstandes ist auch der Nächste, aber nur in so weit, als es aus dem guten des Willens hervorgeht; denn das Gute des Willens gestaltet sich im Verstande, und stellt sich in ihm sichtbar dar im Lichte der Vernunft. Dass das Gute der Nächste ist, ergibt sich aus aller Erfahrung; wer liebt eine Person anders, als nach der Beschaffenheit ihres Willens und Verstandes, das heisst, nach dem Guten und Gerechten in ihr? Wie zum Beispiel; Wer liebt einen König, einen Fürsten, einen Herzog, einen Statthalter, einen Ortsvorsteher, irgend eine obrigkeitliche Person, und irgend einen Richter anders, als nach Massgabe des Urtheils, aus dem sie handeln und reden? Wer liebt einen Vorstand, einen Diener der Kirche, oder einen Geistlichen anders, als nach Massgabe seiner wissenschaftlichen Bildung, nach der Reinheit seines Lebenswandels und nach seinem Eifer für der Seelen Heil? Wer liebt einen Feldherrn und irgend einen Befehlshaber unter ihm anders, als nach seiner Tapferkeit und damit verbundenen Klugheit? Wer liebt einen Kaufmann anders, als nach seiner Redlichkeit? Wer liebt einen Arbeiter und Diener anders, als nach seiner Treue? ja wer liebt einen Baum anders, als nach seiner Frucht, ein Grundstück anders als nach seiner Fruchtbarkeit, einen Stein anders, als nach seiner Kostbarkeit, und so weiter? Und, merkwürdiger Weise, liebt nicht blos der Tugendhafte das Gute und Gerechte im Andern, sondern auch der Lasterhafte, weil er bei diesem in keinerlei Frucht vor dem Verlust des guten Rufs, der Ehre und des Vermögens ist; allein die Liebe zum Guten bei dem schlecht Denkenden ist nicht Nächstenliebe, denn der schlecht Denkende liebt den Andern nicht innerlich, ausser in wie weit derselbe ihm dient. Hingegen das Gute in dem Andern lieben aus dem Guten in sich, ist echte Liebe zum Nächsten, denn alsdann küsst sich das Gute gegenseitig, und verbindet sich.
419. Ein Mensch, der das Gute liebt, weil es gut ist, und das Wahre, weil es wahr ist, liebt im vorzüglichen Sinne den Nächsten, und zwar darum, weil er den Herrn liebt, welcher das Gute selbst und das Wahre selbst ist; nicht anderswoher stammt die Liebe des Guten und daraus des Wahren, und so des Nächsten; so bildet sich die Liebe zum Nächsten aus himmlischem Ursprung. Ob man sagt Nutzleistung, oder Gutes, ist einerlei; Nutzen schaffen heisst daher Gutes thun, und die Grösse und Beschaffenheit der Nutzleistung, die im Guten ist, bestimmt auch die Grösse und Beschaffenheit des Guten im Guten.
VII. DIE LIEBTHÄTIGKEIT UND DIE GUTEN WERKE SIND ZWEI VERSCHIEDENE DINGE, WIE DAS WOHLWOLLEN UND DAS WOHLTHUN.
420. Bei jeglichem Menschen ist ein Inneres und ein Aeusseres, sein Inneres ist was der innere Mensch heisst, und sein Aeusseres was der äussere Mensch heisst; wer aber nicht weiss, was der innere und der äussere Mensch ist, kann glauben, der innere Mensch sei der, welcher denkt und will, und der äussere der, welcher redet und handelt; diese [letztern Thätigkeiten] sind zwar Sache des äussern Menschen, und jene Sache des innern; dennoch aber machen sie nicht wesentlich den äussern und den innern Menschen aus; das Gemüth des Menschen ist zwar der allgemeinen Auffassung nach der innere Mensch, allein das Gemüth selbst ist in zwei Regionen abgetheilt; die eine Region, welche die obere und inwendige ist, ist geistig, die andere, welche die untere und auswendige ist, ist natürlich. Das geistige Gemüth blickt vorzugsweise in die geistige Welt, und hat zu Gegenständen die Dinge, welche dort sind, seien sie nun solche, die im Himmel, oder solche, die in der Hölle sind, denn beides ist in der geistigen Welt; das natürliche Gemüth hingegen blickt vorzugsweise in die natürliche Welt, und hat zu Gegenständen die Dinge, welche in dieser sind, seien sie nun Gutes oder Böses; jede Handlung und Rede des Menschen geht unmittelbar aus der untern Region des Gemüthes hervor, und mittelbar aus der obern Region, weil die untere Region des Gemüths den Sinnen des Körpers näher liegt, und die untere Region des Gemüths den Sinnen des Körpers näher liegt, und die obere Region von ihnen entfernter ist; diese Abtheilung des Gemüths ist bei dem Mensche, weil er geschaffen ist, geistig und zugleich natürlich, und so Mensch und nicht Thier zu sein. Hieraus erhellt, dass ein Mensch, der sein Absehen vor allem auf die Welt und auf sich hat, ein äusserlicher Mensch ist, weil natürlich nicht blos dem Körper, sondern auch dem Gemüth nach, und dass ein Mensch, der sein Absehen vor allem auf die Dinge des Himmels und der Kirche hat, ein innerlicher Mensch ist, weil geistig sowohl dem Gemüth als dem Körper nach; auch dem Körper nach, weil seine Handlungen und Reden aus dem obern Gemüth, welches geistig ist, durch das untere Gemüth, welches natürlich ist, hervorgehn; denn es ist bekannt, dass aus dem Körper die Wirkungen, und aus dem Gemüth die Ursachen hervorgehen, welche jene hervorbringen, und dass die Ursache alles in der Wirkung ist. Dass das menschliche Gemüth in dieser Weise abgetheilt ist, erhellt deutlich daraus, dass der Mensch den Gleissner, Schmeichler, Heuchler und Schauspieler machen, und dass er den Reden eines Andern Beifall zuwinken, und dennoch darüber lachen kann; dieses thut er aus dem obern Gemüth, jenes aber aus dem untern.
421. Hieraus kann man sehen, wie es zu verstehen ist, dass die Liebthätigkeit und die guten Werke von einander verschieden seien, wie das Wohlwollen und das Wohlthun; dass sie nämlich der Form nach verschieden sind, wie das Gemüth, welches denkt und will, und wie der Körper, durch welchen das Gemüth redet und handelt; dass sie aber dem Wesen nach verschieden sind, weil das Gemüth selbst geschieden ist, und dass seine inwendige Region geistig, und die auswendige natürlich ist, ist oben gesagt worden; gehen also die Werke aus dem geistigen Gemüth hervor, so gehen sie hervor aus seinem Wohlwollen, welches Liebthätigkeit ist; gehen sie hingegen aus dem natürlichen Gemüth hervor, so gehen sie aus einem Wohlwollen hervor, das nicht Liebthätigkeit ist, obwohl es in äusserer Gestalt als Liebthätigkeit erscheinen kann, während es doch in der innern Gestalt nicht Liebthätigkeit ist, und die Liebthätigkeit in der blos äussern Form zwar den Schein der Liebthätigkeit zur Schau trägt, das Wesen der Liebthätigkeit aber nicht besitzt. Dies kann versinnlicht werden durch die Vergleichung mit den Samen in der Erde: aus jedem Samen entspringt ein Gewächs, sowohl das nützliche als das unnütze, je nach Beschaffenheit des Samens; ebenso verhält es sich mit dem geistigen Samen, welcher das Wahre der Kirche aus dem Wort ist; aus diesem bildet sich eine Lehre, eine nützliche,, wenn aus den reinen Wahrheiten, eine unnütze, wenn aus verfälschten; in gleicher Weise also die Liebthätigkeit aus dem Wohlwollen, sei es nun ein Wohlwollen wegen seiner selbst und der Welt; oder sei es wegen des Nächsten im engern oder weitern Sinn; wenn um seiner selbst und der Welt willen, so ist die Liebthätigkeit unächt, wenn aber um des Nächsten willen, so ist die Liebthätigkeit ächt. Doch mehr hierüber sehe man in dem Kapitel vom Glauben, insbesondere in dem Abschnitt, wo gezeigt worden ist, dass die Liebthätigkeit ein Wohlwollen ist, und dass die guten Werke ein Wohlthun aus dem Wohlwollen sind, Nr. 374; und dass die Liebthätigkeit und der Glaube nur Dinge des Gemüths und hinfälliger Art sind, wenn sie nicht, wofern es geschehen kann, zu Werken sich fortbestimmen, und in ihnen beisammen sind, Nr. 375.376.
VIII. DIE WIRKLICHE LIEBTHÄTIGKEIT IST, GERECHT UND GETREU HANDELN IN DEM AMT, GESCHÄFT
UND BERUF, IN DEM JEGLICHER IST, UND MIT DENEN, MIT WELCHEN ER IN IRGEND EINEM VERKEHR STEHT.
422. Dass die wirkliche Liebthätigkeit ist, gerecht und getreu handeln in dem Amt, Geschäft und Werk, in dem Jeder ist, hat seinen Grund darin, dass alles, was der Mensch in dieser Weise thut, der Gesellschaft zum Nutzen gereicht, und der Nutzen das Gute ist, und das Gute in dem von der Person abgezogenen Sinne der Nächste ist; dass nicht blos der einzelne Mensch, sondern auch die kleinere Gesellschaft und das Vaterland selbst Nächster ist, ist oben gezeigt worden. So zum Beispiel, wenn ein König den Untergebenen im Rechtthun mit gutem Beispiel vorangeht; wenn er will, dass sie nach den Gesetzen der Gerechtigkeit leben; wenn er diejenigen, die so leben, belohnt, jeden nach Verdienst beachtet; wenn er sie gegen Beleidigungen und Anfälle schützt; wenn er den Vater des Reiches macht und im Allgemeinen für das Wohl seines Volkes sorgt; so ist in seinem Herzen Liebthätigkeit, und seine Handlungen sind gute Werke. Ein Priester, welcher die Wahrheiten aus dem Worte lehrt, und durch dieselben zum Guten des Lebens, und so zum Himmel führt, der übt, weil er für die Seelen der Menschen seiner Kirche sorgt, die Liebthätigkeit in hervorragender Weise. Ein Richter, der nach der Gerechtigkeit und dem Gesetz urtheilt, und nicht nach Geschenken, Freundschaft und Verwandtschaft, der sorgt für die Gesellschaft und den Menschen im Einzelnen, für die Gesellschaft, weil diese dadurch im Gehorsam gegen das Gesetz, und in der Furcht vor der Uebertretung desselben gehalten wird, und für den Menschen in der Einzahl dadurch, dass die Gerechtigkeit über die Ungerechtigkeit triumphirt. Ein Kaufmann, wenn er mit Redlichkeit und nicht mit Betrug handelt, sorgt für den Nächsten, mit dem er Verkehrt hat; ebenso der Arbeitsmann und der Künstler, wenn er seine Arbeiten recht und redlich, und nicht hinterlistig und betrüglich fertigt; in gleicher Weise verhält es sich mit den Uebrigen, wie z.B. mit den Schiffsherrn und Schiffsleuten, und mit den Landwirthen und Dienstboten.
423. Hierin aber besteht die Liebthätigkeit selbst, weil diese sich dahin definiren lässt, dass sie sei, täglich und fortwährend Gutes zu thun, nicht nur dem Nächsten in der Einzahl, sondern auch dem Nächsten in der Mehrzahl, und dieses nicht anders geschehen kann, als durch das Gute und Gerechte in dem Amt, Geschäft und Werk, in dem ein Jeder ist, und gegen die, mit denen er in irgend einem Verkehr steht; denn dies thut er täglich, und wenn er es nicht wirklich thut, so liegt es ihm doch fortwährend im Gemüth, und sein Denken und Sinnen geht darauf. Ein Mensch, der in dieser Weise die Liebthätigkeit übt, wird mehr und mehr die Liebthätigkeit im bilde; denn die Gerechtigkeit und Treue gestalten sein Gemüth, und die Uebungen seinen Körper, und nach und nach will und denkt er aus seiner Gestaltung nichts Anderes, als Solches, was zur thätigen Liebe gehört. Solche werden zuletzt wie die, von welchen es im Worte heisst, dass sie das Gesetz in ihrem Herzen eingeschrieben tragen. Solche setzen auch kein Verdienst in die Werke, weil sie nicht daran denken, sondern nur an die Pflicht, nach der jedem Bürger so zu thun ziemt. Doch kann der Mensch keineswegs aus sich selbst nach der geistigen Gerechtigkeit und Treue handeln; denn jeder Mensch hat von seinen Eltern ererbt, dass er das Gute und Gerechte um seiner selbst und der Welt willen, keiner aber, dass er es um des Guten und Gerechten willen thut; nur also wer den Herrn verehrt, und von Ihm aus wie aus sich handelt, erlangt die geistige Liebthätigkeit, und eignet sich dieselbe durch die Ausübung an.
424. Es gibt Viele, die in ihrem Beruf gerecht und redlich handeln, und obwohl sie so Werke der Liebthätigkeit thun, dennoch an sich gar keine Liebthätigkeit besitzen; allein dies sind solche, bei welchen die Liebe zu sich und zur Welt vorherrscht, und nicht die Liebe des Himmels; und wenn diese so vorhanden ist, so steht sie unter jener wie ein Sklave unter seinem Herrn, und wie ein gemeiner Soldat unter dem Offizier, und ist wie der Thürhüter, der an der Pforte steht.
IX. DIE WOHLTHATEN DER LIEBTHÄTIGKEIT BESTEHEN DARIN, DEN ARMEN ZU GEBEN UND DEN NOTHLEIDENDEN HILFE ZU LEISTEN, JEDOCH MIT KLUGHEIT.
Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 199–213. Original-PDF öffnen.