NEUOFFENBARUNG← Zurück zu „Von dem Neuen Jerusalem und seiner himmlischen Lehre“
84. Zuerst soll gesagt werden, was Nächster ist, denn dieser ist es, den man lieben, und gegen den Liebethätigkeit geübt werden soll; denn wenn man nicht weiß, was Nächster ist, so kann die Liebethätigkeit ohne Unterschied auf gleiche Weise gegen Böse wie gegen Gute geübt werden, wodurch die Liebethätigkeit [zur] Nicht-Liebethätigkeit wird; denn die Bösen thun in Folge der Wohlthaten dem Nächsten Böses, die Guten aber thun Gutes.
85. Allgemeine Meinung ist heut zu Tage, daß jeder Mensch in gleicher Weise Nächster sei, und daß man einem Jeden, der Hülfe bedarf, wohlthun solle; allein es ist Aufgabe der christlichen Klugheit, wohl zu untersuchen, wie das Leben eines Menschen beschaffen ist, und die Liebethätigkeit dem gemäß zu üben: der Mensch der Innern Kirche thut es mit Unterscheidung, sonach mit Einsicht; der Mensch der äußern Kirche hingegen, weil er die Dinge nicht so unterscheiden kann, thut es ohne Unterschied.
86. Die Unterschiede des Nächsten, die der Mensch der Kirche durchaus wissen muß, verhalten sich gemäß dem Guten, das bei einem Jeden ist, und weil alles Gute aus dem Herrn hervorgeht, so ist der Herr im höchsten Sinne und in überschwenglichem Grade der Nächste, von Dem der Ursprung ist; daraus folgt, daß Jeder, in so weit Nächster ist, als er vom Herrn etwas bei sich hat; und da niemand in gleicher Weise den Herrn, das ist, das Gute, das von Ihm ist, aufnimmt, so folgt, daß keiner in gleicher Weise Nächster ist wie der Andere: denn alle, die in den Himmeln sind, und alle, die gut sind auf Erden, unterscheiden sich in Ansehung des Guten; niemahls giebt es bei zweien ganz ein und dasselbe Gute; es soll [auch] verschieden sein, damit jegliches für sich bestehe. Aber alle diese Verschiedenheiten, somit alle Unterschiede des Nächsten, die sich gemäß der Aufnahme des Herrn, das ist, gemäß der Aufnahme des Guten von Ihm, verhalten, kann niemahls irgend ein Mensch, nicht einmahl ein Engel wissen, sondern nur im Allgemeinen, somit die Gattungen und deren Arten; auch fordert der Herr nicht mehr vom Menschen, als daß er lebe gemäß dem, was er weiß.
87. Da das Gute bei Jedem verschieden ist, so folgt daraus, daß die Beschaffenheit des Guten bestimmt, in welchem Grade und in welchem Verhältniß jemand Nächster ist: daß dem so ist, geht hervor aus dem Gleichnisse des Herrn von dem, der unter die Räuber fiel, an welchem, als er halb todt war, der Priester vorüber gieng, und auch der Levit; der Samariter aber, nachdem er die Wunden desselben verbunden und Wein und Oel hinein gegossen hatte, ihn auf sein eigenes Lastthier hob, und ihn in eine Herberge führte, und befahl, daß man für ihn sorge; dieser wird, weil er das Gute der Liebethätigkeit übte, der Nächste genannt, Luc. 10, 29 bis 37; daraus kann man wissen, daß der Nächste die sind, die im Guten stehen. Oel und Wein, welche der Samariter in die Wunden goß, bezeichnen auch das Gute und dessen Wahres.
88. Aus dem Gesagten erhellt nun, daß im allgemeinen Sinne das Gute der Nächste ist, weil der Mensch Nächster ist gemäß der Beschaffenheit des Guten, das vom Herrn bei ihm ist; und weil das Gute der Nächste ist, so ist es die Liebe; denn alles Gute ist Angehör der Liebe, somit ist jeder Mensch Nächster gemäß der Beschaffenheit der Liebe, die er vom Herrn hat.
89. Daß es die Liebe ist, welche macht, daß [jemand] Nächster ist, und daß jeder Nächster ist gemäß der Beschaffenheit seiner Liebe zeigt sich deutlich an denen, die in der Liebe zu sich sind, diese erkennen diejenigen als Nächsten an, von denen sie am meisten geliebt werden, das heißt, in wie weit dieselben die Ihrigen sind, diese umarmen, diese küssen sie, diesen thun sie Gutes, und diese nennen sie Brüder, ja, weil sie böse sind, nennen sie diese vorzugsweise vor Andern den Nächsten; die Uebrigen halten sie in so weit für den Nächsten, als sie von ihnen geliebt werden, somit gemäß der Beschaffenheit und Größe der Liebe; solche leiten den Ursprung des Nächsten von sich ab, und dies darum, weil die Liebe das [dabei] Thätige und Bestimmende ist. Diejenigen hingegen, die sich nicht mehr als Andere lieben, wie dies bei allen der Fall ist, die zum Reiche des Herrn gehören, werden den Ursprung des Nächsten von Ihm herleiten, Den sie über alles lieben sollen, somit vom Herrn; und für den Nächsten werden sie Jeglichen halten nach der Beschaffenheit der Liebe zu Ihm und von Ihm. Hieraus erhellt, woher der Ursprung des Nächsten von dem Menschen der Kirche hergeleitet werden soll; und daß jeder der Nächste ist nach Maßgabe des Guten, das [er] vom Herrn [hat], somit das Gute selbst.
90. Daß dem so ist, lehrt auch der Herr bei Matthäus: denn Er sagte zu denen, die im Guten waren, „daß sie Ihm zu essen gegeben, daß sie Ihn gegetränkt, Ihn aufgenommen, Ihn bekleidet, Ihn besucht haben, und ins Gefängniß zu Ihm gekommen seien: und darauf, daß so viel sie gethan hatten einem Seiner geringsten Brüder, sie Ihm gethan hatten,“ 25. 34 bis 40; in diesen sechs [Arten des] Guten werden, wenn man sie im geistigen Sinne nimmt, alle Arten des Nächsten verstanden. Hieraus geht auch hervor, daß man, wenn man das Gute liebt, den Herrn liebt; denn der Herr ist es, von Dem das Gute kommt, Der im Guten ist, und Der das Gute selbst ist.
91. Aber nicht nur der Mensch in der Einzahl ist der Nächste, sondern auch der Mensch in der Mehrzahl, denn [Nächster] ist auch eine kleinere und größere Gesellschaft, das Vaterland, die Kirche, das Reich des Herrn, und über Allen der Herr Selbst; diese sind der Nächste, ihnen soll aus Liebe Gutes gethan werden. Sie sind auch die aufsteigenden Grade des Nächsten, denn in höherem Grade ist es eine Gesellschaft von Mehreren, als der einzelne Mensch; in noch höherem Grade ist es das Vaterland; in noch höherem Grade ist es die Kirche; und in noch höherem Grade ist es das Reich des Herrn; im höchsten aber ist es der Herr; diese aufsteigenden Grade sind wie die Sprossen einer Leiter, auf deren Gipfel der Herr steht.
92. Die Gesellschaft ist Nächster mehr als die einzelnen Menschen, weil sie aus mehreren besteht; gegen sie soll die Liebethätigkeit in gleicher Weise geübt werden wie gegen den Menschen im Einzelnen, nämlich gemäß der Beschaffenheit des Guten, das bei ihr ist; somit ganz anders gegen eine Gesellschaft von Rechtschaffenen als gegen eine Gesellschaft nicht Rechtschaffener: die Gesellschaft wird geliebt, wenn man für ihr Bestes sorgt aus Liebe zum Guten.
93. Das Vaterland ist Nächster mehr als die Gesellschaft, weil es wie eine Mutter [instar Parentis] ist, denn der Mensch ist in ihm geboren, es ernährt ihn, und schützt ihn vor Unrecht. Dem Vaterlande soll man aus Liebe Gutes thun gemäß seinen Bedürfnissen, welche besonders seinen Lebensunterhalt, und das bürgerliche und geistige Leben der in ihm Befindlichen betreffen. Wer das Vaterland liebt, und ihm aus Wohlwollen wohlthut, der liebt im andern Leben das Reich des Herrn; denn dort ist das Reich des Herrn ihm das Vaterland; und wer das Reich des Herrn liebt, der liebt den Herrn, weil der Herr Alles in Allem Seines Reiches ist.
94. Die Kirche ist Nächster mehr als das Vaterland, denn wer für die Kirche sorgt, der sorgt für die Seelen und das ewige Leben der Menschen, die im Vaterlande sind; wer daher für die Kirche aus Liebe sorgt, der liebt den Nächsten in höherem Grade, denn er wünscht und will für Andere den Himmel und Glückseligkeit des Lebens in Ewigkeit.
95. Das Reich des Herrn ist Nächster in noch höherem Grade, denn das Reich des Herrn besteht aus Allen, die im Guten sind, sowohl denen, die auf Erden, als denen, die in den Himmeln sind; somit ist das Reich des Herrn das Gute mit all seiner Beschaffenheit im Inbegriff; wenn dieses geliebt wird, so werden die Einzelnen, die im Guten sind, geliebt.
96. Dies sind die Grade des Nächsten, und gemäß diesen Graden steigt die Liebe bei denen, die in der Liebe gegen den Nächsten sind; aber diese Grade sind Grade in aufeinanderfolgender Ordnung, in welcher das Frühere oder Höhere dem Spätern oder niedriger Stehenden vorzuziehen ist; und weil der Herr im Höchsten ist, und Er in den einzelnen Graden als Endzweck und Ziel zu betrachten ist, so soll Er über Allen und über Alles geliebt werden. Hieraus kann nun klar werden, wie die Liebe zum Herrn sich verbindet mit der Liebe gegen den Nächsten.
97. Man sagt gemeinhin, ein Jeder sei sich selbst der Nächste, das heißt, ein Jeder soll zuerst für sich selbst sorgen; allein die Lehre der Liebethätigkeit lehrt, wie dies zu verstehen ist. Jeder soll Vorsorge für sich treffen, daß er die Nothwendigkeiten des Lebens habe, als da sind: Nahrung, Kleidung, Wohnung und mehreres, was im bürgerlichen Leben, in dem er steht, nothwendig erfordert wird, und zwar dieses nicht nur für sich, sondern auch für die Seinigen, und nicht nur für die Gegenwart, sondern auch für die Zukunft; denn wofern jemand sich nicht die Nothwendigkeiten des Lebens verschafft, kann er nicht im Stande sein, Liebethätigkeit zu üben; denn es mangelt ihm an Allem.
98. Wie aber Jeder sich selbst der Nächste sein soll, kann man aus folgendem Beispiel ersehen: Jeder soll seinen Körper mit Nahrung und Kleidung versehn; dieses soll das Erste sein, aber um des Zweckes willen, damit ein gesunder Geist in einem gesunden Körper sei; und Jeder soll seinen Geist mit Nahrung versehen, nämlich mit solchen Dingen, welche zur Einsicht und Weisheit gehören, und dies zu dem Ende, daß er dadurch im Stande sei, dem Mitbürger, der menschlichen Gesellschaft, dem Vaterland und der Kirche, somit dem Herrn zu dienen; wer dies thut, der versieht sich wohl in Ewigkeit; hieraus ist klar, daß das Erste da ist, wo der Zweck ist, um deßwillen [es geschieht], denn auf diesen zielt alles hin. Es verhält sich damit auch so, wie wenn jemand ein Haus baut, zuerst wird er den Grund legen, aber der Grund wird für das Haus sein, und das Haus für das Wohnen; wer glaubt, er sei sich selbst der Nächste in erster Stelle, der ist gleich dem, der die Grundlage als Zweck betrachtet, nicht aber das Haus und das Bewohnen, während doch das Wohnen der erste und letzte Zweck selbst ist, das Haus aber mit dem Grund nur das Mittel zum Zweck.
99. Der Zweck stellt heraus, wie Jeder sich selbst der Nächste sein, und für sich selbst zuerst sorgen soll; wenn der Zweck ist, reicher als Andere zu werden, bloß um der Reichthümer, oder um des Genusses, oder des Vorrangs und ähnlicher Dinge willen, so ist der Zweck ein schlimmer, und ein Solcher liebt nicht den Nächsten, sondern sich selbst: ist hingegen der Zweck, sich Reichthümer zu erwerben, um im Stande zu sein, für den Mitbürger, die menschliche Gesellschaft, das Vaterland und die Kirche zu sorgen; deßgleichen eine Anstellung zu erlangen um desselben Zweckes willen, so liebt er den Nächsten. Der Zweck selbst, wegen dessen er handelt, macht den Menschen, denn der Zweck ist seine Liebe, denn ein Jeder hat zum ersten und letzten Zweck, was er über alles liebt. Dies ist vom Nächsten gesagt worden, nun soll die Rede sein von der Liebe gegen ihn, oder von der Liebethätigkeit.
100. Viele meinen, die Liebe gegen den Nächsten sei, den Armen geben, dem Dürftigen Hülfe leisten, und einem Jeden Gutes thun; Liebethätigkeit ist aber, mit Klugheit zu Werke gehn, und um des Zweckes willen, daß Gutes daraus [entstehe]: wer einem Böses thuenden Armen oder Dürftigen Hülfe leistet, der thut durch ihn dem Nächsten Böses, denn durch die Hülfe, die er leistet, bestärkt er ihn im Bösen, und verschafft ihm Mittel, Andern Böses zu thun; anders bei dem, der Guten Beistand leistet.
101. Allein die Liebethätigkeit erstreckt sich viel weiter, als auf die Armen und Dürftigen; denn Liebethätigkeit ist, recht thun in jedem Werk, und die Pflicht in jedem Beruf: wenn der Richter das Gerechte thut um der Gerechtigkeit willen, so übt er Liebethätigkeit; wenn er den Schuldigen straft, und den Unschuldigen freispricht, so übt er Liebethätigkeit, denn so sorgt er für den Mitbürger und für das Vaterland. Der Geistliche, welcher das Wahre lehrt und zum Guten leitet um des Wahren und Guten willen, übt Liebethätigkeit. Wer hingegen dergleichen thut um seinet- und der Welt willen, der übt nicht Liebethätigkeit, weil er nicht den Nächsten, sondern sich liebt.
102. Ebenso verhält es sich mit den Uebrigen, mögen sie nun in einem Amte sein oder nicht; wie z. B. mit den Kindern gegenüber den Eltern, und mit den Eltern gegenüber den Kindern; mit den Dienern gegenüber den Herren, und mit den Herren gegenüber den Dienern; mit den Unterthanen gegenüber dem König, und mit dem Könige gegenüber den Unterthanen: wer von ihnen die Pflicht thut aus Pflichtgefühl und das Gerechte aus Rechtsgefühl, der übt Liebethätigkeit.
103. Diese Dinge sind aber Erweisungen der Liebe gegen den Nächsten oder der Liebethätigkeit, weil, wie oben gesagt worden, jeder Mensch Nächster ist, jedoch in verschiedener Weise; eine kleinere oder größere Gesellschaft ist mehr Nächster; das Vaterland ist noch mehr Nächster; das Reich des Herrn noch mehr, und der Herr über Alle; und im universellen Sinne ist das Gute, das von dem Herrn hervorgeht, der Nächste; folglich ist es auch das Aufrichtige [Sincerum] und Gerechte; wer daher irgend etwas Gutes thut, um des Guten willen, und wer aufrichtig und gerecht handelt um der Aufrichtigkeit und Gerechtigkeit willen, der liebt den Nächsten und übt Liebethätigkeit, denn er thut es aus Liebe zum Guten, Aufrichtigen und Gerechten, und somit aus Liebe zu denen, in welchen Gutes, Aufrichtiges und Gerechtes ist.
104. Die Liebethätigkeit ist also eine innere Neigung, aus der heraus der Mensch Gutes thun will, und zwar dies ohne Vergeltung; seine Lebenslust [ejus jucundum vitae] ist, es zu thun. Bei denen, welche aus innerer Neigung Gutes thun, ist in allem, was sie denken und reden, und was sie wollen und thun, die Liebethätigkeit; man kann sagen, daß ein Mensch und ein Engel ihrem Inwendigen nach Liebethätigkeit sind, wenn das Gute ihnen der Nächste ist. So weit erstreckt sich die Liebethätigkeit.
Druckseiten 99–100 im Original
105. Diejenigen, welchen die Selbst- und die Weltliebe Zweck sind, können durchaus nicht in der Liebethätigkeit sein; sie wissen nicht einmahl, was Liebethätigkeit ist; und begreifen gar nicht, daß dem Nächsten wohl wollen und Gutes thun ohne Absehen auf Belohnung der Himmel im Menschen ist, und daß dieser Neigung so große Seligkeit innewohnt, wie die der Engel des Himmels, welche unaussprechlich ist; denn sie glauben, wenn sie der Freude beraubt werden, die aus der Herrlichkeit der Ehrenstellen und Reichthümer entspringt, so gebe es keine Freuden mehr, während doch alsdann erst die himmlische Freude beginnt, die unendlich [alles] übersteigt.
Aus den himmlischen Geheimnissen.
106. Der Himmel ist in zwei Reiche unterschieden, von denen das eine das himmlische Reich, das andere das geistige Reich genannt wird: die Liebe in dem himmlischen Reiche ist die Liebe zum Herrn, und wird die himmlische Liebe genannt, und die Liebe in dem geistigen Reiche ist die Liebe gegen den Nächsten oder die Liebethätigkeit, und wird die geistige Liebe genannt, N. 3325. 3653.7257. 9002.9835. 9961. Daß der Himmel in diese zwei Reiche unterschieden ist, sehe man in dem Werke von dem Himmel und der Hölle, N. 20 bis 28. Und daß das Göttliche des Herrn in den Himmeln Liebe zu Ihm und Liebethätigkeit gegen den Nächsten ist, N. 13 bis 19. daselbst.
Man weiß nicht, was Gutes und was Wahres ist, wofern man nicht weiß, was Liebe zum Herrn, und was Liebe gegen den Nächsten ist, weil ja alles Gute Angehör der Liebe, und alles Wahre Angehör des Guten ist, N. 7255.7366. Die Wahrheiten wissen, die Wahrheiten wollen und von den Wahrheiten angeregt werden um der Wahrheiten willen, das heißt, weil sie Wahrheiten sind, ist Liebethätigkeit, N. 3876. 3877. Die Liebethätigkeit besteht in der innern Neigung, das Wahre zu thun, und nicht in der äußern ohne jene, N. 2430. 2442.5776.4899. 4956.8033. Die Liebethätigkeit besteht also im Nutzen schaffen um des Nutzens willen, N. 7038. 8253. Die Liebethätigkeit ist das geistige Leben des Menschen, N. 7081. Das ganze Wort ist die Lehre der Liebe und Liebethätigkeit, N. 6632. 7262. Man weiß heut zu Tage nicht, was Liebethätigkeit ist, N. 2417.3398.4776.6632. Dennoch aber kann der Mensch aus dem Lichte seiner Vernunft wissen, daß die Liebe und Liebethätigkeit den Menschen machen, N. 5957.6273. sodann daß das Gute und das Wahre zusammenstimmen, und eines dem andern angehört, somit Liebe und Glaube, N. 7627.
Der Herr ist im höchsten Sinne der Nächste, weil Er über alles geliebt werden soll; daher kommt, daß alles das Nächster ist, was von Ihm stammt, in dem Er ist, somit das Gute und Wahre, N. 2425.3419.6706. 6819. 6825. 8124. Der Unterschied des Nächsten verhält sich gemäß der Beschaffenheit des Guten, somit gemäß der Gegenwart des Herrn, N. 6707. 6708. 6709. 6710. Daß jeder Mensch und jede Gesellschaft, sodann das Vaterland und die Kirche, und im universellen Sinne das Reich des Herrn, Nächster sei, und daß ihnen wohlthun aus Liebe zum Guten gemäß der Beschaffenheit ihres Zustandes, den Nächsten lieben heiße, somit der Nächste ihr Gutes sei, für das man sorgen soll, N. 6818 bis 6824. 8123. Auch das bürgerliche Gute, welches das Gerechte ist, und das moralisch Gute, welches das Gute des Lebens in der Gesellschaft ist, und das Aufrichtige [Sincerum] genannt wird, ist Nächster, N. 2915.4730.8120.8121.8122. Den Nächsten lieben heißt nicht die Person lieben, sondern das, was bei ihr ist, aus dem sie ist, somit das Gute und Wahre. N. 5025. 10356. Die, welche die Person lieben, und nicht was bei ihr ist, aus dem sie ist, die lieben eben so das Böse wie das Gute, N. 3820. Und sie erweisen ebenso Wohlthaten den Bösen wie den Guten, während doch den Bösen wohlthun so viel ist als den Guten Böses thun, was nicht heißt den Nächsten lieben, N. 3820.6703.8120. Der Richter, der die Bösen straft, damit sie gebessert werden, und die Guten nicht von ihnen verunreinigt werden, der liebt den Nächsten, N. 3820.8120. 8121.
Den Nächsten lieben, heißt das Gute, das Gerechte und das Rechte thun in jeder Arbeit und in jedem Amte, N. 8120. 8121. 8122. Die Liebethätigkeit gegen den Nächsten erstreckt sich daher auf Alles und Jedes, was der Mensch denkt, will und thut, N. 8124. Das Gute und Wahre thun heißt den Nächsten lieben, N. 10310. 10336. Diejenigen, welche dieses thun, lieben den Herrn, der im höchsten Sinne der Nächste ist, N. 9210. Das Leben der Liebethätigkeit ist ein Leben nach den Geboten des Herrn, und nach den Göttlichen Wahrheiten leben heißt den Herrn lieben, N. 10143. 10153. 10510. 10578. 10648.
Die echte Liebethätigkeit ist nicht auf Verdienst ausgehend [meritoria], N. 2340. 2373. 2400. 3887. 6388 bis 6393. weil sie aus innerer Neigung herstammt, somit aus der Lust des Lebens, das Gute zu thun, N. 2373. 2400. 3887.6388.6393. Diejenigen, welche den Glauben von der Liebethätigkeit trennen, machen im andern Leben den Glauben und die guten Werke, die sie in der äußern Erscheinung gethan hatten, zu Verdienstlichem, N. 2373. Die, welche im Bösen aus der Selbst- und Weltliebe sind, wissen nicht, was es heißt, das nicht auf Verdienst ausgehende Gute ohne [Absehn auf] Wiedervergeltung thun, somit was die Liebethätigkeit ist, N. 8037.
Die Lehre der Alten Kirche war die Lebenslehre, welche die Lehre von der Liebethätigkeit ist, N. 2585. 2417. 3419. 3420. 4844. 6628. Von daher hatten sie Einsicht und Weisheit, N. 2417. 6629. 7259 bis 7262. Die Einsicht und Weisheit wachsen in's Ungemessene fort im andern Leben bei denen, die ein Leben der Liebethätigkeit in der Welt gelebt hatten. N. 1941.5859. Der Herr fließt mit dem Göttlichen Wahren in die Liebethätigkeit ein, weil in das eigentliche Leben des Menschen, N. 2065. Derjenige Mensch, bei welchem die Liebethätigkeit und der Glaube verbunden sind, ist wie ein Garten; wie eine Wüste aber [derjenige,] bei welchem sie nicht verbunden sind, N. 7626. Der Mensch entfernt sich in so weit von der Weisheit, als er von der Liebethätigkeit [sich entfernt]; und in Unwissenheit in Betreff der Göttlichen Wahrheiten sind die, welche nicht in der Liebethätigkeit sind, wie sehr sie sich auch weise dunken mögen, N. 2416. 2455. Das engelische Leben besteht in Erweisungen des Guten [in bonis] der Liebethätigkeit, welche Nutzleistungen sind, N. 454. Die geistigen Engel, welche die sind, welche im Guten der Liebethätigkeit sind, sind Ausgestaltungen der Liebethätigkeit, N. 555. 3804. 4735.
Alle geistigen Wahrheiten haben ihr Absehen auf die Liebethätigkeit, wie auf ihren Ausgangs- und ihren Endpunkt, N. 4353. Die Lehrbestimmungen der Kirche sind wirkungslos, wofern sie nicht ihr Absehn auf die Liebethätigkeit als ihren Zweck haben, N. 2049. 2116.
Die Gegenwart des Herrn bei den Menschen und den Engeln verhält sich gemäß dem Zustande ihrer Liebe und Liebethätigkeit, N. 549. [681.] 904. Die Liebethätigkeit ist das Bild Gottes, N. 1015. Inwendig in der Liebethätigkeit ist die Liebe zum Herrn, somit der Herr, obgleich der Mensch es nicht weiß, N. 2227. 5066. 5067. Diejenigen, welche ein Leben der Liebethätigkeit leben, sind willkommene Bürger sowohl in der Welt, als im Himmel, N. 1121. Das Gute der Liebethätigkeit soll nicht verletzt werden, N. 2559.
Diejenigen, welche nicht in der Liebethätigkeit sind, können den Herrn nicht anerkennen und verehren, außer aus Heuchelei, N. 2132. 4424. 9833. Sie können nicht Formen des Hasses und der Liebethätigkeit zugleich sein, N. 1860.
Druckseiten 100–104 im Original
107. Diesem soll noch Einiges beigefügt werden über die Lehre der Liebe zu dem Herrn, und über die Lehre der Liebethätigkeit, wie diese beschaffen war bei den Alten, bei welchen die Kirche war; damit man wisse, wie diese Lehre, die heut zu Tage nicht [mehr] da ist, früher beschaffen war; ebenfalls aus den Himmlischen Geheimnissen, N. 7257 bis 7263.
Das Gute, welches Sache der Liebe zum Herrn ist, wird das himmlisch Gute genannt, und das Gute, welches Sache der Liebe gegen den Nächsten oder Liebethätigkeit ist, wird geistig Gutes genannt; die Engel, welche in dem Innersten oder Dritten Himmel sind, sind in der Liebe zum Herrn, daher sie Himmlische Engel genannt werden; die Engel aber, welche in dem Mittleren oder Zweiten Himmel sind, sind im Guten der Liebe gegen den Nächsten, daher sie Geistige Engel genannt werden.
Die Lehre vom himmlisch Guten, welche die der Liebe zum Herrn ist, ist die reichste und zugleich geheimnißvollste, denn sie ist die Lehre der Engel des Innersten oder Dritten Himmels, welche von der Art ist, daß wenn sie aus ihrem Munde hervorgienge, kaum der tausendste Theil davon verstanden werden würde; es sind auch unaussprechliche Dinge, die sie enthält. Diese Lehre ist in dem innersten Sinn des Wortes enthalten; die Lehre von der geistigen Liebe aber im innern Sinne.
Die Lehre von dem geistigen Guten, welches die der Liebe gegen den Nächsten ist, ist auch reich und geheimnißvoll, aber viel weniger als die Lehre von dem himmlischen Guten, welches die der Liebe zum Herrn ist. Daß die Lehre der Liebe gegen den Nächsten, oder der Liebethätigkeit reich sei, kann daraus erhellen, daß sie sich auf Alles und Jedes erstreckt, was der Mensch denkt und will, somit auf alles, was er redet und thut; dann auch daraus, daß es nicht die gleiche Liebethätigkeit bei dem Einen, wie bei dem Andern giebt; und daß auch der Eine nicht eben so Nächster ist, wie der Andere.
Weil die Lehre von der Liebethätigkeit so vielumfassend war, darum unterschieden die Alten, bei welchen die Lehre von der Liebethätigkeit die eigentliche Lehre der Kirche war, die Liebethätigkeit gegen den Nächsten in mehrere Classen, die sie auch in Unterabtheilungen brachten, und den einzelnen Classen gaben sie Namen, und lehrten, wie die Liebethätigkeit geübt werden müsse gegen die, welche in einer Classe, und wie gegen die, welche in einer andern sind; und so brachten sie die Lehre von der Liebethätigkeit in eine Ordnung, und [wieder] die Uebungen der Liebethätigkeit, so daß sie deutlich in den Verstand eingiengen.
Der Namen, die sie denen gaben, gegen welche sie Liebethätigkeit üben sollten, waren mehrere; einige nannten sie Blinde, einige Lahme, einige Krüppel, andere Arme, dann auch Elende und Gebeugte, einige Waisen, andere Witwen: im Allgemeinen aber nannten sie dieselben Hungernde, welchen sie zu essen; Dürstende, welchen sie zu trinken geben sollten, Fremde, die sie aufnehmen, Nackte, die sie kleiden, Kranke, die sie besuchen, Gebundene im Kerker, zu welchen sie gehen sollten. Welche nun die waren, die sie unter den einzelnen verstanden, ist in den Himmlischen Geheimnissen auseinandergesetzt worden, wie z. B. welche [sie verstanden] unter den Blinden, N. 2583. 6990. Welche unter den Lahmen, N. 4302. Welche unter den Armen, N. 2129.4459.4958.9209.9253.10227. Welche unter den Elenden, N. 2129. Welche unter den Gebeugten, N. 6663. 6851. 9196. Welche unter den Waisen, N. 4844. 9198.9199.9200. Welche unter den Witwen, N. 4844.9198.9200. Welche unter den Hungernden, N. 4958. 10227. Welche unter den Dürstenden, N. 4958.8568. Welche unter den Fremden, N. 4444.7908. 8007. 8013. 9196.9200. Welche unter den Nackenden, N. 1073. 5433. 9960. Welche unter den Kranken, N. 4958. 6221.8364.9031. Welche unter den Gebundenen im Kerker, N. 5037.5038. 5086. 5096. Daß unter den Pflichten gegen die Hungernden, Dürstenden, Fremden, Nackenden, Kranken, Gebundenen im Kerker, die von dem Herrn genannt werden, Matth. 25, 34. 35. 36 und folg. verstanden wird die ganze Lehre von der Liebethätigkeit, sehe man N. 4954 bis 4959.
Diese Benennungen waren den Alten, die zur Kirche gehörten, aus dem Himmel gegeben, und unter denen, die so genannt wurden, verstanden sie solche, die geistig so beschaffen waren: ihre Lehre von der Liebethätigkeit lehrte nicht nur, welche es waren, sondern auch wie die Liebethätigkeit gegen einen Jeden beschaffen sein sollte. Daher kommt, daß eben diese Benennungen im Worte stehen, und solche bezeichnen, welche geistig so geartet sind. Das Wort ist an sich nichts als die Lehre von der Liebe zu dem Herrn, und von der Liebethätigkeit gegen den Nächsten, wie auch der Herr lehrt: „Du sollst lieben den Herrn deinen Gott aus ganzem Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Gemüth; dies ist das erste und große Gebot: das zweite ist ihm gleich: du sollst lieben deinen Nächsten wie dich selbst; von diesen zwei Geboten hängen ab das Gesetz und die Propheten,“ Matth. 22, 35. 36. 37. 38. [— 40.] Das Gesetz und die Propheten sind das ganze Wort, N. 2606. 3382.6752.7465.
Daß eben diese Benennungen in dem Worte stehen, ist darum, damit das Wort, das an sich geistig ist, in seinem Letzten natürlich sei; und weil diejenigen, welche im äußern Gottesdienste waren, gegen solche, die so genannt wurden, Liebethätigkeit üben sollten; hingegen diejenigen, welche im innern Gottesdienste waren, gegen solche, welche geistig genommen darunter verstanden wurden, auf daß somit die Einfältigen einfältig das Wort verstehen und nach demselben handeln möchten, die Weisen aber weise; dann auch, damit die Einfältigen durch das Aeußere der Liebethätigkeit eingeführt wurden in deren Inneres.