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Siebzehnter Teil Jeder Mensch kann gebessert werden, und es gibt keine Vorherbestimmung
322. Die gesunde Vernunft fordert, daß alle zum Himmel vorherbestimmt seien, und keiner zur Hölle; denn alle sind als Menschen geboren und infolgedessen liegt das Bild Gottes in ihnen. Bild Gottes in ihnen ist, daß sie das Wahre einsehen und das Gute tun können. Das Vermögen, das Wahre einzusehen, ist aus der göttlichen Weisheit, und das Vermögen, das Gute zu tun, ist aus der göttlichen Liebe. Dieses Vermögen ist das Bild Gottes, das beim gesunden Menschen bleibt und nicht ausgerottet wird. Daher kommt es, daß er ein bürgerlich- und sittlich-guter Mensch werden kann, und wer bürgerlich- und sittlich-gut ist, kann auch geistig-gut werden; denn das Bürgerliche und Sittliche ist das Aufnahmegefäß des Geistigen. Ein bürgerlich-guter Mensch wird genannt, wer die Gesetze seines Reiches, in dem er Bürger ist, kennt, und denselben gemäß lebt; und ein sittlich-guter Mensch wird genannt, wer jene Gesetze zu seinen Sitten und Tugenden macht, und aus Vernunft nach denselben lebt. Ich will nun sagen, auf welche Weise das bürgerlich- und das sittlich-gute Leben Aufnahmegefäß des geistigen Lebens ist: lebe nach jenen Gesetzen, nicht nur als bürgerlichen und moralischen, sondern auch als göttlichen Gesetzen, und du wirst ein geistig-guter Mensch sein. Kaum gibt es ein so barbarisches Volk, das nicht durch Gesetze bestimmt hätte, man dürfe nicht morden, nicht Unzucht treiben mit dem Weibe eines anderen, nicht stehlen, nicht falsch zeugen, sich nicht vergreifen an dem was des anderen ist: diese Gesetze hält der bürgerlich- und der moralisch-gute Mensch, damit er ein guter Bürger sei oder als solcher erscheine. Wenn er aber diese Gesetze nicht zugleich zu göttlichen macht, so ist er nur ein natürlich-bürgerlich und moralischer Mensch; macht er sie hingegen auch zu göttlichen, dann wird er ein geistig-bürgerlicher und moralsicher Mensch. Der Unterschied ist, daß dieser nicht nur ein guter Bürger des irdischen Reiches, sondern auch ein guter Bürger des himmlischen Reiches, jener hingegen nur ein guter Bürger des irdischen, nicht aber des himmlischen Reiches ist. Das Gute, das sie tun, unterscheidet sie; das Gute, das die natürlich-bürgerlichen und moralischen tun, ist nicht Gutes in sich, denn es ist der Mensch und die Welt in demselben, das Gute hingegen, das die geistig-bürgerlichen und moralischen tun, ist Gutes in sich, weil der Herr und der Himmel in demselben ist. Hieraus kann man erkennen, daß jeder Mensch, weil er [so] geboren ist, daß er ein natürlich-bürgerlicher und moralischer werden kann, auch geboren ist, daß er ein geistig-bürgerlicher und moralischer werden kann; es gehört nur dazu, daß er Gott anerkenne, und das Böse darum nicht tue, weil es wider Gott ist, das Gute aber darum tue, weil es mit Gott ist; dadurch kommt dann Geist in sein Bürgerliches und Moralisches, und es lebt; außer dem aber ist kein Geist darin und es lebt daher auch nicht; weshalb der natürliche Mensch, wie sehr er auch immer bürgerlich- und moralisch-gut handle, ein Toter heißt, der geistige Mensch hingegen ein lebendiger.
Von der göttlichen Vorsehung ist dafür gesorgt, daß jedes Volk eine Religion habe; das Erste in jeder Religion ist aber, anzuerkennen, daß ein Gott sei; denn sonst würde sie nicht Religion heißen; und jedes Volk, das nach seiner Religion lebt, d.h. das Böse darum nicht tut, weil es gegen seinen Gott ist, empfängt einiges Geistige in seinem Natürlichen. Wer wird, wenn er einen Heiden sagen hört, dieses oder jenes Böse wolle er nicht tun, weil es gegen seinen Gott sei, nicht zu sich sagen: „Sollte dieser nicht selig werden? Es scheint doch, es könne unmöglich anders sein“. - Dies diktiert ihm die gesunde Vernunft. Und umgekehrt, wenn jemand einen Christen sagen hört: „Aus diesem oder jenem Bösen mache ich mir nichts: was soll das, daß man sagt, es sei gegen Gott?“ - Wer wird alsdann nicht zu sich sagen: „Sollte wohl dieser selig werden? Es scheint, es könne nicht sein“. Auch dies diktiert die gesunde Vernunft. Wenn jener auch sagt: „Ich bin als Christ geboren, ich bin getauft, ich kenne den Herrn, ich habe das Wort gelesen, und bin zum heiligen Abendmahl gegangen“: hat denn dergleichen irgend Wert, wenn er sich aus Mord und Rache, wonach er schnaubt, aus Ehebruch und heimlichem Diebstahl, aus falschen Zeugnissen oder Lügen, und aus Verletzungen mancherlei Art kein Gewissen macht? Denkt wohl ein solcher an Gott, oder an ein ewiges Leben, ja glaubt er nur an deren Dasein? Sagt nicht die gesunde Vernunft, daß ein solcher nicht selig werden könne? Es ist hier vom Christen die Rede, da der Heide mehr als der Christ aus Religion in seinem Leben an Gott denkt. Doch hiervon soll noch weiter im Folgenden die Rede sein, und zwar in dieser Ordnung:
1) Der Endzweck der Schöpfung ist der Himmel aus dem menschlichen Geschlecht. 2) Es ist daher von der göttlichen Vorsehung dafür gesorgt, daß jeder Mensch selig werden kann, und daß diejenigen selig werden, die Gott anerkennen und gewissenhaft leben. 3) Der Mensch trägt selbst die Schuld, wenn er nicht selig wird. 4) Alle sind demnach zum Himmel vorherbestimmt, und keiner zur Hölle.
323. I. Der Endzweck der Schöpfung ist der Himmel aus dem menschlichen Geschlecht. Daß der Himmel nur aus solchen bestehe, die als Menschen geboren worden, ist im Werk vom »Himmel und der Hölle« (zu London im J. 1758 herausgegeben) und auch oben gezeigt worden, und weil der Himmel nur aus solchen besteht, so folgt, daß der Endzweck der Schöpfung der Himmel aus dem menschlichen Geschlecht ist. Daß dies der Endzweck der Schöpfung war, ist zwar schon oben Nr. 27-45 nachgewiesen worden; man wird es aber noch deutlicher ersehen aus der Erklärung folgender Sätze:
1) Jeder Mensch ist geschaffen, um ewig zu leben. 2) Jeder Mensch ist geschaffen, um ewig in einem seligen Zustand zu leben. 3) Somit ist jeder Mensch geschaffen, um in den Himmel zu kommen. 4) Die göttliche Liebe kann nur dieses wollen, und die göttliche Weisheit nur dieses vorsehen.
324. Weil man nun hieraus auch ersehen kann, daß die göttliche Vorsehung nur eine Vorherbestimmung zum Himmel ist, und auch nicht in eine andere verwandelt werden kann, so muß der Satz, daß der Himmel aus dem Menschengeschlecht Zweck der Schöpfung sei, hier in der angegebenen Ordnung nachgewiesen werden:
Erstens: Jeder Mensch ist geschaffen, um ewig zu leben. Im Werk von der »Göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit«, im dritten und fünften Teil, ist gezeigt worden, daß beim Menschen drei Lebensgrade sind, die der natürliche, der geistige und der himmlische heißen, und daß diese Grade sich wirklich bei jeden finden; ferner, daß bei den Tieren nur ein Lebensgrad ist, der dem letzten Grad beim Menschen ähnlich ist, und der natürliche heißt; woraus folgt, daß der Mensch durch Erhebung seines Lebens zum Herrn vor den Tieren in einem Zustand ist, daß er solches, was der göttlichen Weisheit angehört, erkennen, und solches, was der göttlichen Liebe angehört, wollen, somit das Göttliche aufnehmen kann, und wer das Göttliche in sich aufnehmen kann, so daß er es in sich sieht und wahrnimmt, der muß notwendig mit dem Herrn verbunden sein, und vermöge dieser Verbindung fortleben in Ewigkeit. Was wäre dem Herrn gedient mit der ganzen Schöpfung des Universums, wenn er nicht auch Bilder und Ähnlichkeiten Seiner erschaffen hätte, denen Er Sein Göttliches mitteilen könnte? Was hieße es sonst anderes, als machen, daß etwas sei und nicht sei, oder daß etwas existiere und nicht existiere, und zwar nur zu dem Zweck, um aus der Ferne bloße Wechsel und unaufhörliche Veränderungen zu betrachten, wie auf einem Theater? Was sollte das Göttliche in diesen, wenn sie nicht zu dem Ende da wären, um Subjekten zu dienen, die das Göttliche näher aufnehmen, und es sehen und fühlen könnten? Und da das Göttliche von unerschöpflicher Herrlichkeit ist, sollte es diese für sich behalten, ja vermöchte es dies? Die Liebe [überhaupt] will ja das Ihrige einem anderen mitteilen, ja von dem Ihrigen hergeben, so viel sie nur kann: was wird nicht die göttliche Liebe tun, die unendlich ist? Kann sie geben und wieder nehmen? Würde dies nicht heißen, etwas geben, das vergänglich ist, etwas, das inwendig in sich nichts ist, weil es, wenn es vergeht, zu nichts wird, und kein Ist in ihm ist? Sie gibt vielmehr das, was Ist, oder was nicht aufhört zu sein, und dies ist das Ewige. Damit jeder Mensch ewig leben könne, wird ihm das, was sterblich an ihm ist, genommen, und das Sterbliche ist der materielle Körper, der durch seinen Tod weggenommen wird; auf diese Weise wird sein Unsterbliches enthüllt, das sein Gemüt ist, und dann wird er ein Geist in menschlicher Form; sein Gemüt ist dieser Geist. Daß das Gemüt des Menschen nicht sterben könne, haben die alten Sophi oder Weisen gesehen; denn sie sagten: Wie kann die Seele oder das Gemüt sterben, da sie weise sein kann? Ihre innere Idee hiervon kennen heutzutage wenige; sie war aber die, welche in ihre allgemeine Wahrnehmung aus dem Himmel einfiel, daß nämlich Gott die Weisheit selbst sei, und der Mensch an derselben teilnehme, Gott aber unsterblich oder ewig sei. Da mir nun gegeben wurde mit den Engeln zu reden, so will ich einiges aus meiner Erfahrung anführen. Ich sprach mit solchen, die vor vielen Jahrhunderten gelebt hatten, mit solchen, die vor der Sündflut, und mit einigen nach der Sündflut, mit solchen, die zur Zeit des Herrn gelebt hatten, und mit einem von Seinen Aposteln, und mit mehreren, die in den späteren Jahrhunderten gelebt hatten, und alle erschienen als Menschen im mittleren Lebensalter und sagten, sie wüßten nicht, was Tod sei, sondern nur, daß er Verdammnis sei. Wirklich kommen auch alle die, welche rechtschaffen gelebt haben, wenn sie in den Himmel kommen, in ihr jugendliches Alter, [wie es] in der Welt [war,] und in diesem bleiben sie ewig, auch die, welche in der Welt alte und abgelebte Greise waren; und auch die Frauen kehren, obgleich sie alt und hingewelkt waren, in die Blüte ihrer Jugend und Schönheit zurück. Daß der Mensch nach dem Tode ewig lebt, erhellt aus dem Wort, wo das Leben im Himmel ewiges Leben genannt wird, wie Matth.19/29; 25/46; Mark.10/17; Luk.10/25; 18/30; Joh.3/15,16,36; 5/24,25,39; 6/27,40,68; 12/50; dann auch einfach das Leben, Matth.18/8,9; Joh.5/40; 20/31. Der Herr sagte auch zu den Jüngern: „Weil Ich lebe, so sollt auch ihr leben“: Joh.14/19. Und von der Auferstehung, daß Gott ein Gott der Lebenden, und nicht ein Gott der Toten sei, ferner, daß sie nicht mehr sterben können“: Luk.20/36,38.
Das Zweite: Daß jeder Mensch erschaffen sei, um ewig in einem seligen Zustand zu leben, ist eine Folge aus Obigem; denn wer will, daß der Mensch ewig lebe, will auch, daß er in einem seligen Zustand lebe: was wäre ohne diesen das ewige Leben? Jede Liebe will das Wohl des anderen, die Liebe der Eltern will das Wohl der Kinder, die Liebe des Bräutigams und des Gatten will das Wohl der Braut und der Gattin, und die Liebe der Freundschaft will das Wohl [bonum] der Freunde: was wird nicht die göttliche Liebe wollen? Und das Gute, was ist es anderes, als das Angenehme, und das göttliche Gute, was ist es anderes, als die ewige Seligkeit? Alles Gute heißt gut von dem in ihm liegenden Angenehmen oder Seligen; gut wird zwar auch das genannt, was gegeben und besessen wird, wenn es aber nicht auch angenehm ist, so ist es ein unfruchtbares Gut, das in sich nicht gut ist. Hieraus erhellt, daß das ewige Leben auch die ewige Seligkeit ist. Dieser Zustand des Menschen ist der Endzweck der Schöpfung; daran aber, daß nur die, welche in den Himmel kommen, in diesem Zustand sind, ist nicht der Herr schuld, sondern der Mensch. Daß der Mensch die Schuld habe, wird man im Folgenden sehen.
Das Dritte: Somit ist jeder Mensch erschaffen, um in den Himmel zu kommen; dies ist der Endzweck der Schöpfung. Daß aber nicht alle in den Himmel kommen, kommt daher, daß sie die der Seligkeit des Himmels entgegengesetzten Lustreize der Hölle in sich aufnehmen, und solche, die nicht in der Seligkeit des Himmels sind, nicht in den Himmel eingehen können, weil sie denselben nicht ertragen. Keinem, der in die geistige Welt kommt, wird verwehrt, in den Himmel emporzusteigen; wer aber in der Lust der Hölle ist, dem klopft, wenn er dorthin gelangt, das Herz, sein Atem wird beengt, sein Leben fängt an zu entweichen, er empfindet Angst und Qual, und wälzt sich wie eine Schlange, die ans Feuer gebracht wird. Dies geschieht so, weil hier ein Gegensatz auf den anderen wirkt; dennoch aber, da sie als Menschen geboren sind, und somit im Vermögen zu denken und zu wollen, und infolgedessen auch in dem Vermögen zu reden und zu handeln sind, so können sie nicht sterben; weil sie aber nur mit solchen leben können, die in gleichem Lustreiz des Lebens sind, so werden sie zu diesen gebracht, folglich die, welche in den Lustreizen des Bösen sind, zu den Ihrigen und die, welche in den Lustreizen des Guten sind, auch zu den Ihrigen. Es wird sogar einem jeden gestattet, in der Lust seines Bösen zu sein, wenn er sich nur an denjenigen nicht vergreift, die in der Lust des Guten sind; weil aber das Böse notwendig das Gute anfeindet, (denn im Bösen liegt der Haß gegen das Gute) so werden sie, damit sie nicht Unheil anstiften, entfernt, und an ihre Orte in der Hölle gebracht, wo sich ihre Lust in Unlust verkehrt. Dies hebt aber nicht auf, daß der Mensch von der Schöpfung her so beschaffen ist und daher so geboren wird, daß er in den Himmel kommen kann; denn in den Himmel kommt jeder, der als Kind stirbt, und wird daselbst erzogen und unterrichtet, wie der Mensch in der Welt, und wird durch die Neigung zum Guten und Wahren mit Weisheit ausgerüstet, und wird ein Engel: in gleicher Weise hätte es auch der Mensch können, der in der Welt erzogen und unterrichtet wird, denn es liegt dasselbe in ihm wie im Kind; über die Kinder in der geistigen Welt sehe man in dem zu London im J. 1758 herausgegebenen Werk vom »Himmel und der Hölle«, Nr. 329-345. Daß es aber mit vielen in der Welt nicht so geht, kommt daher, daß sie den ersten Grad ihres Lebens lieben, welcher der natürliche heißt, und sich von demselben nicht entfernen und geistig werden wollen, und der natürliche Lebensgrad an sich betrachtet nur sich und die Welt liebt; denn er hängt mit den Sinnen des Körpers zusammen, die auch für die Welt da sind; der geistige Lebensgrad dagegen, an sich betrachtet, liebt den Herrn und den Himmel, zwar auch sich und die Welt, aber Gott und den Himmel als das Obere, Hauptsächliche und Herrschende, sich und die Welt hingegen als das Untere, Werkzeugliche und Dienende.
Das Vierte: Die göttliche Liebe muß notwendig dieses wollen, und die göttliche Weisheit muß notwendig dieses vorsehen. Daß das göttliche Wesen die göttliche Liebe und die göttliche Weisheit sei, ist im Werk von der »Göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit« vollständig gezeigt worden; wie denn auch Nr. 358-370 daselbst nachgewiesen worden ist, daß der Herr in jedem menschlichen Embryo zwei Aufnahmeorgane bilde, eines für die göttliche Liebe, und eines für die göttliche Weisheit; das Aufnahmeorgan der göttlichen Liebe für den künftigen Willen des Menschen, und das Aufnahmeorgan der göttlichen Weisheit für seinen künftigen Verstand, und daß Er so in jeden Menschen das Vermögen gelegt habe, das Gute zu wollen, und das Vermögen, das Wahre zu erkennen. Weil nun diese zwei Vermögen des Menschen von Geburt her vom Herrn in ihn gelegt sind, und daher der Herr darin ist, damit Er in dem Seinigen beim Menschen sei, so ist offenbar, daß Seine göttliche Liebe nicht anders wollen kann, als daß der Mensch in den Himmel komme, und daselbst ewige Seligkeit genieße, sowie auch, daß die göttliche Weisheit nicht anders kann als dieses vorsehen. Weil aber Seine göttliche Liebe mit sich bringt, daß der Mensch die himmlische Wonne in sich als seine eigene fühle, und dies nicht geschehen kann, wenn der Mensch nicht in vollem Anschein erhalten wird, daß er aus sich denke, wolle, rede und handle, deshalb kann Er den Menschen nicht anders führen als gemäß den Gesetzen Seiner göttlichen Vorsehung.
325. II. Von der göttlichen Vorsehung rührt somit her, daß jeder Mensch selig werden kann, und daß diejenigen selig werden, die Gott anerkennen und gewissenhaft leben. Daß jeder Mensch selig werden könne, erhellt aus dem oben Nachgewiesenen. Einige meinen, die Kirche des Herrn sei nur in der Christenheit, weil nur hier der Herr bekannt, und nur hier das Wort ist; dennoch aber gibt es viele, die glauben, die Kirche Gottes sei allgemein, oder über den ganzen Erdkreis verbreitet, somit auch bei denen, die den Herrn nicht kennen, und das Wort nicht haben, denn sie sagen, daran seien diese nicht schuld, und ihre Unwissenheit sei für sie unbesiegbar; auch sei es gegen die Liebe und Barmherzigkeit Gottes, daß einige für die Hölle geboren werden, da sie doch in gleicher Weise Menschen seien. Weil nun die Christen, wenn auch nicht alle, doch viele, den Glauben haben, daß es eine allgemeine Kirche gebe, die auch eine Gemeinschaft [communio] heißt, so folgt, daß es ein Allgemeinstes [communissima] der Kirche gibt, das sich in allen Religionen finden muß, und jene Gemeinschaft macht. Daß dieses Allgemeinste die Anerkennung Gottes und das Gute des Lebens sei, wird man in folgender Ordnung sehen:
1) Die Anerkennung Gottes bewirkt eine Verbindung Gottes mit dem Menschen und des Menschen mit Gott, und die Leugnung Gottes bewirkt eine Trennung. 2) Jeder erkennt Gott an und wird mit Ihm verbunden je nach dem Guten seines Lebens. 3) Gutes des Lebens oder gut leben heißt, das Böse fliehen, weil es gegen die Religion, und somit gegen Gott ist. 4) Dies ist das Allgemeine [communia] aller Religionen, durch das jeder selig werden kann.
326. Allein dies soll nun im einzelnen durchgegangen und nachgewiesen werden: Erstens: Die Anerkennung Gottes bewirkt eine Verbindung Gottes mit dem Menschen und des Menschen mit Gott, und die Leugnung Gottes bewirkt eine Trennung. Manche können denken, diejenigen, die Gott nicht anerkennen, könnten, wofern sie nur ein moralisches Leben führten, ebensogut selig werden, als die, welche Gott anerkennen: sie sagen nämlich: Was wirkt die Anerkennung? Ist sie nicht ein bloßes Denken? Kann ich [Ihn] nicht leicht anerkennen, wenn ich gewiß weiß, daß ein Gott ist? Ich habe von Ihm gehört, aber ich habe Ihn nicht gesehen: mache, daß ich Ihn sehe, so will ich glauben. Eine solche Sprache führen viele, die Gott leugnen, wenn sie mit einem, der Gott anerkennt, frei sich einlassen dürfen. Daß aber die Anerkennung Gottes verbinde, und die Leugnung Gottes trenne, soll durch einiges beleuchtet werden, was mir in der geistigen Welt bekannt wurde. Wenn dort einer an den anderen denkt, und mit ihm sprechen will, so stellt sich ihm dieser andere augenblicklich als gegenwärtig dar; dies ist dort allgemein, und bleibt niemals aus; der Grund ist, weil es in der geistigen Welt keine Entfernung gibt, wie in der natürlichen Welt, sondern nur eine Scheinbarkeit der Entfernung. Ferner: so wie das Denken aus einiger Kenntnis des anderen Gegenwart bewirkt, so bewirkt die Liebe aus einiger Neigung zum anderen Verbindung; woher es kommt, daß solche zusammengehen und freundlich miteinander reden, und in einem Haus wohnen, oder in einem Verein, und öfter zusammenkommen, und wechselseitig einander Dienste leisten. Ebenso geschieht es im Gegenteil, daß derjenige, der den anderen nicht liebt, oder gar haßt, ihn nicht sieht, noch mit ihm zusammenkommt, und sie voneinander entfernt sind in demselben Grad, als er ihn nicht liebt, oder als er ihn haßt; ja sogar wenn derselbe gegenwärtig ist, und er sich dann des Hasses erinnert, so wird er unsichtbar. Aus diesem wenigen läßt sich erkennen, woher Gegenwart, und woher Verbindung in der geistigen Welt entstehe, Gegenwart nämlich aus der Erinnerung an einen anderen mit dem Wunsch, ihn zu sehen, und Verbindung aus der Neigung, die der Liebe eigen ist. Ebenso ist es mit allem, was im menschlichen Gemüt ist: in diesem liegt Unzähliges, und das einzelne ist daselbst zusammengesellt und verbunden nach den Neigungen, oder wie das eine das andere liebt. Diese Verbindung ist eine geistige Verbindung, die sich gleich bleibt im allgemeinen und besonderen. Diese geistige Verbindung hat ihren Ursprung in der Verbindung des Herrn mit der geistigen Welt, und mit der natürlichen Welt, im allgemeinen und besonderen. Hieraus erhellt, daß insoweit, als man den Herrn erkennt, und aus der Erkenntnis an Ihn denkt, der Herr gegenwärtig ist, und daß der Herr insoweit mit einem verbunden ist, als man Ihn aus der Neigung der Liebe anerkennt; aber auch umgekehrt, daß der Herr insoweit abwesend ist, als man Ihn nicht erkennt, und daß einer insoweit von Ihm getrennt ist, als er Ihn leugnet. Die Verbindung bewirkt, daß der Herr das Angesicht desselben Sich zuwendet, und die Trennung macht, daß die Hölle das Angesicht desselben sich zuwendet und dann ihn führt: daher wenden alle Engel des Himmels ihr Angesicht dem Herrn als der Sonne zu, und alle Geister der Hölle wenden ihr Angesicht vom Herrn ab. Hieraus erhellt, was die Anerkenntnis Gottes, und was die Leugnung Gottes bewirkt. Auch leugnen diejenigen, die auf der Welt Gott leugnen, Ihn auch nach dem Tod, und werden nach der Beschreibung oben Nr. 319 organisiert, und die in der Welt angenommene Organisation bleibt in Ewigkeit.
Zweitens: Jeder erkennt Gott an und wird mit Ihm verbunden nach dem Guten seines Lebens. Alle diejenigen, die etwas von der Religion wissen, können Gott erkennen, auch können sie aus ihrem Wissen oder Gedächtnis von Gott reden, einige sogar aus ihrem Verstand Gott denken; dies bewirkt aber nur Gegenwart, wofern man nicht gut lebt; denn man kann sich nichtsdestoweniger von Ihm abwenden, und sich der Hölle zukehren, und dies geschieht, wenn man böse lebt. Aber von Herzen Gott anerkennen, können nur diejenigen, die gut leben; diese wendet der Herr je nach dem Guten ihres Lebens von der Hölle ab, und Sich zu: der Grund ist, weil nur diese Gott lieben, denn sie lieben das Göttliche, das von Ihm ist, indem sie es tun. Das Göttliche, das von Gott ist, sind die Gebote Seines Gesetzes. Diese sind Gott, weil Er selbst Sein ausgehendes Göttliches ist, und dies heißt Gott lieben; weshalb auch der Herr sagt: „Wer Meine Gebote tut, der ist es, der Mich liebt, wer aber Meine Gebote nicht tut, der liebt Mich nicht“: Joh.14/21-24. Dies ist der Grund, warum es zwei Tafeln der Zehn Gebote gibt, eine für Gott, und eine für den Menschen. Gott wirkt beständig darauf hin, daß der Mensch das aufnehme, was in Seiner Tafel ist; wenn aber der Mensch das nicht tut, was in seiner Tafel ist, so nimmt er auch nicht mit Anerkennung des Herzens dasjenige auf, was in der Tafel Gottes ist, und wenn er es nicht aufnimmt, wird er nicht verbunden; daher sind diese zwei Tafeln so verbunden, daß sie eines sind, und heißen die Tafeln des Bundes, und Bund bedeutet Verbindung. Der Grund, warum jeder Gott anerkennt und mit Ihm verbunden wird, je nach dem Guten seines Lebens, ist der, daß das Gute des Lebens ähnlich ist dem Guten, das im Herrn ist, und somit auch dem Guten, das vom Herrn ist; ist daher der Mensch im Guten des Lebens, so entsteht eine Verbindung. Das Gegenteil findet beim Bösen des Lebens statt, denn dieses stößt den Herrn von sich.
Drittens: Gutes des Lebens oder gut leben heißt, das Böse fliehen, weil es gegen die Religion, also gegen Gott ist; daß dies das Gute des Lebens sei, ist vollständig gezeigt worden in der »Lebenslehre für das neue Jerusalem« von Anfang bis zu Ende. Diesem will ich nur noch beifügen: Wenn du Gutes tust in aller Fülle, wenn du z.B. Tempel baust, sie schmückst und anfüllst mit Geschenken; wenn du Kosten aufwendest für Spitäler und Krankenhäuser, wenn du täglich Almosen gibst, Witwen und Waisen beistehst; wenn du das Heilige des Gottesdienstes fleißig begehst, ja wenn du alles dieses wie von Herzen denkst, aussprichst und lobst, dabei aber das Böse nicht als Sünde gegen Gott fliehst, so ist alles jenes Gute nicht Gutes, sondern entweder aus Heuchelei oder um Verdienstes willen getan; denn immer liegt Böses inwendig in demselben, da das Leben eines jeden im ganzen und im einzelnen dessen ist, was er tut; das Gute wird aber nur dadurch gut, daß das Böse davon entfernt wird. Hieraus ergibt sich, daß ‚gut leben‘ heißt, das Böse fliehen, weil es gegen die Religion, somit gegen Gott ist.
Viertens: Dies ist das Allgemeine in allen Religionen, wodurch jeder selig werden kann. Gott anerkennen und das Böse nicht tun, weil es gegen Gott ist, dies sind die zwei [wesentlichen Bestandteile], die eine Religion zur Religion machen; fehlt eines davon, so kann man sie nicht Religion nennen; denn Gott anerkennen und Böses tun ist ein innerer Widerspruch, und ebenso Gutes tun und Gott nicht anerkennen, da das eine nicht stattfinden kann ohne das andere. Vom Herrn ist vorgesehen worden, daß fast überall eine Religion sei, und daß in jeder diese zwei [Erfordernisse] seien; ferner ist vom Herrn vorgesehen worden, daß jeder, der Gott anerkennt und das Böse nicht tut, weil es gegen Gott ist, eine Stelle im Himmel habe; denn der Himmel stellt seinem Umfang nach einen Menschen dar, dessen Leben oder Seele der Herr ist; in diesem himmlischen Menschen findet sich alles, was im natürlichen Menschen ist, nur mit dem Unterschied, der zwischen Himmlischem und Natürlichem besteht. Nun sind bekanntlich im Menschen nicht nur organische Gebilde aus Blutgefäßen und Nervenfasern, die man Eingeweide [viscera] nennt, sondern auch Häute, Membranen, Sehnen, Knorpel, Knochen, Nägel und Zähne; letztere sind in geringerem Grade belebt, als die organischen Formen selbst, denen sie als Bänder, Decken und Stützen dienen. Jener himmlische Mensch, welcher der Himmel ist, kann also, damit alles dieses in ihm sich finde, nicht aus Menschen einer Religion zusammengesetzt werden, sondern aus Menschen von mehreren Religionen; es haben daher alle, die jene beiden universellen [Erfordernisse] der Kirche zur Sache ihres Lebens machen, eine Stelle in diesem himmlischen Menschen, d.i. im Himmel, und genießen die Glückseligkeit gemäß ihrer Stufe. Man sehe aber mehr hierüber oben, Nr. 254. Daß jene beiden Erfordernisse die Hauptpunkte in jeder Religion seien, läßt sich daraus ersehen, daß sie die zwei Vorschriften sind, die der Dekalog lehrt, und dieser das Erste des Wortes war, und auf dem Berge Sinai von Jehovah mit lauter Stimme verkündigt, durch den Finger Gottes auf zwei steinerne Tafeln geschrieben, und dann, in der Bundeslade niedergelegt, Jehovah genannt wurde, und das Allerheiligste bildete in der Stiftshütte, und das innerste geheime Heiligtum im Tempel zu Jerusalem, und durch ihn allein alles andere daselbst heilig war; außer mehrerem anderen über die Zehn Gebote in der Bundeslade, was aus dem Wort angeführt worden ist in der »Lebenslehre für das neue Jerusalem« Nr. 53-61.
Diesem will ich noch folgendes beifügen: Bekannt ist aus dem Wort, daß die Bundeslade, in der die zwei Tafeln lagen, auf welche die Zehn Gebote geschrieben waren, von den Philistern weggenommen und in den Tempel des Dagon zu Aschdod gebracht wurde, und daß Dagon vor ihr auf die Erde niederfiel, und nachher der Kopf mit den hohlen Händen vom Körper abgerissen auf der Schwelle des Tempels lag; und daß die Aschdoditer und Ekroniter der Bundeslade wegen zu vielen Tausenden mit Mastaderflüssen geschlagen wurden, und ihr Land von Mäusen verwüstet wurde; daß ferner die Philister nach dem Rat der Vornehmsten ihres Volkes fünf Mastaderzacken und fünf Mäuse aus Gold und ein neues Fuhrwerk machten, und die Bundeslade darauf setzten, und neben diese die Mastaderzacken und die Mäuse aus Gold, und durch zwei Kühe, die auf dem Weg vor dem Fuhrwerk brüllten, die Bundeslade zu den Kindern Israel zurücksandten, von denen die Kühe und das Fuhrwerk geopfert wurden: man sehe 1Sa. Kap.5 und 6. Es soll nun gesagt werden, was alles dies bezeichnete. Die Philister bezeichneten diejenigen, die in dem von der tätigen Liebe getrennten Glauben sind; Dagon bildete diese Religionssekte vor; die Mastaderflüsse, mit denen sie geschlagen wurden, bezeichneten die natürlichen Triebe [amores], die getrennt von der geistigen Liebe unrein sind; und die Mäuse bezeichneten die Verwüstung der Kirche durch Verfälschung des Wahren; das neue Fuhrwerk [plaustrum], auf dem sie die Lade zurücksandten, bezeichnete die neue, aber natürliche Lehre, denn der Wagen [currus] bezeichnet im Wort eine, aus geistigen Wahrheiten bestehende, Lehre; die Kühe bezeichneten die natürlichen guten Neigungen; die Mastaderzacken aus Gold bezeichneten die gereinigten und gut gewordenen natürlichen Triebe; die Mäuse aus Gold bezeichneten die durch das Gute aufgehobene Verwüstung der Kirche; denn Gold bezeichnet im Wort das Gute; das Brüllen der Kühe auf dem Weg bezeichnete die schwierige Umwandlung der Begierden des Bösen des natürlichen Menschen in gute Neigungen; daß die Kühe mit dem Fuhrwerk als Brandopfer dargebracht wurden, bezeichnete, daß Gott auf diese Weise versöhnt wurde. Dies ist es, was unter jenem Geschichtlichen geistig verstanden wird. Verbinde es nun in einen Sinn, und mache die Anwendung davon. Daß durch die Philister diejenigen vorgebildet wurden, die in dem von der tätigen Liebe getrennten Glauben sind, sehe man in der »Lehre des neuen Jerusalem vom Glauben« Nr. 49-54 und daß die Bundeslade wegen der in ihr eingeschlossenen Zehn Gebote das Heiligste der Kirche war, in der »Lebenslehre für das neue Jerusalem« Nr. 53-61.
327. III. Der Mensch trägt selbst die Schuld, wenn er nicht selig wird. Von jedem vernünftigen Menschen wird, sobald er sie nur hört, die Wahrheit anerkannt, daß vom Guten nicht Böses, und vom Bösen nicht Gutes ausfließen könne, da sie entgegengesetzt sind, und daß folglich vom Guten nur Gutes, vom Bösen nur Böses ausfließe. Wenn diese Wahrheit anerkannt wird, so wird auch die anerkannt, daß das Gute in Böses verkehrt werden kann, nicht durch das Gute, sondern durch das aufnehmende Böse; denn jede Form verwandelt das Einfließende in ihre Beschaffenheit (man sehe oben Nr. 292). Da nun der Herr das Gute in Seiner Wesenheit, oder das Gute selbst ist, so ist offenbar, daß vom Herrn nicht Böses ausfließen, noch von Ihm hervorgebracht werden kann, daß es aber in Böses verkehrt werden kann vom aufnehmenden Subjekt, dessen Form die Form des Bösen ist. Ein solches Subjekt ist der Mensch in Ansehung seines Eigenen; dieses nimmt fortwährend das Gute vom Herrn auf, verkehrt es aber in die Beschaffenheit seiner Form, welche die des Bösen ist. Hieraus folgt, daß der Mensch selbst Schuld ist, wenn er nicht selig wird. Das Böse stammt zwar aus der Hölle, weil er es aber von da als das Seinige aufnimmt, und es sich hierdurch aneignet, so ist es einerlei, ob man sagt, das Böse stamme vom Menschen, oder ob man sagt, das Böse stamme aus der Hölle. Woher aber die Aneignung des Bösen komme, und zwar zuletzt bis zu dem Grad, daß die Religion untergeht, soll in folgender Ordnung gesagt werden:
1) Jede Religion nimmt im Verlauf der Zeit ab und erreicht ihr Ende. 2) Jede Religion nimmt ab und erreicht ihr Ende durch die Verkehrung des Bildes Gottes beim Menschen. 3) Dies geschieht durch die fortwährende Steigerung des Erbbösen in den Zeugungen. 4) Dennoch wird vom Herrn dafür gesorgt, daß jeder selig werden kann. 5) Auch dafür wird gesorgt, daß eine neue Kirche an die Stelle der früheren verwüsteten tritt.
328. Doch dies soll der Reihe nach bewiesen werden: Erstens: Jede Religion nimmt im Verlauf der Zeit ab und erreicht ihr Ende. Auf dieser Erde waren mehrere Kirchen, eine nach der anderen; denn wo es ein menschliches Geschlecht gibt, da gibt es auch eine Kirche, da ja der Himmel, welcher der Endzweck der Schöpfung ist, aus dem menschlichen Geschlecht ist, wie oben nachgewiesen worden, und niemand in den Himmel kommen kann, wenn sich nicht die zwei universellen Erfordernisse der Kirche bei ihm finden, welche sind Gott anerkennen und gut leben, wie gleich oben Nr. 326 gezeigt worden. Daher die Folge, daß auf dieser Erde Kirchen waren von den ältesten Zeiten bis auf den heutigen Tag. Diese Kirchen werden im Wort beschrieben, aber nicht historisch, ausgenommen die israelitische und jüdische Kirche, vor der jedoch mehrere waren, und diese sind daselbst nur durch Völker- und Personennamen, und durch einiges über diese, beschrieben. Die Älteste Kirche, [und zwar die,] welche die erste war, ist beschrieben unter Adam und seinem Weibe Chavah, die folgende Kirche, welche die Alte Kirche zu nennen ist, ist beschrieben unter Noah und seinen drei Söhnen und unter deren Nachkommen. Diese war von großem Umfang und über mehrere Reiche Asiens verbreitet, welche waren das Land Kanaan diesseits und jenseits des Jordans, Syrien, Assyrien und Chaldäa, Mesopotamien, Ägypten, Arabien, Tyrus und Sidon; bei diesen war das alte Wort, von dem in der »Lehre des neuen Jerusalem von der Heiligen Schrift« Nr. 101-103 die Rede ist. Daß jene Kirche in diesen Reichen war, ergibt sich aus Verschiedenem, was in den Prophetischen Büchern des Wortes von ihnen erwähnt wird. Diese Kirche aber ward bedeutend verändert durch Eber, von welchem die hebräische Kirche ihren Ursprung nahm: in dieser wurde zuerst der Gottesdienst durch Opfer angeordnet. Aus der hebräischen Kirche entstand die israelitische und jüdische, ward aber feierlich angeordnet wegen des Wortes, das in ihr geschrieben werden sollte. Diese vier Kirchen werden verstanden unter der Bildsäule, die dem Nebuchadnezzar im Traum erschien, und deren Kopf von reinen Gold war, Brust und Arme von Silber, Bauch und Schenkel von Erz, Schienbeine und Füße von Eisen und Ton: Dan.2/32,33. Nichts anderes ist auch zu verstehen unter den Weltaltern, dem Goldenen, Silbernen, Kupfernen und Eisernen, die von den alten Schriftstellern erwähnt werden. Daß auf die jüdische Kirche die christliche folgt, ist bekannt. Daß aber alle diese Kirchen im Verlauf der Zeit abnahmen bis zu ihrem Ende, das die Vollendung [consummatio] genannt wird, kann man aus dem Wort ersehen. Die Vollendung der Ältesten Kirche, die durch das Essen vom Baum der Erkenntnis bewirkt wurde, durch das der Dünkel eigener Einsicht bezeichnet wird, wird unter der Sündflut beschrieben. Die Vollendung der Alten Kirche wird unter den verschiedenen Verwüstungen der Völker beschrieben, von denen sowohl im historischen als im prophetischen Wort die Rede ist, besonders unter der Vertreibung der Völker des Landes Kanaan durch die Kinder Israel. Die Vollendung der israelitischen und jüdischen Kirche wird verstanden unter der Zerstörung des Tempels zu Jerusalem, und unter der Wegführung des israelitischen Volkes in beständige Gefangenschaft, und des jüdischen Volkes nach Babylonien, und zuletzt unter der zweiten Zerstörung des Tempels und zugleich Jerusalems, und unter der Zerstreuung dieses Volkes: diese Vollendung wurde in vielen Stellen bei den Propheten, und bei Da.9/24-27 vorausgesagt. Der christlichen Kirche allmähliche Verödung aber bis zu ihrem Ende wird vom Herrn beschrieben bei Matth. Kap.24; bei Mark. Kap.13; und bei Luk. Kap.21; ihre Vollendung selbst hingegen in der Apokalypse. Hieraus kann man ersehen, daß die Kirche im Verlauf der Zeit abnimmt und ihr Ende erreicht; mithin auch die Religion.
Zweitens: Jede Religion nimmt ab und erreicht ihr Ende durch die Verkehrung des Bildes Gottes beim Menschen. Es ist bekannt, daß der Mensch geschaffen wurde zum Bilde [in imaginem] Gottes, nach der Ähnlichkeit [secundum similitudinem] Gottes: 1Mo.1/26; es soll aber gesagt werden, was das Bild und was die Ähnlichkeit Gottes ist. Gott allein ist die Liebe und die Weisheit; der Mensch aber ist geschaffen, um Aufnahmeorgan für beide zu sein; damit sein Wille Aufnahmeorgan der göttlichen Liebe, und sein Verstand Aufnahmeorgan der göttlichen Weisheit sei. Daß diese beiden von der Schöpfung her beim Menschen seien, und daß sie den Menschen ausmachen, und auch bei jedem im Mutterleib gebildet werden, ist oben gezeigt worden; der Mensch ist also Bild Gottes, weil er Aufnehmer der göttlichen Weisheit, und Ähnlichkeit Gottes, weil er Aufnehmer der göttlichen Liebe ist; das Aufnahmeorgan, das Verstand heißt, ist daher Bild Gottes, und das Aufnahmeorgan, das Wille heißt, ist Ähnlichkeit Gottes. Weil nun der Mensch geschaffen und gebildet ist, um Aufnahmeorgan zu sein, so folgt, daß er geschaffen und gebildet ist, daß sein Wille Liebe von Gott, und sein Verstand Weisheit von Gott aufnehme; und der Mensch nimmt diese auch wirklich auf, indem er Gott anerkennt und nach Seinen Geboten lebt, aber in geringerem und höherem Grade, je nachdem er aus seiner Religion Gott erkennt, und die Gebote weiß, also, je nachdem er die Wahrheiten weiß; denn die Wahrheiten lehren, was Gott ist, und wie Er anerkannt werden soll, ferner, was die Gebote sind, und wie man nach ihnen leben soll. Das Bild und die Ähnlichkeit Gottes sind nicht verloren beim Menschen, sie sind aber wie verloren [sicut deperditae]; sie bleiben nämlich eingepflanzt in seinen beiden Vermögen, die Freiheit und Vernunftfähigkeit genannt werden, von denen oben ausführlich gehandelt worden ist; sie wurden wie verloren, als der Mensch das Aufnahmeorgan der göttlichen Liebe, das sein Wille ist, zum Aufnahmegefäß der Selbstliebe, und das Aufnahmeorgan der göttlichen Weisheit, das sein Verstand ist, zum Aufnahmegefäß der eigenen Einsicht machte; hierdurch verkehrte er das Bild und die Ähnlichkeit Gottes, denn er wandte sie von Gott ab, und wandte sie sich zu. Daher kommt es, daß sie nach oben verschlossen und nach unten geöffnet, oder daß sie von vorne verschlossen und von hinten geöffnet sind, während sie doch von der Schöpfung her von vorne geöffnet und von hinten verschlossen waren: sind sie aber in also verkehrter Weise geöffnet und verschlossen, so nimmt das Aufnahmeorgan der Liebe oder der Wille den Einfluß aus der Hölle oder von seinem Eigenen auf, und ebenso das Aufnahmeorgan der Weisheit oder der Verstand. Daher entstand auch in den Kirchen Verehrung der Menschen anstatt der Verehrung Gottes, und Verehrung nach den Lehren des Falschen anstatt der Verehrung nach den Lehren des Wahren, diese aus der eigenen Einsicht, jene aus der Selbstliebe. Hieraus geht hervor, daß die Religion im Verlauf der Zeit abnimmt und ihr Ende erreicht durch die Verkehrung des Bildes Gottes beim Menschen.
Drittens: Dieses geschieht durch die stets fortwährende Zunahme des Erbbösen in den Zeugungen. Daß das Erbböse nicht von Adam und seinem Weibe Chavah durch das Essen vom Baum der Erkenntnis herkomme, sondern daß es allmählich abgeleitet und fortgepflanzt werde von den Eltern auf die Nachkommen, und so durch stets fortgesetzte Anhäufung in den Zeugungen sich steigere, ist oben gesagt und gezeigt worden. Wenn nun das Böse sich steigert bei vielen, dann verbreitet es sich zu noch mehreren; denn in jedem Bösen liegt die Begierde zu verführen, in manchen von Zorn brennend wider das Gute; daher die Ansteckung des Bösen; wenn diese die Vorsteher, Lenker und Vorkämpfer in der Kirche ergriffen hat, dann wird die Religion verkehrt, und die Heilmittel, welche die Wahrheiten sind, werden durch Verfälschungen verdorben; hieraus entsteht dann eine allmähliche Verwüstung des Guten und Abödung des Wahren in der Kirche bis zu ihrem Untergang.
Viertens: Dennoch wird vom Herrn dafür gesorgt, daß jeder selig werden kann. Vom Herrn wird dafür gesorgt, daß überall eine Religion sei, und daß in jeder Religion die zwei wesentlichen Heilsmittel seien, nämlich Gott anerkennen und das Böse nicht tun, weil es wider Gott ist; die übrigen Dinge, die Sache des Verstandes und somit des Denkens sind, und die man Dinge des Glaubens nennt, werden für einen jeden vorgesehen seinem Leben gemäß; denn sie sind etwas, was zum Leben hinzukommt [sunt accessoria vitae]; und wenn sie auch vorausgehen, so empfangen sie doch nicht früher Leben. Auch wird dafür gesorgt, daß alle, welche gut gelebt und den Herrn anerkannt haben, nach dem Tode von Engeln unterrichtet werden, und dann nehmen diejenigen, die in jenen zwei wesentlichen Erfordernissen der Religion in der Welt gewesen waren, die Wahrheiten der Kirche, wie sie im Wort sind, auf, und erkennen den Herrn als den Gott des Himmels und der Kirche an; und dieses nehmen sie leichter an als die Christen, die von der Welt her die Vorstellung mit sich brachten, daß das Menschliche des Herrn getrennt sei von Seinem Göttlichen. Auch ist vom Herrn vorgesehen worden, daß alle, die als Kinder sterben, selig werden, wo sie auch immer geboren sein mögen. Es wird auch jedem Menschen nach dem Tode Gelegenheit gegeben, sein Leben zu bessern, wenn es möglich ist; solche werden vom Herrn durch Engel unterrichtet und geführt, und weil sie dann wissen, daß sie nach dem Tode leben, und daß es einen Himmel und eine Hölle gibt, so nehmen sie im Anfang die Wahrheiten an; diejenigen aber, die auf der Welt Gott nicht anerkannt, und das Böse nicht als Sünde geflohen hatten, empfinden bald Überdruß an den Wahrheiten und treten zurück; und die, welche sie mit dem Mund und nicht mit dem Herzen anerkannt hatten, sind wie die törichten Jungfrauen, die Lampen hatten und nicht Öl, und von den anderen Öl verlangten, und auch hingingen und kauften, und doch nicht zur Hochzeit zugelassen wurden; die Lampen bezeichnen die Wahrheiten des Glaubens, und das Öl das Gute der tätigen Liebe. Hieraus läßt sich erkennen, daß die göttliche Vorsehung dafür sorgt, daß jeder selig werden kann, und daß der Mensch selbst Schuld daran ist, wenn er nicht selig wird.
Fünftens: Es wird auch dafür gesorgt, daß eine neue Kirche an die Stelle der früheren verwüsteten tritt. Dies geschah schon von den ältesten Zeiten her, daß nämlich nach Verödung der früheren Kirche eine neue folgte; auf die Älteste Kirche folgte die Alte Kirche, auf die Alte die israelitische oder jüdische; auf diese die christliche; und daß auch auf diese eine neue Kirche folgen werde, wird in der Apokalypse vorausgesagt, wo sie unter dem ‚neuen Jerusalem‘ verstanden wird, das vom Himmel herabsteigt. Den Grund, warum vom Herrn dafür gesorgt wird, daß eine neue Kirche auf die frühere verwüstete folge, sehe man in der »Lehre des neuen Jerusalem von der Heiligen Schrift« Nr. 104-113.
329. IV. Somit sind alle zum Himmel vorherbestimmt und keiner zur Hölle. Daß der Herr keinen zur Hölle verstoße, sondern der Geist sich selbst, ist in dem zu London im J. 1758 herausgegebenen Werk über »Himmel und Hölle« Nr. 545-550 gezeigt worden. Dies geschieht mit jedem Bösen und Gottlosen nach dem Tode, und ebenso auch mit dem Bösen und Gottlosen in der Welt, nur mit dem Unterschied, daß er in der Welt noch gebessert werden, und die Mittel zur Seligkeit ergreifen und aufnehmen kann, nicht mehr aber nach seinem Hinscheiden aus der Welt. Die Mittel der Beseligung beziehen sich auf diese zwei Punkte, daß man das Böse fliehen müsse, weil es gegen die göttlichen Gesetze in den Zehn Geboten ist, und daß man anerkenne, daß ein Gott ist. Jeder kann dieses, wenn er nur das Böse nicht liebt; denn der Herr wirkt fortwährend ein in den Willen mit der Kraft, das Böse als Sünde zu fliehen, und in den Verstand mit der Kraft, zu denken, daß ein Gott sei; dennoch aber kann niemand das eine ohne zugleich das andere; beides ist verbunden wie die zwei Tafeln des Dekalogs, von denen die eine für den Herrn, und die andere für den Menschen ist. Der Herr erleuchtet einen jeden durch Seine Tafel, und gibt ihm Kraft; aber der Mensch empfängt nur in dem Grad Kraft und Erleuchtung, als er den Inhalt seiner Tafel erfüllt; vorher erscheinen jene beiden Tafeln eine über der anderen liegend und wie mit einem Siegel verschlossen; sowie aber der Mensch das, was in seiner Tafel ist, tut, werden sie aufgeschlossen und eröffnet. Was ist heutzutage der Dekalog anderes, als ein verschlossenes Büchlein oder Schriftchen, nur offen in den Händen der Kinder und Knaben? Sage immerhin einem Erwachsenen: „Tue dies nicht, weil es gegen die Zehn Gebote ist“: - wer achtet darauf? Wenn du ihm aber sagst: „Tue dies nicht, weil es gegen die göttlichen Gesetze ist!“ - so kann er darauf achten, während doch die Gebote des Dekalogs eben die göttlichen Gesetze sind. In der geistigen Welt wurde bei mehreren die Erfahrung gemacht, daß sie es mit Verachtung zurückwiesen, wenn von den Zehn Geboten oder dem Katechismus die Rede war: dieses kommt daher, weil die Zehn Gebote in der zweiten Tafel, welche die Tafel des Menschen ist, lehren, daß man das Böse fliehen soll, und weil der, welcher es nicht flieht aus Gottlosigkeit oder vermöge seiner Religionsansicht, daß nämlich die Werke nichts nützen, sondern der Glaube allein, mit Verachtung die Zehn Gebote oder den Katechismus nennen hört, gerade als ob er ein Buch aus seinen Kinderjahren nennen hörte, das weiter keinen Nutzen mehr für ihn hat. Dieses wurde bemerkt, damit man wisse, daß keinem Menschen die Erkenntnis der Mittel fehlt, durch die er selig werden kann, noch die Kraft, wenn er selig werden will; woraus folgt, daß alle zum Himmel vorherbestimmt sind, und keiner zu Hölle. Weil aber bei manchen der Glaube an eine Vorherbestimmung zur Unseligkeit, d.i. zur Verdammnis, eingerissen ist, und dieser Glaube verderblich ist, und nicht entfernt werden kann, wenn nicht auch die Vernunft das Unsinnige und Grausame in demselben einsieht, so soll hierüber in folgender Ordnung gehandelt werden:
1) Eine andere Vorherbestimmung als zum Himmel ist gegen die göttliche Liebe und ihre Unendlichkeit. 2) Eine andere Vorherbestimmung als zum Himmel ist gegen die göttliche Weisheit und ihre Unendlichkeit. 3) Daß nur die selig werden sollen, die in der Kirche geboren sind, ist eine unsinnige Irrlehre. 4) Daß einige aus dem Menschengeschlecht infolge einer Vorherbestimmung verdammt seien, ist eine grausame Irrlehre.
330. Damit aber erhelle, wie verderblich der Glaube an die Vorherbestimmung sei, wie man sie gemeinhin versteht, sollen diese vier Sätze wieder aufgenommen und begründet werden.
Erstens: Eine andere Vorherbestimmung als zum Himmel ist gegen die göttliche Liebe, welche unendlich ist. Daß Jehovah oder der Herr die göttliche Liebe sei, und daß diese unendlich und das Sein alles Lebens sei; ferner, daß der Mensch zum Bilde Gottes und nach der Ähnlichkeit Gottes geschaffen sei, ist im Werk von der »Göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit« nachgewiesen worden; und weil jeder Mensch schon im Mutterleib zu diesem Bilde nach dieser Ähnlichkeit vom Herrn gebildet wird, wie ebenfalls nachgewiesen worden, so folgt, daß der Herr der himmlische Vater aller Menschen ist, und daß die Menschen Seine geistigen Kinder sind, wie denn wirklich Jehovah oder der Herr im Wort so genannt wird, und auch die Menschen darin so genannt werden. Darum sagte Er: „Ihr sollt niemand euern Vater heißen auf Erden; denn Einer ist euer Vater, Der in den Himmeln ist“: Matth.23/9; worunter verstanden wird, daß Er allein Vater sei in Ansehung des Lebens, der Vater auf Erden dagegen nur Vater sei in Ansehung der Umkleidung des Lebens, d.h. des Körpers; weshalb im Himmel kein anderer ‚Vater‘ genannt wird als der Herr. Daß Menschen ‚Kinder‘ genannt werden und ‚aus Ihm Geborene‘, diejenigen nämlich, die jenes Leben nicht verkehren, geht aus vielen Stellen im Wort hervor. Hieraus läßt sich ersehen, daß die göttliche Liebe in jedem Menschen ist, sowohl dem Bösen, als dem Guten, und daß folglich der Herr, Der die göttliche Liebe ist, nicht anders mit ihnen verfahren kann, als wie ein Vater auf Erden mit seinen Kindern, und zwar in unendlich höherem Grad, weil die göttliche Liebe unendlich ist; ferner, daß Er von keinem Sich entfernen kann, weil das Leben eines jeden von Ihm kommt. Es hat zwar den Anschein, als entferne Er Sich von den Bösen; allein die Bösen entfernen sich, Er hingegen führt sie dennoch aus Liebe. Darum sagt der Herr: „Bittet, so wird euch gegeben werden; suchet, so werdet ihr finden, klopfet an, so wird euch aufgetan werden: wo ist unter euch ein Mensch, der, wenn sein Sohn um Brot bittet, ihm einen Stein geben wird? Wenn nun ihr, die ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben zu geben wisset, um wie viel mehr wird euer himmlischer Vater Gutes geben denen, die Ihn darum bitten?“: Matth.7/7-11, und anderwärts: „Er läßt Seine Sonne aufgehen über Böse und Gute, und läßt regnen über Gerechte und Ungerechte“: Matth.5/45. Es ist auch in der Kirche bekannt, daß der Herr das Heil aller will, und niemandes Tod. Hieraus kann man sehen, daß eine andere Vorherbestimmung als zum Himmel gegen die göttliche Liebe ist.
Zweitens: Eine andere Vorherbestimmung als zum Himmel ist gegen die göttliche Weisheit, die unendlich ist. Die göttliche Liebe sieht durch ihre göttliche Weisheit die Mittel vor, durch die jeder Mensch selig werden kann: wenn man daher sagt, es gebe eine andere Vorherbestimmung als zum Himmel, so heißt dies sagen, er könne die Mittel nicht vorsehen, durch welche Seligmachung erfolgt, während doch alle diese Mittel haben, wie oben gezeigt worden, und diese von der göttlichen Vorsehung herkommen, die unendlich ist. Daß es aber solche gibt, die nicht selig werden, kommt daher, weil die göttliche Liebe will, daß der Mensch das Glück und die Seligkeit des Himmels in sich empfinde, da es sonst keinen Himmel für ihn geben würde, und dies kann nicht anders geschehen als so, daß es dem Menschen erscheint, als denke und wolle er aus sich; denn ohne diese Erscheinung würde ihm nichts angeeignet werden, und er kein Mensch sein. Darum eben ist eine göttliche Vorsehung, die der göttlichen Weisheit aus der göttlichen Liebe angehört. Dies hebt aber die Wahrheit nicht auf, daß alle zum Himmel vorherbestimmt seien, und keiner zur Hölle; es würde sie nur dann aufheben, wenn die Mittel zur Seligmachung fehlten. Daß aber die Mittel zur Seligmachung für jeden vorgesehen seien, und daß der Himmel so beschaffen sei, daß alle, die gut leben, von welcher Religion sie auch sein mögen, eine Stelle in ihm finden, ist oben nachgewiesen worden. Der Mensch ist wie die Erde, die Früchte aller Art hervorbringt; denn durch diese Fähigkeit ist die Erde, Erde; daß sie aber auch böse Früchte hervorbringt, hebt nicht auf, daß sie auch gute hervorbringen kann; dies würde aber dann aufgehoben sein, wenn sie nur böse hervorbringen könnte. Der Mensch ist auch wie ein Gegenstand, der die Strahlen des Lichtes in sich auf mannigfache Weise bricht; stellt er nun bloß widrige Farben dar, so hat das Licht keine Schuld daran; denn die Strahlen des Lichtes können auch in liebliche Farben gebrochen werden.
Drittens: Daß nur die selig werden sollen, die innerhalb der Kirche geboren sind, ist eine unsinnige Irrlehre. Diejenigen, die außerhalb der Kirche geboren sind, sind ebensogut Menschen, als die innerhalb derselben, von gleichem himmlischen Ursprung, und ebensowohl lebende und unsterbliche Seelen. Sie haben auch eine Religion, vermöge welcher sie anerkennen, daß ein Gott ist, und daß man gut leben soll, und wer Gott anerkennt und gut lebt, wird geistig auf seiner Stufe, und wird selig, wie oben gezeigt worden. Man sagt, sie seien nicht getauft; allein die Taufe macht nur diejenigen selig, die geistig gewaschen, d.h. wiedergeboren werden; denn die Taufe dient zum Zeichen und zur Erinnerung daran. [Man sagt ferner:] der Herr sei ihnen nicht bekannt, und ohne den Herrn sei keine Seligkeit; allein keinem wird irgend Seligkeit darum zuteil, weil ihm der Herr bekannt ist, sondern weil er nach den Geboten desselben lebt; und dann ist Er jedem bekannt, der Gott anerkennt; denn der Herr ist der Gott des Himmels und der Erde, wie Er selbst lehrt: Matth.28/18, und anderwärts. Überdies haben die, welche außerhalb der Kirche sind, die Vorstellung von Gott als Menschen, mehr als die Christen, und diejenigen, die diese Vorstellung von Gott als Menschen haben, und gut leben, werden vom Herrn angenommen. Sie erkennen auch an, daß Gott der Person und dem Wesen nach Einer sei, anders als die Christen; sie denken auch an Gott in ihrem Leben, denn sie halten das Böse für Sünde gegen Gott, und wer dies tut, der denkt auch an Gott in seinem Leben. Die Christen haben die Vorschriften der Religion aus dem Wort, aber nur wenige gibt es, die einige Vorschriften des Lebens daraus schöpfen. Die Katholiken lesen es nicht, und die Protestanten, die in dem von der Liebe getrennten Glauben sind, merken nicht auf dasjenige darin, was das Leben betrifft, sondern nur auf das, was sich auf den Glauben bezieht, und doch ist das ganze Wort nichts anderes als eine Lebenslehre. Das Christentum ist nur in Europa, der Mohammedanismus aber und das Heidentum in Asien, in Indien, Afrika und Amerika, und das Menschengeschlecht in diesen Weltteilen übertrifft an Menge zehnmal dasjenige Menschengeschlecht, das im christlichen Teile der Welt ist, und in diesem sind wenige, welche die Religion in das Leben setzen. Was ist daher unsinniger, als zu glauben, daß nur diese selig, jene aber verdammt werden, und daß der Himmel dem Menschen durch die Geburt zuteil werde, und nicht durch das Leben? Darum sagt der Herr: „Ich sage euch, viele werden kommen von Morgen und von Abend, und mit Abraham, Isaak und Jakob im Himmelreich zu Tische sitzen; die Söhne des Reichs aber werden ausgestoßen werden“: Matth.8/11,12.
Viertens: Daß einige aus dem Menschengeschlecht schon durch Vorherbestimmung verdammt seien, ist eine grausame Irrlehre. Grausam ist es nämlich, zu glauben, daß der Herr, Der die Liebe und Barmherzigkeit selbst ist, zugebe, daß eine so große Menge Menschen für die Hölle geboren werde, oder daß so viele Myriaden von Myriaden als Verdammte und Verfluchte, d.h. als Teufel und Satane geboren werden, und daß der Herr nicht durch Seine göttliche Weisheit Vorsehung tue, daß diejenigen, die gut leben und Gott anerkennen, nicht in das ewige Feuer und die ewige Pein geworfen werden. Ist ja doch der Herr der Schöpfer und Seligmacher aller, und Er allein führt alle, und will niemands Tod. Grausam ist es daher, zu glauben und zu denken, daß eine so große Menge Völker und Nationen unter Seiner Leitung und Aufsicht durch Vorherbestimmung dem Teufel zur Beute überliefert werde.
Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 167–178. Original-PDF öffnen.