Die göttliche Vorsehung – Sechzehnter Teil Die göttliche Vorsehung eignet keinem Böses oder Gutes zu, sondern die eigene Klugheit eignet sich beides zu

← Zurück zu Die göttliche Vorsehung

Sechzehnter Teil Die göttliche Vorsehung eignet keinem Böses oder Gutes zu, sondern die eigene Klugheit eignet sich beides zu

308. Fast von einem jeden wird geglaubt, daß der Mensch aus sich denke und wolle, und somit aus sich rede und handle: wer könnte auch anders glauben, da er aus sich, mit dem Anschein, daß es wirklich so sei, so tatkräftig ist, daß es in nichts verschieden ist von dem wirklich aus sich denken, wollen, reden und tun, welches doch nicht stattfinden kann? In der »Engelsweisheit betreffend die göttliche Liebe und der göttlichen Weisheit« wurde bewiesen, daß es nur ein Leben gebe, und daß die Menschen Aufnehmer des Lebens seien; ferner, daß der Wille des Menschen Aufnahmeorgan der Liebe, und der Verstand des Menschen Aufnahmeorgan der Weisheit sei, welche beide jenes einzige Leben sind. Es wurde auch nachgewiesen, daß schon von der Schöpfung, und infolgedessen von der göttlichen Vorsehung her fortwährend jenes Leben im Menschen ganz als ihm gehörig, somit als sein eigenes erscheine, dieser Schein aber nur stattfinde, damit der Mensch Aufnahmeorgan sein könne. Es ist ferner oben Nr. 288-294 nachgewiesen worden, daß kein Mensch aus sich denke, sondern aus anderen, und auch diese anderen nicht aus sich, sondern alle aus dem Herrn, also sowohl der Böse als der Gute; dann auch, daß dies in der christlichen Welt bekannt sei, vorzüglich bei denen, die nicht nur sagen, sondern auch glauben, daß alles Gute und Wahre, ferner alle Weisheit, somit auch der Glaube und die Liebe, vom Herrn sei, und daß alles Böse und Falsche vom Teufel oder aus der Hölle stamme. Aus allem diesem kann sich keine andere Schlußfolge ergeben, als daß alles einfließe, was der Mensch denkt und will, und daß, weil alle Rede aus dem Denken fließt wie die Wirkung aus ihrer Ursache, und ebenso auch jede Handlung aus dem Willen, - auch alles das einfließe, was der Mensch redet und tut, obgleich auf abgeleitete oder mittelbare Weise. Daß alles einfließe, was der Mensch sieht, hört, riecht, schmeckt und fühlt, läßt sich nicht leugnen: warum also nicht auch das, was der Mensch denkt und will? Kann hier ein anderer Unterschied stattfinden, als der, daß in die Organe der äußeren Sinne oder des Körpers solches einfließt, was in der natürlichen Welt ist, dagegen aber in die organischen Substanzen der inneren Sinne oder des Gemüts solches, was in der geistigen Welt ist; und daß mithin, so wie die Organe der äußeren Sinne oder des Körpers Aufnahmegefäße für die natürlichen Objekte, so die organischen Substanzen der inneren Sinne oder des Gemüts Aufnahmegefäße für die geistigen Objekte sind? - Wenn aber der Zustand des Menschen von solcher Art ist, was ist dann sein Eigenes? Sein Eigenes ist nicht, daß er ein so oder so beschaffenes Aufnahmeorgan ist; denn dies ist nur seine Beschaffenheit in betreff der Aufnahme, aber nicht das Eigene seines Lebens. Unter dem Eigenen wird nämlich von niemand etwas anderes verstanden, als daß er aus sich lebe, und somit aus sich denke und wolle; daß aber dieses Eigene nicht beim Menschen sei, ja nicht sein könne, folgt aus dem oben Gesagten.

309. Ich will aber berichten, was ich von einigen in der geistigen Welt gehört habe; sie gehörten zu denen, die geglaubt hatten, die eigene Klugheit sei alles und die göttliche Vorsehung nichts. Ich sagte: „Der Mensch habe kein Eigenes, wenn man nicht sein Eigenes das nennen wolle, daß er ein solches oder solches Subjekt, ein solches oder solches Organ, eine solche oder solche Form ist; dies sei aber nicht das, was man unter Eigenem versteht, sondern nur eine Beschaffenheit; es habe aber kein Mensch ein Eigenes in dem Sinne, den man gemeinhin mit dem Eigenen verbindet“. Allein diejenigen, die der eigenen Klugheit alles zugeschrieben hatten, und die man auch in ihrem Abbild Eigentümler nennen kann, entbrannten hierüber so sehr, daß Flammen aus ihre Nasen hervorzusprühen schienen, indem sie riefen: „Du sprichst Paradoxes und Unsinniges! Wäre der Mensch nicht auf diese Weise ein Nichts und ein Leeres? Er würde entweder bloß eine Vorstellung und Phantasie, oder auch ein Schnitzbild oder eine Bildsäule sein?“ - Ich konnte hierauf nur erwidern: „Paradox und unsinnig ist es vielmehr zu glauben, daß der Mensch ein Leben aus sich sei, und daß Weisheit und Klugheit nicht von Gott einfließen, sondern im Menschen seien, und somit auch das Gute, das der tätigen Liebe, und das Wahre, das dem Glauben angehört. Dieses sich selbst zuschreiben, wird von jedem Weisen Unsinn genannt, und ist somit auch paradox; auch sind solche wie die, welche eines anderen Haus und Besitzung bewohnen, und während sie darin sind, sich bereden, dieselben gehören ihnen; oder wie Haushälter und Verwalter, die alles, was ihrem Herrn gehört, für das Ihrige ansehen: sie würden auch, wie die verwaltenden Knechte, denen der Herr Talente und Minen gab, um Handel damit zu treiben, nicht Rechenschaft darüber ablegen, sondern dieselben als ihr Eigentum behandeln und somit als Diebe handeln. Von diesen und jenen kann man sagen, daß sie unsinnig, ja nichtig und leer, ferner, daß sie Idealisten seien, weil sie das Gute, welches das eigentliche Sein des Lebens ist, nicht bei sich vom Herrn haben, und also auch nicht das Wahre. Es werden daher solche auch wirklich Tote genannt, desgleichen auch nichtig und leer: Jes.40/17,23; und anderwärts: Verfertiger des Bildes, ferner Schnitzbilder und Bildsäulen. Doch mehr hierüber im Folgenden, und zwar soll es in nachstehender Ordnung beleuchtet werden:

1) Was ist eigene Klugheit, und was ist die nicht eigene Klugheit? 2) Der Mensch beredet sich und begründet bei sich aus eigener Klugheit, daß alles Gute und Wahre von ihm und in ihm sei, und ebenso alles Böse und Falsche. 3) Alle Selbstberedung und Begründung bleibt als Eigenes beim Menschen. 4) Wenn der Mensch der Wahrheit gemäß glaubte, daß alles Gute und Wahre vom Herrn sei, und alles Böse und Falsche von der Hölle, so würde er sich weder das Gute zueignen und zum Verdienst anrechnen, noch das Böse sich aneignen, und sich desselben schuldig machen.

310. I. Was ist eigene, und was ist nicht eigene Klugheit? In der eigenen Klugheit sind diejenigen, welche die Scheinbarkeiten bei sich begründen, und sie als Wahrheiten hinstellen, besonders jene Scheinbarkeit, daß die eigene Klugheit alles sei, und die göttliche Vorsehung nichts, als etwas Allumfassendes, was jedoch nicht denkbar ist ohne das einzelne, aus dem es besteht, wie oben gezeigt wurde. Solche sind auch in Täuschungen befangen, denn jede Scheinbarkeit wird, wenn man sie als Wahrheit begründet, zur Täuschung; und inwieweit sie sich in solchen Täuschungen begründen, insoweit werden sie Naturalisten, und insoweit glauben sie nur das, was sie zugleich mit irgendeinem Sinn des Körpers begreifen können, besonders mit dem Sinn des Gesichtes, weil dieser vorzugsweise mit dem Denken in Einheit zusammenwirkt; solche werden zuletzt Sinnenmenschen [sensuales]; und wenn sie sich für die Natur gegen Gott begründen, so verschließen sie das Innere ihres Gemüts, und schieben gleichsam eine Decke zwischen ein, und denken dann unter der Decke, und zwar nichts, was über derselben ist. Solche Sinnenmenschen hießen bei den Alten ‚Schlangen des Baumes der Erkenntnis‘; und von ihnen sagt man in der geistigen Welt, daß sie, je mehr sie sich begründen, desto mehr auch das Innere ihres Gemüts, und zwar zuletzt bis zur Nase verschließen; denn die Nase bezeichnet das Innewerden des Wahren, und jenes [Verschließen] die Abwesenheit desselben. Wie sie beschaffen sind, soll nun gesagt werden: Sie sind vor anderen listig und schlau, und scharfsinnige Vernünftler; List und Schlauheit nennen sie Einsicht und Weisheit, und wissen auch nicht anders; diejenigen, die nicht so beschaffen sind, betrachten sie als Einfältige und Dummköpfe, besonders die Verehrer Gottes und die Bekenner der göttlichen Vorsehung; in Rücksicht der tieferliegenden Prinzipien ihres Gemüts sind sie wie die Machiavellisten, welche Mord, Ehebruch, Diebstahl und falsches Zeugnis, an sich betrachtet, für nichts achten, und wenn sie Gründe gegen dergleichen aufstellen, so geschieht es bloß aus Klugheit, damit sie nicht als solche erscheinen. Vom Leben des Menschen in der Welt denken sie nicht anders, als daß es dem Leben des Tieres ähnlich sei, und vom Leben des Menschen nach dem Tode, daß es wie ein Lebensdunst sei, der vom Leichnam oder dem Grab aufsteige und wieder zurückfalle, und so sterbe. Aus diesem Unsinn stammt auch die Vorstellung, daß die Geister und Engel Lufthauche seien, und bei denen, welchen der Glaube an ein ewiges Leben eingeprägt ist, daß auch die Seelen der Menschen dergleichen seien, und daß sie somit nicht sehen, hören und reden, mithin blind, taub und stumm seien, und nur in ihrem Luftteilchen denken. Sie sagen: Wie kann die Seele etwas anderes sein? Sind nicht die äußeren Sinne zugleich mit dem Körper tot? Ferner, sie können dieselben nicht eher wieder annehmen, als bei der Wiedervereinigung der Seele mit dem Leib. Und weil sie den Zustand der Seele nach dem Tode nur auf sinnliche, und nicht auf geistige Weise begreifen konnten, so setzten sie jenen [in solcher Weise] fest; sonst wäre ihr Glaube an das ewige Leben zugrunde gegangen. Vorzüglich begründen sie bei sich die Selbstliebe, und nennen diese das Lebensfeuer und eine Anreizung zu mannigfaltigen Nutzwirkungen im Reich; und weil sie so beschaffen sind, so sind sie ihre eigenen Götzen, und ihre Gedanken sind, da sie nur Täuschungen aus Täuschungen sind, Bilder des Falschen; und weil sie die Lustreize ihrer Begierden begünstigen, so sind sie Satane und Teufel; Satane werden nämlich diejenigen genannt, welche die Begierden des Bösen bei sich begründen, Teufel aber die, welche nach denselben leben.

Wie die verschlagensten Sinnenmenschen beschaffen sind, wurde [mir] auch zu wissen gegeben; ihre Hölle ist tief im Rücken, und sie wollen unbemerkt sein; weshalb sie daselbst schwebend wie Gespenster [larvae] erscheinen, welches ihre Phantasien sind, und Genien genannt werden. Es wurden einst einige aus dieser Hölle heraufgelassen, damit ich ihre Beschaffenheit kennenlernte. Sie machten sich sogleich an meinen Nacken unter dem Hinterhaupt, und von da aus drangen sie in meine Neigungen ein, ohne in die Gedanken zu wollen, die sie geschickt vermieden, und meine Neigungen veränderten sie eine nach der anderen, mit der Absicht, sie unbemerkt in die entgegengesetzten zu verkehren, welche die Begierden zum Bösen sind, und sie würden auch, weil sie die Gedanken nicht berührten, dieselben ohne mein Wissen verkehrt und verdreht haben, wofern nicht der Herr es abgewendet hätte. Von dieser Art werden diejenigen, die in der Welt an kein Wirken der göttlichen Vorsehung glauben; sie spüren bei anderen nichts anderes auf, als ihre Begierden und Wünsche; und auf diese Weise lenken sie dieselben, bis sie endlich darüber herrschen; weil sie dies aber auf so geheime und listige Weise tun, daß der andere nichts davon weiß, und sie nach dem Tode sich selbst gleich werden, darum werden sie sogleich, wenn sie in die geistige Welt kommen, in jene Hölle hinabgeworfen. Im Licht des Himmels gesehen erscheinen sie ohne Nase; wobei zu verwundern ist, daß sie, obgleich sie so schlau sind, dennoch mehr als andere sinnlich sind. Weil die Alten den Sinnenmenschen ‚Schlange‘ nannten, und ein solcher mehr als andere listig, schlau, und ein scharfsinniger Vernünftler ist, darum wird gesagt: „Die Schlange war schlauer als alles Tier des Feldes“: 1Mo.3/1. So wie auch der Herr sagt: „Seid klug wie die Schlangen, und einfältig wie die Tauben“: Matth.10/16, und auch der Drache, der ebenfalls alte Schlange, Teufel und Satan heißt, wird beschrieben als „sieben Köpfe habend und zehn Hörner, und auf den Köpfen sieben Diademe“: Offb.12/3,9. Durch die sieben Köpfe wird die Schlauheit bezeichnet, durch die zehn Hörner die Macht der Überredung mittelst der Täuschungen, und durch die sieben Diademe werden die entweihten Heiligtümer des Wortes und der Kirche bezeichnet.

311. Aus dieser Beschreibung der eigenen Klugheit und derer, die in ihr sind, kann man sehen, wie die nicht eigene Klugheit beschaffen ist, und wie die, welche sich in ihr befinden, beschaffen sind, daß nämlich die nicht eigene Klugheit die Klugheit bei denen ist, die nicht bei sich begründen, daß Einsicht und Weisheit aus dem Menschen stammen, indem sie sagen: Wie könnte jemand aus sich weise sein, und wie kann jemand Gutes tun aus sich? Und indem sie dies sagen, sehen sie bei sich selbst, daß es so ist, denn sie denken innerlich, und glauben auch, daß andere ebenso denken, besonders die Gelehrten, weil sie nicht wissen, daß man auch bloß äußerlich denken kann. Sie sind nicht durch Begründung der Scheinbarkeiten in Täuschungen, und wissen daher, daß Morde, Ehebrüche, Diebstähle und falsche Zeugnisse Sünden sind, und fliehen deshalb dergleichen; [sie wissen] ferner, daß Bosheit nicht Weisheit, und Verschlagenheit nicht Einsicht ist; wenn sie scharfsinnige Vernünfteleien aus Täuschungen anhören, so wundern sie sich und lächeln bei sich darüber, und dies darum, weil bei ihnen kein Vorhang ist zwischen dem Inneren und dem Äußeren, oder zwischen dem Geistigen und dem Natürlichen des Gemüts, wie bei den Sinnenmenschen; daher nehmen sie den Einfluß aus dem Himmel auf, aus dem heraus sie solches schauen. Sie sprechen einfacher und aufrichtiger als andere, und setzen die Weisheit ins Leben und nicht ins Reden; sie sind in dieser Beziehung wie Lämmer und Schafe, während die, welche in eigener Klugheit sind, wie Wölfe und Füchse sind. Sie sind auch wie die, welche im Hause wohnen, und durch die Fenster den Himmel sehen, diejenigen hingegen, die in der eigenen Klugheit sind, wie die, welche im Grunde des Hauses wohnen, und durch ihre Fenster nur das sehen, was unter der Erde ist; jene sind ferner wie die, welche auf dem Berge stehen, und diejenigen, die in eigener Klugheit sind, als in Tälern und Wäldern Herumirrende sehen. Hieraus kann erhellen, daß die nicht eigene Klugheit die Klugheit aus dem Herrn ist, dem Äußeren nach in gleicher Erscheinung mit der eigenen Klugheit, in gänzlich von ihr verschiedener aber dem Inneren nach; dem Inneren nach erscheint die nicht eigene Klugheit in der geistigen Welt wie ein Mensch, die eigene Klugheit dagegen wie ein hohles Bild [simulacrum], das nur dadurch als einiges Leben habend erscheint, daß die, welche in derselben sind, dennoch Vernunftfähigkeit und Freiheit, oder das Vermögen zu erkennen und zu wollen, und somit zu reden und zu handeln haben, und daß sie durch diese Vermögen sich stellen können, als ob sie wirklich Menschen wären. Daß sie nur solche hohle Bilder sind, kommt daher, daß das Böse und Falsche nicht lebt, sondern nur das Gute und Wahre, und weil sie dies vermöge ihrer Vernunftfähigkeit können, (denn wenn sie es nicht könnten, so würden sie es auch nicht erheucheln), so haben sie etwas von menschlichem Leben in ihren Gestalten. Wer könnte nicht wissen, daß der Mensch so beschaffen ist, wie er innerlich ist, und daß folglich nur derjenige Mensch ist, der innerlich so beschaffen ist, wie er äußerlich scheinen will, und daß derjenige ein [hohles] Bild ist, der nur äußerlich Mensch ist, und nicht innerlich? Denke so, wie du sprichst, für Gott, für Religion, für Gerechtigkeit und Redlichkeit, dann wirst du ein Mensch sein, und die göttliche Vorsehung wird deine Klugheit sein; auch wirst du an anderen sehen, daß die eigene Klugheit Unsinn ist.

312. II. Der Mensch beredet sich, und begründet bei sich aus eigener Klugheit, daß alles Gute und Wahre aus ihm und in ihm sei; ebenso alles Böse und Falsche. Die Beweisführung geschehe durch die Analogie zwischen dem natürlichen Guten und Wahren, und dem geistigen Guten und Wahren. Es fragt sich: Was ist wahr und gut für das Gesicht des Auges? Ist das Wahre hier nicht das, was man schön [pulchrum] nennt, und nicht das Gute hier das, was man angenehm [jucundum] nennt? Denn beim Anblick schöner Gegenstände empfindet man das Angenehme. Was ist wahr und gut für das Gehör? Ist nicht das Wahre hier das, was man harmonisch nennt, und das Gute das, was man lieblich [amoenum] nennt? Denn man empfindet etwas Liebliches, wenn man Harmonisches hört. Ebenso bei den anderen Sinnen. Hieraus erhellt, was das natürliche Wahre und Gute sei. Man erwäge nun, was das geistig Wahre und Gute sei: ist das geistige Wahre etwas anderes, als das Schöne und Harmonische der geistigen Dinge und Objekte? Und ist das geistige Gute etwas anderes als das Angenehme und Liebliche, das aus der Wahrnehmung der Schönheit oder Harmonie derselben entspringt? Nun sehe man, ob man von dem einen anderes sagen könne, als vom anderen, nämlich vom Geistigen [anderes] als vom Natürlichen? Vom Natürlichen sagt man, daß das Schöne und Angenehme im Auge aus den Gegenständen, und das Harmonische und Liebliche im Ohr aus den Instrumenten einfließe; ist es denn anders in den organischen Substanzen des Gemüts? Bei letzteren sagt man, jenes sei in ihnen, bei ersteren aber, es fließe ein. Wird jedoch gefragt, warum man dort sage, es fließe ein, so kann die Antwort keine andere sein, als: weil eine Entfernung erscheint; [auf die Frage] hingegen, warum man sage, es sei darin, läßt sich nur antworten: weil keine Entfernung erscheint; folglich bewirkt nur die Scheinbarkeit der Entfernung, daß man von dem, was der Mensch denkt und wahrnimmt, eine andere Ansicht hat, als von dem, was er sieht und hört. Dies fällt jedoch, wenn man weiß, daß das Geistige nicht in einer Entfernung ist wie es das Natürliche ist. Denke nur an Sonne und Mond, oder an Rom und Konstantinopel: sind sie nicht in deinem Denken ohne Entfernung, wenn nur dein Gedanke sich nicht verbindet mit irgendeiner durch das Sehen oder Hören gemachten Erfahrung? Warum beredest du dich daher, daß, weil keine Entfernung im Denken erscheint, das Gute und Wahre, sowie das Böse und Falsche, darin sei, und nicht einfließe? -Ich will diesem eine Erfahrung beifügen, die in der geistigen Welt allgemein ist. Es kann nämlich ein Geist seine Gedanken und Neigungen in den anderen einfließen lassen, und dann weiß dieser nicht anders, als daß dies seinem eigenen Denken und seiner Neigung angehöre. Man heißt dies dort, aus einem anderen denken, oder in einem anderen denken. Ich habe dies tausendmal gesehen, und hundertmal selbst getan; und doch war der Anschein der Entfernung bemerkbar. Sobald sie aber wußten, daß es ein anderer war, der seine Gedanken und Neigungen eingab, wurden sie unwillig und wendeten sich ab, erkannten jedoch an, daß im inneren Sehen oder Denken keine Entfernung erscheine, wofern sie sich nicht herausstellt [nisi detegatur], wie in dem äußeren1 Sehen oder dem Auge, infolgedessen man dann glaube, daß es einfließt. Dieser Erfahrung will ich noch meine tägliche beifügen. Öfter brachten böse Geister in mein Denken Böses und Falsches, was so in mir erschien, als ob es in mir und aus mir wäre, oder als ob ich es selbst dächte; weil ich aber wußte, daß es Böses und Falsches war, so untersuchte ich, wer es in mich brachte, und dann wurden sie entdeckt und weggetrieben, und standen nun in großer Entfernung von mir. Hieraus läßt sich erkennen, daß alles Böse mit seinem Falschen aus der Hölle, und alles Gute mit seinem Wahren vom Herrn einfließt, und daß beides wie im Menschen liegend erscheint.

313. Die Beschaffenheit derjenigen, die in eigener Klugheit sind, und derer, die in nicht eigener Klugheit sind, wird im Wort beschrieben unter Adam und Chavah, seinem Weib, im Garten Eden, wo zwei Bäume waren, der des Lebens, und der der Erkenntnis des Guten und Bösen, und unter dem Essen derselben von diesem Baum. Daß unter Adam und seinem Weibe Chavah im inneren oder geistigen Sinne die Älteste Kirche des Herrn auf dieser Erde, welche edler und himmlischer als die folgenden war, bezeichnet und beschrieben werde, sehe man oben Nr. 241. Durch das übrige wird folgendes bezeichnet: durch den Garten Eden wird bezeichnet die Weisheit der Menschen jener Kirche; durch den Baum des Lebens der Herr in betreff der göttlichen Vorsehung, und durch den Baum der Erkenntnis der Mensch in Rücksicht der eigenen Klugheit; durch die Schlange das Sinnliche und Eigene des Menschen, das an sich Selbstliebe und Stolz auf eigene Einsicht, somit der Teufel und Satan ist; durch das Essen vom Baum der Erkenntnis die Zueignung des Guten und Wahren, als ob es nicht vom Herrn stamme, und somit nicht dem Herrn angehöre, sondern vom Menschen herkomme, und daher Sache des Menschen sei; und weil das Gute und Wahre das Göttliche selbst beim Menschen ist, (denn unter dem Guten wird alles der Liebe, und unter dem Wahren alles der Weisheit Angehörige verstanden), deshalb muß der Mensch, wenn er sich dasselbe als das Seinige anmaßt, notwendig glauben, er sei wie Gott; daher auch die Schlange sagte: „An welchem Tage ihr davon essen werdet, werden eure Augen aufgetan werden, und ihr werdet sein wie Gott, erkennend Gutes und Böses“: 1Mo.3/5. Dies tun auch diejenigen, die in der Selbstliebe, und somit durch den Stolz auf eigene Einsicht in der Hölle sind. Durch die Verdammung der Schlange wird bezeichnet die Verdammung [damnatio] der eigenen Liebe und der eigenen Einsicht; unter der Verdammung der Chavah die Verdammung des Eigenen im Willen, und unter der Verdammung des Adam die Verdammung des Eigenen im Verstand, unter den Dornen und Stachelgewächsen, welche die Erde ihm hervorsprossen lassen soll, wird bezeichnet lauter Böses und Falsches; durch die Vertreibung aus dem Garten wird bezeichnet der Verlust der Weisheit, durch die Bewachung des Weges zum Baum des Lebens der Schutz des Herrn, daß nicht die Heiligtümer des Wortes und der Kirche verletzt werden; durch die Feigenblätter, mit denen sie die Blößen bedeckten, werden die sittlichen Wahrheiten bezeichnet, durch die dasjenige verhüllt wird, was ihrer Liebe und ihrem Stolz angehört, und durch die Röcke von Fell, mit denen sie nachher bekleidet wurden, werden die Scheinbarkeiten des Wahren bezeichnet, in denen allein sie sich befinden. Dies ist die geistige Bedeutung davon. Es bleibe jedoch, wer da will, beim Buchstabensinn stehen; nur wisse er, daß es im Himmel so verstanden wird.

314. Die Beschaffenheit derer, die von eigener Einsicht betört sind, kann man erkennen an ihren Einbildungen in Dingen tieferen Urteiles, z.B. über den Einfluß, über das Denken und über das Leben.

Über den Einfluß denken sie in verkehrter Weise, daß nämlich das Sehen des Auges einfließe in das innere Sehen des Gemüts, das der Verstand ist, und daß das Hören des Ohrs einfließe in das innere Hören, das ebenfalls der Verstand ist, und erkennen nicht, daß der Verstand aus dem Willen in das Auge und in das Ohr einfließt, und nicht nur diese Sinne bildet, sondern sie auch als seine Werkzeuge gebraucht in der natürlichen Welt; weil dies aber nicht dem Schein gemäß ist, so werden sie es nicht inne, außer wenn man sagt, daß das Natürliche nicht in das Geistige, sondern das Geistige in das Natürliche einfließe; dabei denken sie aber dann doch: Was ist das Geistige anderes als das reinere Natürliche? Ferner: Ist es nicht klar, daß wenn das Auge etwas Schönes sieht, oder das Ohr etwas Harmonisches hört, das Gemüt, das der Verstand und Wille ist, sich ergötzt? Sie wissen aber nicht, daß das Auge nicht aus sich sieht, und die Zunge nicht aus sich schmeckt, und die Nase nicht aus sich riecht, und das Häutchen nicht aus sich fühlt, sondern daß es das Gemüt oder der Geist des Menschen ist, der durch den Sinn es daselbst wahrnimmt, und je nach der Beschaffenheit desselben davon angeregt wird, und daß dennoch das Gemüt oder der Geist des Menschen nicht aus sich jenes empfindet, sondern vom Herrn, und daß, wenn man anders denkt, dies von Scheinbarkeiten, und, wenn es begründet wird, von Trugschlüssen herkommt.

Über das Denken sagen sie, daß es irgendeine Modifikation in der Luft sei, die ihre Gestalt wechselt je nach den Gegenständen, und sich erweitert je nach der Verarbeitung, daß also die Vorstellungen der Gedanken Bilder seien, wie die Meteore, die in der Luft erscheinen, und daß das Gedächtnis die Tafel sei, der sie eingeprägt sind; wobei sie nicht wissen, daß die Gedanken ebenso in rein organischen Substanzen sind, wie das Sehen und das Hören in den ihrigen. Sie mögen nur das Gehirn betrachten, so werden sie es voll solcher Substanzen sehen: verletze diese, so wirst du wahnsinnig sein, zerstöre sie, so wirst du sterben. Was aber das Denken und was das Gedächtnis sei, sehe man oben Nr. 279.

Vom Leben wissen sie nicht anders, als daß es eine gewisse Tätigkeit der Natur sei, die sich auf verschiedene Weise empfinden lasse, je nach dem der Körper, welcher lebt, sich organisch bewegt; wenn man sagt, auf diese Weise würde ja die Natur leben, so leugnen sie es, sagen aber, die Natur verleihe das Leben. Fragt man, ob nicht dann das Leben verstiebe, wenn der Körper stirbt, so antworten sie, das Leben bleibe in dem Luftteilchen, das man Seele nennt. Wenn man sagt: Was ist alsdann Gott? Ist Er nicht das Leben selbst? - so schweigen sie hierüber, und wollen nicht aussprechen, was sie denken; und wenn man fortfährt: Wollet ihr nicht, daß die göttliche Liebe und die göttliche Weisheit das Leben selbst seien? So erwidern sie: Was ist Liebe, und was ist Weisheit? Denn in ihren Trugschlüssen sehen sie weder, was diese, noch was Gott ist.

Dies ist angeführt worden, damit man sehe, wie er Mensch von der eigenen Klugheit betört wird, weil er alles aus Scheinbarkeiten und somit aus Trugschlüssen beurteilt.

316. Daß die eigene Klugheit beredet und begründet, daß alles Gute und Wahre vom Menschen und im Menschen sei, kommt daher, daß die eigene Klugheit der eigene Verstand des Menschen ist, der aus der Selbstliebe einfließt, die der eigene Wille des Menschen ist, und das Eigene muß notwendig alles sich zu dem Seinigen machen; denn es kann sich nicht darüber erheben. Alle diejenigen aber, die von der göttlichen Vorsehung des Herrn geführt werden, werden über ihr Eigenes erhoben, und dann sehen sie, daß alles Gute und Wahre vom Herrn ist, ja sie sehen sogar, daß alles, was vom Herrn im Menschen ist, immer dem Herrn angehört und niemals dem Menschen. Wer anders glaubt, ist wie einer, der die Güter seines Herrn, die bei ihm niedergelegt sind, inne hat, und dieselben an sich reißt und als die seinigen sich zueignet, der also nicht Haushälter, sondern Dieb ist; und weil das Eigene des Menschen nur Böses ist, deshalb versenkt er sie in sein Böses, wodurch sie verzehrt werden, wie Perlen, die in Dünger oder in essigsaure Flüssigkeit geworfen worden.

317. III. Alles, wovon der Mensch sich überzeugt und was er bei sich begründet hat, bleibt als Eigenes bei ihm. Viele glauben, der Mensch könne nichts Wahres sehen außer durch Begründungen; dies ist aber falsch. Zwar kann man bei dem, was zur Politik und Verwaltung des Reiches und des Staates gehört, das Nützliche und Gute nicht sehen, wenn man nicht die Statuten und Verordnungen desselben kennt, auch nicht in Rechtsfällen, wenn man nicht die Gesetze weiß, und in den natürlichen Dingen, wie in der Physik, Chemie, Anatomie, Mechanik und anderen, wenn man nicht mit Kenntnissen ausgerüstet ist; aber in rein vernünftigen, moralischen und geistigen Dingen erscheint das Wahre durch das ihm eigene Licht, wenn nur der Mensch durch eine gute Erziehung einigermaßen vernünftig, moralisch und geistig geworden ist. Der Grund ist, weil jeder Mensch seinem Geiste nach, der das Denkende ist, sich in der geistigen Welt befindet, und einer unter denen dort ist, somit im geistigen Licht ist, welches das Innere seines Verstandes erleuchtet und gleichsam diktiert; denn das geistige Licht ist seinem Wesen nach das göttliche Wahre der göttlichen Weisheit des Herrn. Daher kommt, daß der Mensch auch analytisch denken, über Recht und Gerechtigkeit in den Gerichten Beschlüsse fassen, und das Ehrbare im sittlichen, das Gute im geistigen Leben sehen kann, sowie auch viele Wahrheiten, die nur durch das begründete Falsche in Finsternis versinken. Dergleichen sieht der Mensch vergleichsweise fast ebenso, als er die Gesinnung eines anderen aus seinem Angesicht kennt, und die Neigungen desselben schon am Ton seiner Rede wahrnimmt, ohne andere Kenntnis, als die, welche in jedem liegt: warum sollte der Mensch das Innere seines Lebens, welches das Geistige und Sittliche ist, nicht einigermaßen aus einem Einfluß erkennen, da es kein Tier gibt, das nicht seine Bedürfnisse, die natürlicher Art sind, durch einen Einfluß wüßte; der Vogel weiß sein Nest zu bauen, Eier zu legen, Junge auszubrüten, und kennt sein Futter, und noch anderes Wunderbare, das man Instinkt nennt.

318. Wie aber der Zustand des Menschen durch Begründungen, und somit durch Beredungen sich verändere, soll nun gesagt werden, und zwar in folgender Ordnung:

1) Alles läßt sich begründen, und zwar das Falsche mehr als das Wahre. 2) Nachdem das Falsche begründet worden, erscheint das Wahre nicht, wohl aber kommt nachdem das Wahre begründet worden, das Falsche zum Vorschein. 3) Das Vermögen, alles Beliebige zu begründen, ist nicht Einsicht, sondern nur Scharfsinn [ingeniositas], der auch bei den Schlechtesten sein kann. 4) Es gibt eine Begründung im Verstand, die nicht zugleich im Willen ist, aber jede Begründung im Willen ist zugleich auch im Verstand. 5) Die Begründung des Bösen im Willen und zugleich im Verstand macht, daß der Mensch glaubt, die eigene Klugheit sei alles, und die göttliche Vorsehung nichts; [dies tut] aber nicht die bloße Begründung im Verstand. 6) Alles, was aus dem Willen und zugleich mit dem Verstand begründet ist, bleibt in Ewigkeit; nicht aber das, was nur durch den Verstand begründet ist. Nun das Erste: Alles läßt sich begründen, und zwar das Falsche mehr als das Wahre. Was ließe sich nicht begründen, da von den Atheisten sogar begründet wird, daß nicht Gott der Schöpfer des Universums, sondern die Natur Schöpferin ihrer selbst sei; daß die Religion nur eine Fessel sei für die Einfältigen und das gemeine Volk; daß der Mensch wie ein Tier sei, und in gleicher Weise sterbe? Da ferner begründet wird, daß Ehebruch, desgleichen heimlicher Diebstahl, Betrug und trügerische Ränke, erlaubte Dinge seien, daß List, Einsicht und Bosheit Weisheit sei? Wer begründet nicht seine Irrlehre? Sind nicht Bände mit Begründungen angefüllt für die zwei herrschenden Irrlehren in der Christenheit? Denke dir zehn noch so verkehrte Irrlehren und sage einem Scharfsinnigen, er solle sie begründen, so wird er es tun; und wenn du sie dann einzig von diesen Begründungen aus betrachtest, wirst du nicht Falsches für Wahres ansehen? - Weil nun alles Falsche im natürlichen Menschen leuchtet von den Scheinbarkeiten und Trugschlüssen desselben, das Wahre aber nur im geistigen Menschen, so erhellt, daß das Falsche mehr als das Wahre sich begründen läßt. Um zu erkennen, daß alles Falsche und Böse so sehr begründet werden könne, daß das Falsche als Wahres, und das Böse als Gutes erscheint, diene folgendes Beispiel. Man begründe, daß das Licht Finsternis, und die Finsternis Licht sei: kann man nicht sagen: Was ist das Licht an sich? Ist es nicht etwas, das im Auge erscheint je nach dem Zustand desselben? Was ist das Licht, wenn das Auge geschlossen ist? Haben nicht die Fledermäuse und Nachteulen solche Augen, daß sie das Licht als Finsternis, und die Finsternis als Licht sehen? Ich habe von einigen gehört, daß sie auf ähnliche Weise sehen, und von den Bewohnern der Hölle, daß sie, obgleich sie in der Finsternis sind, dennoch sich gegenseitig sehen. Hat nicht der Mensch Licht in seinen Träumen auch um Mitternacht? Ist also nicht die Finsternis Licht, und das Licht Finsternis. Freilich kann man hierauf antworten: Was soll dieses? Licht ist Licht wie das Wahre Wahres; und Finsternis ist Finsternis wie das Falsche Falsches ist. Noch ein Beispiel: Es soll begründet werden, daß der Rabe weiß sei: kann man nicht sagen: Seine Schwärze ist nur ein Schatten, der nicht sein Wirkliches ist; seine Federn sind inwendig weiß, und ebenso sein Körper; diese sind aber die Substanzen, aus denen er [besteht]; weil aber seine Schwärze nur ein Schatten ist, so wird der Rabe weiß, wenn er alt wird, und man hat solche gesehen: was ist also das Schwarze anderes als weißes? Zermahle schwarzes Glas, so wirst du sehen, daß es weißer Staub ist; wenn du daher den Raben schwarz nennst, so sprichst du nach dem Schatten, aber nicht nach der Wirklichkeit. Freilich läßt sich dagegen sagen: Was soll dies? Auf diese Weise könnte man alle Vögel weiß nennen! - Obgleich dergleichen gegen die gesunde Vernunft ist, so ist es doch angeführt worden, damit man sehen könne, daß das dem Wahren völlig entgegengesetzte Falsche, so wie das dem Guten völlig entgegensetzte Böse mit Gründen belegt werden kann.

Nun das Zweite: Nachdem das Falsche begründet worden, kommt das Wahre nicht zum Vorschein, wohl aber kommt, nachdem das Wahre begründet worden, das Falsche zum Vorschein. Alles Falsche ist in Finsternis, und alles Wahre im Licht, und in der Finsternis erscheint nichts, ja, man erkennt nichts, außer durch das Greifen; anders ist es im Licht; weshalb auch im Wort das Falsche Finsternis genannt, und daher von denen, die im Falschen sind, gesagt wird, daß sie in der Finsternis und im Schatten des Todes wandeln; wie denn auch umgekehrt in ihm die Wahrheiten Licht heißen, und daher von denen, die in den Wahrheiten sind, gesagt wird, daß sie im Licht wandeln, und Kinder des Lichtes seien. Daß nachdem das Falsche begründet worden, das Wahre nicht erscheine, nachdem aber das Wahre begründet worden, das Falsche zum Vorschein komme, ergibt sich aus vielem. Wer würde z.B. irgendeine geistige Wahrheit sehen, wenn nicht das Wort sie lehrte? Würde nicht alsdann lauter Finsternis sein? Diese konnte nur vertrieben werden durch das Licht, in welchem das Wort ist, und nur bei dem, der erleuchtet werden will. Welcher Irrgläubige kann seine Irrtümer sehen, wenn er nicht die echte Wahrheit der Kirche aufnimmt? Früher sieht er sie nicht. Ich sprach mit solchen, die sich in dem von der tätigen Liebe getrennten Glauben begründet hatten, und auf die Frage, ob sie nicht so vieles im Wort gesehen hätten von der Liebe und Liebtätigkeit, und von den Werken und Handlungen, von Beobachtung der Gebote, und daß selig und weise sei, wer sie tue, ein Tor aber, wer sie nicht tue, sagten sie, sie hätten, während sie dergleichen gelesen, nicht anders gesehen, als daß es der Glaube sei, und seien so gleichsam mit verschlossenen Augen daran vorbeigegangen. Solche, die sich im Falschen begründet haben, sind die, welche auf Aushöhlungen [stricturas] an der Wand hin sehen, und wenn sie im Schatten des Abends sind, diese Vertiefung [striatum] in ihrer Phantasie für einen Reiter oder Menschen ansehen, welches Phantasiebild aber mit dem einfließenden Tageslicht zerstreut wird. Wer vermag das geistig Unreine des Ehebruchs zu fühlen, außer dem, der im geistig Reinen der Keuschheit ist? Wer das Grausame der Rache, außer dem, der im Guten der Nächstenliebe ist? Welcher Ehebrecher und Rachgierige verhöhnt nicht diejenigen, welche die Lustreize solcher höllische, und dagegen die Lustreize der ehelichen und der Nächstenliebe himmlische nennen, und so weiter?

Das Dritte: Die Fähigkeit, alles Beliebige zu begründen, ist nicht Einsicht, sondern nur Scharfsinn, der auch bei den Schlechtesten möglich ist. Es gibt Menschen von großer Gewandtheit im Begründen, die keine Wahrheit kennen, und dennoch Wahres und Falsches begründen können, und einige von diesen sagen: Was ist Wahrheit? Gibt es eine solche? Ist nicht das wahr, was ich zum Wahren mache? Und dennoch werden solche in der Welt für einsichtsvoll gehalten, während sie doch nur Übertüncher der Wand sind. Nur diejenigen sind einsichtsvoll, die wahrnehmen, daß das Wahre wahr ist, und dieses, durch in stetigem Zusammenhang wahrgenommene [continue perceptas] Wahrheiten, begründen. Diese können nicht leicht von jenen unterschieden werden, weil nicht unterschieden werden kann zwischen dem Licht der Begründung und dem Licht der Wahrnehmung des Wahren, und es nicht anders scheint, als daß die, welche im Licht der Begründung sind, auch im Licht der Wahrnehmung des Wahren seien, während doch ein Unterschied besteht wie zwischen einem Irrlicht und einem echten Licht, und das Irrlicht in der geistigen Welt so beschaffen ist, daß es sich in Finsternis verwandelt, wenn das echte Licht einfließt. Ein solches Irrlicht ist bei vielen in der Hölle, die, wenn sie in das echte Licht herausgelassen werden, durchaus nichts sehen. Hieraus erhellt, daß das Vermögen, alles Beliebige zu begründen, nur Scharfsinn ist, der auch bei den Schlechtesten sein kann.

Das Vierte: Es gibt eine Begründung mit dem Verstand, ohne daß sie zugleich im Willen wäre, aber jede Begründung im Willen ist auch im Verstand. Beispiele mögen zur Beleuchtung dienen. Diejenigen, die den von der tätigen Liebe getrennten Glauben begründen, und dennoch ein Leben der Liebe leben, und im allgemeinen die, welche Falsches der Lehre begründen, und doch nicht nach demselben leben, sind in der Begründung mit dem Verstand und nicht zugleich in der Willensbegründung; diejenigen aber, die Falsches der Lehre begründen und nach demselben leben, sind in der Willens- und zugleich in der Verstandesbegründung. Der Grund ist, weil nicht der Verstand in den Willen, sondern der Wille in den Verstand einfließt. Hieraus erhellt auch, was das Falsche des Bösen, und was das Falsche des Nicht-Bösen sei, und daß das Falsche des Nicht-Bösen mit dem Guten verbunden werden kann, nicht aber das Falsche des Bösen; der Grund ist, weil das Falsche des Nicht-Bösen Falsches im Verstand, und nicht im Willen, das Falsche des Bösen aber Falsches im Verstand aus dem Bösen im Willen ist.

Das Fünfte: Die Begründung des Bösen mit dem Willen und zugleich mit dem Verstand macht, daß der Mensch glaubt, die eigene Klugheit sei alles, und die göttliche Vorsehung nichts; die Begründung mit dem Verstand allein [tut dies] aber nicht. Es gibt viele, die aus den Scheinbarkeiten in der Welt die eigene Klugheit bei sich begründen, dennoch aber die göttliche Vorsehung nicht leugnen; solche habe nur eine Begründung mit dem Verstand; diejenigen hingegen, die zugleich die göttliche Vorsehung leugnen, haben eine Begründung mit dem Willen. Diese findet sich aber zugleich mit der Überredung vorzüglich bei denen, welche Verehrer der Natur und zugleich ihres Ich sind.

Das Sechste: Alles, was mit dem Willen und zugleich von dem Verstand begründet ist, bleibt in Ewigkeit, nicht aber das, was nur mit dem Verstand begründet worden ist; denn das, was nur Sache des Verstandes ist, ist nicht im Menschen, sondern außer ihm; es ist bloß im Denken, und nichts geht in den Menschen ein, und eignet sich ihm an, wofern es nicht vom Willen aufgenommen wird; denn dies wird Sache seiner Lebensliebe: daß dieses in Ewigkeit bleibe, wird in der folgenden Nummer gesagt werden.

319. Daß alles, was mit dem Willen und zugleich vom Verstand begründet ist, in Ewigkeit bleibt, hat seinen Grund darin, daß jeder seine Liebe ist, und die Liebe seinem Willen angehört, und dann auch darin, daß jeder Mensch sein Gutes oder sein Böses ist; denn Gutes wird alles das genannt, was Sache der Liebe ist, ebenso Böses. Weil nun der Mensch seine Liebe ist, so ist er auch die Form seiner Liebe, und kann das Organ seiner Lebensliebe genannt werden. Oben Nr. 279 ist gesagt worden, daß die Neigungen der Liebe und die hieraus hervorgehenden Gedanken des Menschen Veränderungen und Wechsel des Zustandes und der Form der organischen Substanzen seines Gemütes seien, jetzt soll aber erörtert werden, was und von welcher Art jene Veränderungen und Wechsel sind. Eine Vorstellung davon kann man vom Herzen und der Lunge hernehmen, daß diese nämlich Ausbreitungen und Zusammendrückungen sind, oder abwechselnde Erweiterungen und Zusammenziehungen, die beim Herzen Systole und Diastole, bei der Lunge Atemzüge genannt werden. Sie sind wechselseitige Ausdehnungen und Zurückziehungen, oder Auseinanderziehungen und Verengungen ihrer Läppchen: dies sind die Veränderungen und Wechsel im Zustand des Herzens und der Lunge. Ähnliche finden sich in den übrigen Eingeweiden des Körpers, und gleichartige auch in den Teilen derselben, vermittelst welcher das Blut und der animalische Saft aufgenommen und weiterbefördert wird. Ähnliche gibt es nun auch in den organischen Formen des Gemüts, welche die Träger [subjecta] der Neigungen und Gedanken des Menschen sind, wie oben gezeigt worden; nur mit dem Unterschied, daß die Ausdehnungen und Zusammenziehungen oder Zurückgänge [reciprocationes] derselben, mit jenen verglichen, in einer so viel höheren Vollkommenheit sind, daß sie nicht mit Worten einer natürlichen Sprache ausgedrückt werden können, sondern nur mit Worten der geistigen Sprache, die nicht anders lauten können, als daß sie wirbelartige Umläufe nach innen und nach außen [ingyrationes et egyrationes vorticillares] seien, nach Art der sich endlos auswärts und einwärts windenden Schneckenlinien [perpetuarum et inflexarum helicum], die wunderbar zu Aufnahmeformen des Lebens zusammengebündelt sind. Wie diese rein organischen Substanzen und Formen beschaffen seien bei den Bösen, und wie bei den Guten, soll nun gesagt werden: Bei den Guten sind sie vorwärts gewunden [spiratae], bei den Bösen aber rückwärts, und diejenigen, die vorwärts gewunden sind, sind zum Herrn gewendet, und nehmen den Einfluß von Ihm auf, diejenigen aber, die rückwärts gewunden sind, sind zur Hölle gewendet, und nehmen den Einfluß von da her auf. Man wisse aber, daß sie in dem Grade, als sie rückwärts gewendet sind, auch an der Rückseite [a tergo] offen und an der Vorderseite [a facie] verschlossen sind, und umgekehrt, daß sie in dem Maß an der Vorderseite offen und an der Rückseite verschlossen sind, als sie vorwärts gewendet sind. Hieraus läßt sich ersehen, was für eine Form oder was für ein Organ der böse, und was für eine Form oder Organ der gute Mensch sei, daß sie nämlich in entgegengesetzter Richtung sind; und weil die einmal angenommene Richtung nicht umgekehrt werden kann, so erhellt, daß jeder in Ewigkeit so bleibt, wie er bei seinem Tode beschaffen ist. Die Liebe des Willens des Menschen ist es, die jene Richtung macht, oder sich hin- oder abwendet, denn, wie oben gesagt worden, der Mensch ist seine Liebe. Daher kommt, daß jeder nach dem Tode den Weg seiner Liebe wandelt, zum Himmel nämlich, wer in einer guten, und zur Hölle, wer in einer bösen Neigung ist, und er ruht nicht eher, als bis er in dem Verein sich befindet, in dem seine herrschende Liebe ist; und wunderbar, jeder kennt seinen Weg, es ist wie wenn er ihn mit seiner Nase witterte.

320. IV. Würde der Mensch der Wahrheit gemäß glauben, daß alles Gute und Wahre vom Herrn, und alles Böse und Falsche von der Hölle stamme, so würde er weder das Gute sich zueignen und zum Verdienst anrechnen, noch das Böse sich aneignen, und sich desselben schuldig machen. Weil dies aber gegen den Glauben derer streitet, die bei sich die Scheinbarkeit begründet haben, daß die Weisheit und Klugheit vom Menschen stamme, und nicht einfließe gemäß dem Zustand der Organisation ihres Gemüts, (wovon soeben Nr. 319) so muß es bewiesen werden, und zwar der Deutlichkeit wegen in folgender Ordnung:

1) Wer bei sich die Scheinbarkeit begründet, daß Weisheit und Klugheit vom Menschen und somit in ihm als das Seine seien, der kann nicht anders sehen, als daß er außerdem nicht Mensch, sondern entweder ein Tier oder ein lebloses Bild wäre, während doch das Gegenteil stattfindet. 2) Der Wahrheit gemäß zu denken und zu glauben, daß alles Gute und Wahre vom Herrn, und alles Böse und Falsche von der Hölle sei, erscheint als unmöglich, während es doch das wahrhaft Menschliche und somit auch Engelartige ist. 3) So zu denken und zu glauben ist denen unmöglich, welche die Gottheit des Herrn nicht anerkennen, und das Böse nicht als Sünde betrachten; es ist aber möglich denen, die beides anerkennen. 4) Nur die, welche beides anerkennen, denken über das Böse bei sich nach, und werfen es von sich weg zur Hölle, von der es stammt, in dem Grad, als sie es als Sünde fliehen und verabscheuen. 5) Die göttliche Vorsehung eignet somit keinem weder das Böse, noch das Gute zu, sondern die eigene Klugheit ist es, die beide sich zueignet.

321. Doch dies soll nun in der angegebenen Ordnung erklärt werden. Das Erste: Wer bei sich die Scheinbarkeit begründet, daß die Weisheit und Klugheit vom Menschen und im Menschen als das Seinige sei, der kann nicht anders sehen, als daß er außerdem nicht Mensch, sondern entweder ein Tier oder ein lebloses Bild wäre; während doch das Gegenteil stattfindet. Nach dem Gesetz der göttlichen Vorsehung ist, daß der Mensch wie aus sich denke, und mit Klugheit handle wie aus sich, dabei aber dennoch anerkenne, daß es vom Herrn sei. Hieraus folgt, daß derjenige ein Mensch ist, der wie aus sich denkt und mit Klugheit handelt, und zugleich anerkennt, daß es vom Herrn sei, nicht aber der, welcher bei sich begründet, daß alles, was er denkt und was er tut, aus ihm selbst sei; ferner auch der nicht, der, weil er weiß, daß alle Weisheit und Klugheit aus Gott ist, auf eine Einwirkung wartet; denn dieser ist wie ein lebloses Bild, und jener wie ein Tier. Daß der, welcher auf eine Einwirkung wartet, wie ein lebloses Bild sei, ist offenbar; denn ein solcher muß unbeweglich stehen oder sitzen, mit herabhängenden Händen, mit geschlossenen oder starr geöffneten Augen, ohne zu denken und zu atmen: was hat er da noch von Leben? Daß der, welcher glaubt, alles was er denke und handelt, stamme aus ihm selbst, einem Tier nicht unähnlich sei, ist auch klar; denn er denkt nur aus seinem natürlichen Gemüt, das der Mensch mit den Tieren gemein hat, und nicht aus dem geistig vernünftigen Gemüt, welches das wahrhaft menschliche Gemüt ist; (denn dieses Gemüt erkennt an, daß Gott allein aus Sich, und der Mensch aus Gott denkt.) Ein solcher Mensch kennt daher auch keinen anderen Unterschied zwischen Mensch und Tier, als daß der Mensch rede, und das Tier Töne von sich gebe, und glaubt, daß beide in gleicher Weise sterben. Noch einiges soll über diejenigen bemerkt werden, die auf eine Einwirkung warten. Sie empfangen nämlich keine, ausgenommen wenige, die sich von Herzen danach sehnen; diese empfangen bisweilen eine Antwort durch lebendige Wahrnehmung im Denken, oder durch eine leise Stimme in demselben, selten aber durch eine deutliche, und diese sagt ihnen dann, daß sie denken und handeln sollen, wie sie wollen und können, und daß derjenige weise sei, der weise, töricht aber, wer töricht handelt; niemals aber werden sie belehrt, was sie glauben und was sie tun sollen, und zwar darum nicht, damit nicht das Menschlich-Vernünftige und Freie untergehe, welches ist, daß jeder aus freiem Willen der Vernunft gemäß handle, mit dem vollen Anschein wie von sich. Diejenigen, die durch eine Einwirkung belehrt werden, was sie glauben oder was sie tun sollen, werden nicht vom Herrn belehrt, auch nicht durch einen Engel des Himmels, sondern von irgendeinem schwärmerischen, Quäkerischen oder Herrnhutischen Geist, und werden verführt. Alle Einwirkung vom Herrn geschieht durch eine Erleuchtung des Verstandes und durch die Neigung zum Wahren, und durch [den Einfluß] dieser in jene.

Das Zweite: Der Wahrheit gemäß zu glauben und zu denken, daß alles Gute und Wahre vom Herrn sei, alles Böse und Falsche aber von der Hölle, erscheint als unmöglich; während es doch das wahrhaft Menschliche und somit Engelartige ist. Zu glauben und zu denken, daß alles Gute und Wahre von Gott sei, erscheint als möglich, wenn man nur nichts weiter sagt; der Grund ist, weil es dem theologischen Glauben gemäß ist, gegen den man nicht denken darf; aber zu glauben und zu denken, daß alles Böse und Falsche aus der Hölle sei, erscheint als unmöglich, weil man alsdann glaubte, der Mensch könne nichts denken; dennoch aber denkt der Mensch wie aus sich, wenn gleich aus der Hölle, weil der Herr einem jeden verleiht, daß sein Denken, woher es auch stamme, in ihm als das seinige erscheine; denn sonst würde der Mensch nicht als Mensch leben, noch aus der Hölle heraus, und in den Himmel eingeführt, d.h. gebessert werden können, wie oben ausführlich gezeigt worden. Deshalb läßt der Herr einen jeden wissen und somit denken, daß er in der Hölle sei, wenn im Bösen, und daß er aus der Hölle denke, wenn aus dem Bösen; Er läßt ihn aber auch die Mittel denken, wie er von der Hölle ausgehen, und nicht aus sich denken, sondern in den Himmel kommen und daselbst aus dem Herrn denken könne. Er verleiht ferner dem Menschen auch Wahlfreiheit: woraus sich ersehen läßt, daß der Mensch Böses und Falsches wie aus sich denken, und auch das denken kann, daß dieses oder jenes böse und falsch sei; daß es also nur scheint, als ob es aus ihm sei, ohne welchen Schein der Mensch nicht Mensch wäre. Das eigentlich Menschliche und somit Engelartige ist: aus der Wahrheit zu denken, und Wahrheit ist dies, daß der Mensch nicht aus sich denke, sondern ihm vom Herrn gegeben werde, dem vollen Anschein nach wie aus sich zu denken.

Das Dritte: So zu denken und zu glauben ist denen unmöglich, welche die Gottheit des Herrn nicht anerkennen, und die nicht anerkennen, daß das Böse Sünde ist; möglich aber ist es denen, welche beides anerkennen. Daß es denen unmöglich ist, welche die Gottheit des Herrn nicht anerkennen, kommt daher, daß der Herr allein dem Menschen das Denken und Wollen verleiht, und die, welche die Gottheit des Herrn nicht anerkennen, getrennt von Ihm glauben, sie denken aus sich; daß es auch denen unmöglich ist, die nicht anerkennen, daß das Böse Sünde ist, kommt daher, daß diese aus der Hölle denken, und daselbst jeder aus sich zu denken vermeint. Daß es dagegen denen möglich sei, die beides anerkennen, kann man aus dem ersehen, was oben Nr. 288-294 in Menge angeführt worden ist.

Das Vierte: Nur diejenigen, die beides anerkennen, denken über das bei ihnen befindliche Böse nach, und werfen es zur Hölle, von der es stammt, hinab, insoweit, als sie dasselbe als Sünde fliehen und verabscheuen. Wer weiß nicht, oder kann nicht wissen, daß das Böse aus der Hölle, und das Gute aus dem Himmel stammt? Und wer könnte hieraus nicht wissen, daß der Mensch insoweit die Hölle flieht und verabscheut, als er das Böse flieht und verabscheut, und wer könnte hieraus nicht ferner wissen, daß er insoweit das Gute liebt und will, und also insoweit vom Herrn der Hölle entnommen und zum Himmel hingeführt wird, als er das Böse flieht und verabscheut? Es kann dies jeder vernünftige Mensch sehen, wenn er nur weiß, daß es eine Hölle und einen Himmel gibt, und daß das Böse seinen eigenen Ursprung und das Gute den seinigen hat. Wenn nun der Mensch über das bei ihm befindliche Böse nachdenkt, d.h. sich erforscht und es flieht, dann windet er sich aus der Hölle heraus und stößt sie hinter sich, und versetzt sich in den Himmel, und schaut daselbst den Herrn von Angesicht; wir sagen, der Mensch tue es; er tut es aber nur wie aus sich, und alsdann eben aus dem Herrn. Wenn der Mensch diese Wahrheit aus gutem Herzen und aus frommen Glauben anerkennt, dann liegt sie inwendig in allem, was er nachher wie aus sich denkt und tut, verborgen, wie die Fortpflanzungskraft im Samen, den sie inwendig begleitet bis zu neuem Samen; und wie die Wollust verborgen liegt im Verlangen nach einer Speise, die er als ihm wohltuend erkannt hat: mit einem Wort: sie ist wie Herz und Seele in allem, was er denkt und tut.

Das Fünfte: Die göttliche Vorsehung eignet somit keinem das Böse und keinem das Gute zu, sondern beides eignet die eigene Klugheit zu. Dies ergibt sich als Folgesatz aus allem, was eben gesagt worden. Der Zweck der göttlichen Vorsehung ist das Gute, und auf dieses geht sie aus in allem ihrem Wirken. Sie eignet daher keinem das Gute zu, denn sonst würde es verdienstlich werden; sie eignet auch keinem das Böse zu, denn sonst würde sie ihn des Bösen schuldig machen. Beides tut jedoch der Mensch aus seinem Eigenen, weil dieses nichts als Böses ist; das Eigene seines Willens ist die Selbstliebe, und das Eigene seines Verstandes ist der Stolz auf eigene Einsicht, und aus diesem geht die eigene Klugheit hervor.

Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 156–166. Original-PDF öffnen.