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Zweiter Teil Die göttliche Vorsehung des Herrn hat zum Endzweck den Himmel aus dem menschlichen Geschlecht
27. Daß der Himmel nicht aus Engeln bestehe, die von Anbeginn geschaffen wurden, und die Hölle nicht aus irgendeinem Teufel, der als Engel des Lichts geschaffen und aus dem Himmel herabgestürzt worden, sondern daß sowohl Himmel als Hölle aus dem menschlichen Geschlecht bestehen; - der Himmel aus denen, die in der Liebe zum Guten und hieraus in der Erkenntnis des Wahren sind, und die Hölle aus denen, die in der Liebe zum Bösen und hieraus in Erkenntnis des Falschen sind; - ist mir durch langen Verkehr mit Engeln und Geistern bekannt und gewiß geworden. Man sehe auch hierüber, was im Werk von »Himmel und Hölle« Nr. 311-316 gezeigt wurde; dann im kleinen Werk vom »Jüngsten Gericht« Nr. 14-27; und dann in der »Fortsetzung vom Jüngsten Gericht und von der Geisterwelt« von Anfang bis zu Ende. Da nun der Himmel aus dem menschlichen Geschlecht ist, und da der Himmel ein Zusammenwohnen mit dem Herrn in Ewigkeit ist, so folgt, daß dieser dem Herrn Zweck der Schöpfung war, und weil er Zweck der Schöpfung war, so ist er auch Zweck Seiner göttlichen Vorsehung. Der Herr hat das Universum nicht um Seinet-, sondern um derer willen erschaffen, mit denen Er im Himmel sein wird; denn die geistige Liebe ist von der Art, daß sie dem anderen das Ihrige geben will, und insoweit sie dieses vermag, ist sie in ihrem Sein, in ihrem Frieden und in ihrer Seligkeit. Dies entnimmt die geistige Liebe aus der göttlichen Liebe des Herrn, die auf unendliche Weise so beschaffen ist. Hieraus folgt, daß die göttliche Liebe und somit die göttliche Vorsehung zum Zweck hat einen Himmel, der aus Menschen bestehe, die Engel geworden sind, und Engel werden, und denen sie alles Selige und Beglückende, was der Liebe und Weisheit angehört, geben, und zwar geben könne aus sich selbst in ihnen. Auch vermag sie nicht anders, weil das Bild und Ebenbild ihrer selbst von der Schöpfung her in ihnen ist; das Bild [imago] in ihnen ist die Weisheit, und das Ebenbild [similitudo] in ihnen ist die Liebe, und der Herr in ihnen ist die mit der Weisheit vereinigte Liebe und die mit der Liebe vereinigte Weisheit, oder, was dasselbe ist, Er ist das mit dem Wahren vereinte Gute und das mit dem Guten vereinte Wahre; von welcher Vereinigung im vorhergehenden Abschnitt gehandelt wurde: weil man aber nicht weiß, was der Himmel ist im Allgemeinen oder bei mehreren, und was der Himmel ist im Besonderen oder bei einem einzelnen; ferner, was der Himmel ist in der geistigen Welt, und was der Himmel in der natürlichen Welt, und doch, da er der Endzweck der göttlichen Vorsehung ist, viel daran liegt, es zu wissen, so will ich es einigermaßen ins Licht stellen, in folgender Ordnung:
I. Der Himmel ist Verbindung mit dem Herrn. II. Der Mensch ist von der Schöpfung her so beschaffen, daß er immer inniger [propius] mit dem Herrn verbunden werden kann. III. Je inniger der Mensch sich mit dem Herrn verbindet, desto weiser wird er. IV. Je inniger der Mensch sich mit dem Herrn verbindet, desto glücklicher wird er.
V. Je inniger sich der Mensch mit dem Herrn verbindet, desto augenfälliger scheint es ihm, als ob er sich angehöre, und desto klarer erkennt er, daß er dem Herrn angehört.
28. I. Der Himmel ist Verbindung mit dem Herrn. Der Himmel ist nicht Himmel aus den Engeln, sondern aus dem Herrn; denn die Liebe und Weisheit, in denen die Engel sind, und die den Himmel machen, sind nicht aus ihnen, sondern aus dem Herrn; ja sie sind der Herr in ihnen: und weil Liebe und Weisheit des Herrn sind, und der Herr darin ist, und die Liebe und Weisheit ihr Leben ausmacht, so ist offenbar, daß ihr Leben dem Herrn angehört, ja der Herr ist. Daß sie nur vom Herrn leben, bekennen die Engel selbst. Hieraus kann man ersehen, daß der Himmel die Verbindung mit dem Herrn ist. Weil es aber mancherlei Verbindung mit dem Herrn gibt, und daher nicht der gleiche Himmel dem einen wie dem anderen ist, so folgt auch, daß der Himmel sich gemäß der Verbindung mit dem Herrn verhält: daß die Verbindung mehr oder weniger nah, und mehr oder weniger entfernt sei, wird man im folgenden Abschnitt sehen. Hier soll einiges von jener Verbindung gesagt werden; wie sie entsteht, und welcher Art sie ist. Es besteht eine Verbindung des Herrn mit den Engeln, und der Engel mit dem Herrn, somit eine wechselseitige. Der Herr wirkt ein in die Liebe des Lebens der Engel, und die Engel nehmen den Herrn auf in der Weisheit, und durch diese verbinden sie sich wechselseitig (mit) dem Herrn. Man muß aber wohl merken, daß es den Engeln scheint, als ob sie selbst sich mit dem Herrn durch die Weisheit verbänden, daß es aber gleichwohl der Herr ist, Der sie mit Sich durch die Weisheit verbindet; denn ihre Weisheit ist ja auch vom Herrn. Es verhält sich ebenso, wenn man sagt, daß der Herr Sich mit den Engeln durch das Gute verbinde, und daß die Engel sich dagegen wiederum [vicissim] mit dem Herrn durch das Wahre verbinden; denn alles Gute gehört der Liebe und alles Wahre der Weisheit an. Weil aber diese wechselseitige Verbindung ein Geheimnis ist, das wenige verstehen können, wenn es nicht ausgelegt wird, so will ich es soviel als möglich durch faßliche Darstellung enthüllen. Im Werk von der »Göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit« Nr. 404 und 405, ist gezeigt worden, wie sich die Liebe mit der Weisheit verbindet, daß es nämlich geschieht durch die Wißbegierde [affectio sciendi], aus der Liebe zum Wahren [affectio veri] hervorgeht, und durch das Verlangen nach Erkenntnis [affectio intelligendi], aus der eine Wahrnehmung des Wahren stammt, und durch ein Verlangen, das zu schauen, was man weiß und erkennt, woraus das Denken hervorgeht. - In alle diese Neigungen wirkt der Herr ein, denn sie sind Ableitungen aus der Liebe des Lebens eines jeden, und die Engel nehmen jenen Einfluß auf im Wahrnehmen des Wahren, und im Denken; denn in diesem erscheint ihnen jenes Einfließen, nicht aber in den Neigungen. Da nun die Wahrnehmungen und Gedanken den Engeln als ihnen angehörend erscheinen, während sie doch aus den Neigungen hervorgehen, die vom Herrn sind, so hat es den Anschein, daß die Engel sich dagegen wiederum [reciproce] mit dem Herrn verbinden, während doch der Herr sie mit Sich verbindet -; denn die Neigung selbst bringt jene [die Wahrnehmungen und Gedanken] hervor; diese Neigung nämlich, die der Liebe angehört, ist es, welche die Seele von jenen ist; denn niemand kann etwas wahrnehmen und denken ohne Neigung, und ein jeder nimmt wahr und denkt gemäß einer Neigung. Hieraus ist offenbar, daß die wechselseitige Verbindung der Engel mit dem Herrn nicht aus ihnen stammt, sondern nur wie aus ihnen. Von dieser Art ist auch die Verbindung des Herrn mit der Kirche und der Kirche mit dem Herrn, die eine himmlische und geistige Ehe heißt.
29. Alle Verbindung in der geistigen Welt geschieht durch ein Hinsehen [inspectio]. Wenn einer daselbst an den anderen denkt aus dem Verlangen, mit ihm zu sprechen, so wird der andere sogleich gegenwärtig, und es sieht der eine den anderen von Angesicht zu Angesicht; ähnliches geschieht, wenn einer an den anderen denkt aus einer Neigung der Liebe; durch diese Neigung aber entsteht Verbindung, durch jene andere aber nur Gegenwart. Dies ist eine Eigentümlichkeit der geistigen Welt. Der Grund hiervon ist, daß alle daselbst geistig sind. Anders verhält es sich in der natürlichen Welt, in der alle materiell sind. In der natürlichen Welt geschieht ähnliches bei den Menschen in den Neigungen und Gedanken ihres Geistes. Weil aber in der natürlichen Welt Räume sind, in der geistigen Welt dagegen die Räume nur Scheinbarkeiten [apparentiae] sind, deshalb geschieht in letzterer Welt das wirklich, was im Denken eines jeglichen Geistes vorgeht. Dies wurde gesagt, damit man wissen möge, wie die Verbindung des Herrn mit den Engeln geschieht, und die scheinbar wechselseitige der Engel mit dem Herrn. Alle Engel nämlich wenden ihr Angesicht dem Herrn zu, und der Herr blickt ihnen auf die Stirne, [aspicit illos in fronte] die Engel aber sehen den Herrn durch die Augen [aspiciunt Dominom oculis]. Dies geschieht darum, weil die Stirne der Liebe und ihren Neigungen entspricht, und die Augen der Weisheit und ihren Wahrnehmungen entsprechen. Dennoch aber wenden die Engel nicht aus sich ihr Angesicht dem Herrn zu, sondern der Herr wendet sie Sich zu, nämlich durch ein Einfließen in die Liebe ihres Lebens, und durch diese geht Er in die Wahrnehmungen und Gedanken ein, und auf diese Weise wendet Er sie [Sich zu]. Eine solche Kreisbewegung der Liebe zu den Gedanken und von den Gedanken zur Liebe durch die Liebe ist in allen [Teilen] des menschlichen Gemüts, und diese Kreisbewegung kann man den Lebenskreis [circulus vitae] nennen. Hierüber sehe man auch einiges im Werk von der »Göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit«, als: daß die Engel ihr Angesicht beständig dem Herrn als Sonne zuwenden, Nr. 129-134; daß alles Innere, sowohl des Gemüts, als des Körpers der Engel auf ähnliche Weise dem Herrn als Sonne zugewendet sei, Nr. 135-139; daß ein jeglicher Geist, wie er auch beschaffen sei, auf ähnliche Weise seiner herrschenden Liebe sich zuwende, Nr. 140-145; daß die Liebe sich mit der Weisheit verbinde, und bewirke, daß die Weisheit wechselseitig verbunden wird, Nr. 410-412; daß die Engel im Herrn seien und der Herr in ihnen sei, und daß, weil die Engel [nur] Aufnehmende sind, der Herr allein der Himmel sei, Nr. 113-118.
30. Der Himmel des Herrn in der natürlichen Welt wird Kirche genannt, und der Engel dieses Himmels ist der Mensch der Kirche, der mit dem Herrn verbunden ist. Ein solcher wird auch nach seinem Austritt aus der Welt ein Engel des geistigen Himmels; woraus erhellt, daß vom menschlichen Himmel, Kirche genannt, ähnliches zu verstehen ist, wie das, was vom Engelhimmel gesagt wurde. Jene wechselseitige Verbindung mit dem Herrn, die den Himmel bei den Menschen macht, ist vom Herrn geoffenbart worden im Ausspruch bei Joh.15/4,5,7: „Bleibet in Mir, und Ich in euch; wer in Mir bleibt, und Ich in ihm, der bringt viele Frucht; denn ohne Mich könnet ihr nichts tun“.
31. Hieraus kann man ersehen, daß der Herr der Himmel ist, nicht nur im allgemeinen bei allen daselbst, sondern auch im besonderen bei einem jeglichen daselbst. Jeder Engel ist nämlich ein Himmel in kleinster Gestaltung. Aus so vielen Himmeln, als es Engel gibt, besteht der Himmel im allgemeinen. Daß es sich so verhält, sehe man im Werk vom »Himmel und der Hölle« Nr. 51-58. Weil dem so ist, so möge denn keiner in sich den Irrtum nähren, der bei vielen in den ersten Gedanken fällt, daß der Herr im Himmel unter den Engeln sei, oder daß Er bei ihnen sei wie ein König in seinem Reich; Er ist über ihnen, dem Anblick nach in der Sonne daselbst, aber ihrem Leben der Liebe und Weisheit nach in ihnen.
32. II. Daß der Mensch von der Schöpfung her so beschaffen sei, daß er immer inniger mit dem Herrn verbunden werden kann, kann man ersehen aus dem, was im Werk von der »Göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit«, im dritten Teil, von den Graden gezeigt worden ist, insbesondere aus folgendem daselbst: daß es drei gesonderte oder Höhengrade in den Menschen gebe von der Schöpfung her, Nr. 230-235; daß diese drei Grade in jedem Menschen von der Geburt her seien, und daß, sowie sie aufgeschlossen werden, der Mensch im Herrn sei, und der Herr in ihm, Nr. 236-241; und daß alle Vollkommenheiten wachsen und aufsteigen mit den Graden, und gemäß denselben, Nr. 199-204; woraus hervorgeht, daß der Mensch von der Schöpfung her so beschaffen ist, daß er durch Grade immer inniger mit dem Herrn verbunden werden kann. Man muß vor allem erst wissen, was die Grade sind, und daß sie von zweierlei Art sind, gesonderte oder Höhengrade, und stetig fortlaufende oder Breitengrade, und worin ihr Unterschied besteht; ferner, daß jeglicher Mensch von der Schöpfung her und somit von Geburt aus drei gesonderte oder Höhengrade hat, und daß der Mensch, wenn er geboren wird, in den ersten Grad kommt, welcher der natürliche genannt wird, und daß er diesen Grad bei sich fortwährend erhöhen kann, bis daß er vernünftig wird; und daß er in den zweiten Grad kommt, welcher der geistige genannt wird, wenn er nach den geistigen Gesetzen der Ordnung lebt, welche die göttlichen Wahrheiten sind, und daß er auch in den dritten Grad, welcher der himmlische genannt wird, kommen kann, wenn er nach den himmlischen Gesetzen der Ordnung lebt, die das göttlich Gute sind. Diese Grade werden vom Herrn beim Menschen seinem Leben in dieser Welt gemäß wirklich aufgeschlossen, jedoch nicht eher wahrnehmbar und fühlbar, als nach seinem Austritt aus dieser Welt, und so wie sie aufgeschlossen und hernach vervollkommnet werden, so wird der Mensch näher und näher mit dem Herrn verbunden. Diese Verbindung kann durch Annäherung in Ewigkeit zunehmen, und nimmt auch bei den Engeln in Ewigkeit zu; dennoch aber kann der Engel nicht bis zum ersten Grade der Liebe und Weisheit des Herrn gelangen, oder ihn erreichen, weil der Herr der Unendliche, der Engel aber endlich ist, und zwischen dem Unendlichen und Endlichen kein Verhältnis stattfindet. Da nun niemand den Zustand des Menschen, und den Zustand seiner Erhebung und Annäherung zum Herrn erkennen kann, wenn er nicht jene Grade kennt, deshalb ist im Werk von der »Göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit«, Nr. 173- 281 besonders hiervon gehandelt worden, was man nachsehe.
33. Mit wenigem soll nun gesagt werden, wie der Mensch inniger mit dem Herrn verbunden werden kann, und hernach, wie diese Verbindung immer inniger erscheint. Wie wird der Mensch immer inniger mit dem Herrn verbunden? Es geschieht nicht durch das Wissen allein, auch nicht durch die Einsicht allein, ja auch nicht durch die Weisheit allein, sondern durch ein mit diesen verbundenes Leben. Das Leben des Menschen ist seine Liebe, und die Liebe ist vielfältig. Im allgemeinen gibt es eine Liebe zum Bösen und eine Liebe zum Guten. Die Liebe zum Bösen ist die Liebe, Ehebruch zu begehen, sich zu rächen, zu betrügen, zu lästern, andere ihrer Güter zu berauben: im Denken und Tun solcher Dinge fühlt die Liebe zum Bösen Wonne und Lust. Ausläufe [derivationes] oder Neigungen dieser Liebe gibt es so viele, als es Böses gibt, wozu sie sich determiniert hat, und Wahrnehmungen und Gedanken dieser Liebe gibt es so viele, als es Falsches gibt, was jenes Böse begünstigt und es begründet. Dieses Falsche verbindet sich zur Einheit mit jenem Bösen, wie der Verstand mit dem Willen sich zur Einheit verbindet; sie trennen sich nicht voneinander, weil eines dem anderen angehört. Da nun der Herr in die Lebensliebe eines jeglichen einwirkt, und vermittelst ihrer Neigungen in die Wahrnehmungen und Gedanken, und nicht umgekehrt, wie oben gesagt wurde, so folgt, daß Er Sich nicht inniger verbinden kann, als so weit die Liebe zum Bösen mit ihren Neigungen, die Begierden sind, entfernt ist; und weil diese im natürlichen Menschen ihren Sitz haben, und der Mensch alles, was er aus dem natürlichen Menschen tut, so empfindet, als ob er es aus sich tue; weshalb der Mensch auch das Böse jener Liebe wie aus sich entfernen muß, und in dem Grad, als er sie entfernt, der Herr auch näher zu ihm tritt, und Sich mit ihm verbindet, so kann jeder aus seiner Vernunft sehen, daß die Begierden mit ihren Lüsten die Türen vor dem Herrn versperren und verschließen, und daß sie vom Herrn nicht ausgetrieben werden können, solange der Mensch selbst die Türen verschlossen hält, und von außen her drängt und treibt, daß sie nicht aufgetan werden. Daß der Mensch selbst öffnen müsse, erhellt aus den Worten des Herrn in der Offb.3/20: „Siehe, Ich stehe vor der Türe und klopfe an; wenn jemand Meine Stimme hört, und die Türe auftut, so will Ich zu ihm eingehen und Abendmahl mit ihm halten, und er mit Mir“. Hieraus ergibt sich, daß insoweit jemand das Böse als teuflisch und als den Eingang des Herrn versperrend flieht, insoweit auch er mit dem Herrn immer inniger verbunden wird, und zwar derjenige am innigsten, der jene bösen Begierden als ebenso viele schwarze und feurige Teufel verabscheut; denn das Böse und der Teufel sind eins; und das Falsche des Bösen und der Satan sind auch eins. So wie nämlich ein Einfluß des Herrn stattfindet in die Liebe des Guten und in ihre Neigungen, und durch diese in die Wahrnehmungen und Gedanken, die alle aus dem Guten, in welchem der Mensch ist, den Charakter der Wahrheit an sich tragen, so findet ein Einfluß des Teufels, d.i. der Hölle, statt in die Liebe des Bösen und ihre Neigungen, welche Begierden sind, und durch diese in die Wahrnehmungen und Gedanken, die alle aus dem Bösen, in welchem der Mensch ist, den Charakter des Falschen an sich haben.
Wie erscheint nun jene Verbindung immer näher? Je mehr das Böse im natürlichen Menschen entfernt worden ist durch das Fliehen und Verabscheuen desselben, desto inniger wird der Mensch mit dem Herrn verbunden; und weil Liebe und Weisheit, die der Herr selbst sind, nicht im Raum sind; - (denn die der Liebe angehörige Neigung und das der Weisheit angehörige Denken haben nichts mit dem Raum gemein;) - so erscheint der Herr näher gemäß der Verbindung durch Liebe und Weisheit, und umgekehrt entfernter gemäß der Verwerfung der Liebe und Weisheit. Einen Raum gibt es in der geistigen Welt nicht, sondern dort sind Entfernung und Gegenwart Scheinbarkeiten [apparentiae] je nach den Ähnlichkeiten und Unähnlichkeiten der Neigungen; denn, wie gesagt, die Neigungen, die der Liebe angehören, und die Gedanken, die der Weisheit angehören, und in sich geistig sind, sind nicht im Raum. Hierüber sehe man, was im Werk von der »Göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit« Nr. 7- 10 und Nr. 69-72 und anderwärts, gezeigt worden ist. Die Verbindung des Herrn mit dem Menschen, bei dem das Böse entfernt ist, wird verstanden unter den Worten des Herrn: „Die reines Herzens sind, werden Gott schauen“: Matth.5/8, und unter diesen: „Wer Meine Gebote hat, und danach tut, bei dem werde Ich Wohnung machen“: Joh.14/21,23. ‚Die Gebote haben‘ heißt: wissen, und ‚die Gebote tun‘ heißt: lieben. Denn ebendaselbst wird auch gesagt: „Wer Meine Gebote tut, der ist es, der Mich liebt“.
34. III. Je inniger der Mensch mit dem Herrn verbunden wird, desto weiser wird er. Wie drei Grade des Lebens beim Menschen sind von der Schöpfung und somit von Geburt her, wovon soeben Nr. 32 die Rede war, so sind insbesondere drei Grade der Weisheit bei ihm. Diese Grade sind es, die beim Menschen sich erschließen der Verbindung gemäß; sie erschließen sich gemäß der Liebe; denn Liebe ist eben die Verbindung; aber das Aufsteigen der Liebe nach Graden wird vom Menschen nur dunkel wahrgenommen; das Aufsteigen der Weisheit dagegen klar bei denen, welche wissen und sehen, was Weisheit ist. Der Grund, warum die Grade der Weisheit wahrgenommen werden, liegt darin, daß die Liebe durch die Neigungen in die Wahrnehmungen und Gedanken eindringt, und diese sich darstellen der inneren Anschauung des Gemüts, die der äußeren Anschauung des Körpers entspricht; woher dann rührt, daß die Weisheit zur Erscheinung kommt, und nicht ebenso die Neigung der Liebe, die jene erzeugt. Es verhält sich hiermit, wie mit allem, was wirklich vom Menschen geschieht; man bemerkt zwar, wie der Körper es wirkt, aber nicht, wie die Seele. So nimmt man auch wahr, wie der Mensch nachsinnt, wahrnimmt und denkt, aber nicht wie die Seele dieser [Funktionen], welche die Neigung zum Guten und Wahren ist, sie hervorbringt. Es gibt aber drei Grade der Weisheit, einen natürlichen, einen geistigen und einen himmlischen; im natürlichen Grad der Weisheit ist der Mensch, solange er in der Welt lebt. Dieser Grad kann hier bei ihm bis zu seinem höchsten Punkt vervollkommnet werden, ohne jedoch in den geistigen Grad eindringen zu können, weil dieser Grad nicht in stetiger Weise [per continuum] sich an den natürlichen Grad anschließt, sondern durch Korrespondenzen [Entsprechungen] mit ihm verbunden wird. Im geistigen Grad der Weisheit ist der Mensch nach dem Tode, und auch dieser Grad ist von der Art, daß er bis zu seinem höchsten Punkt vervollkommnet werden kann, ohne jedoch in den himmlischen Grad eindringen zu können, weil dieser Grad auch nicht in stetiger Weise sich an den geistigen Grad anschließt, sondern durch Korrespondenzen mit ihm verbunden wird. Hieraus kann man ersehen, daß die Weisheit in dreifachem Verhältnis erhoben, und in jedem Grad in einfachem Verhältnis bis zu seinem höchsten Punkt vervollkommnet werden kann. Wer die Erhebungen und Vollendungen dieser Grade begreift, der kann einigermaßen das erfassen, was von der Engelsweisheit gesagt wurde, daß sie nämlich unaussprechlich sei. Sie ist auch wirklich so unaussprechlich, daß tausend Vorstellungen eines Gedankens der Engel aus ihrer Weisheit nicht mehr als eine Vorstellung des Gedankens der Menschen aus ihrer Weisheit darstellen können; jene 999 Vorstellungen des Gedankens der Engel können nicht eingehen, weil sie übernatürlich sind. Daß es wirklich so sei, wurde mir öfter verstattet durch lebendige Erfahrung zu erkennen. Allein, wie schon gesagt worden, niemand kann in jene unaussprechliche Weisheit der Engel kommen, außer durch Verbindung mit dem Herrn, und dieser gemäß; denn der Herr allein erschließt den geistigen Grad und den himmlischen Grad, aber nur bei jenen, die aus Ihm weise sind; und die sind aus dem Herrn weise, die den Teufel, d.i. das Böse, von sich ausstoßen.
35. Niemand aber möge glauben, daß jemand Weisheit besitze, weil er vieles weiß, und es in einigem Licht auffaßt, und weil er verständig davon reden kann, wofern sie nicht mit der Liebe verbunden ist; denn die Liebe bringt sie vermittelst ihrer Neigungen hervor. Ist sie nicht mit der Liebe verbunden, so ist sie wie ein Meteor in der Luft, der verschwindet, und wie eine Sternschnuppe; aber die mit der Liebe verbundene Weisheit ist wie das bleibende Licht der Sonne, und wie ein Fixstern. Die Liebe zur Weisheit hat der Mensch, insoweit er die teuflische Rotte, d.h. die Begierden des Bösen und Falschen verabscheut.
36. Die Weisheit, die zur Wahrnehmung gelangt, ist das Innewerden des Wahren aus der Neigung zu diesem, insbesondere das Innewerden des geistig Wahren. Denn es gibt ein bürgerliches, ein moralisches, und ein geistiges Wahre. Diejenigen, die im Innewerden des geistig Wahren aus Neigung zu demselben sind, sind auch im Innewerden des moralisch Wahren und des bürgerlich Wahren; denn die Neigung zum geistig Wahren ist die Seele jener [anderen Erkenntnisse.] Ich sprach zuweilen mit Engeln über die Weisheit, welche sagten, daß die Weisheit eine Verbindung mit dem Herrn sei, weil der Herr die Weisheit selbst ist, und daß zu dieser Verbindung derjenige gelange, der die Hölle von sich ausstößt, und zwar in dem Grad, als er sie ausstößt. Sie sagten, daß sie sich die Weisheit als einen herrlichen und prächtig verzierten Palast vorstellen, zu dem man auf zwölf Stufen emporsteigt, und daß niemand zur ersten Stufe gelange, außer vom Herrn durch die Verbindung mit Ihm, und daß jeder nach Maßgabe der Verbindung emporsteige, und sowie er emporsteige, auch erkenne, daß niemand von sich, sondern vom Herrn weise sei; ferner, daß das, was er weiß, im Verhältnis zu dem, was er nicht weiß, sich verhalte, wie einige Tropfen zu einem großen See. Durch die zwölf Stufen zum Palast der Weisheit wird bezeichnet das mit dem Wahren verbundene Gute und die mit dem Guten verbundenen Wahrheiten.
37. IV. Je inniger der Mensch mit dem Herrn verbunden wird, desto glücklicher wird er. Ähnliches, wie das, was oben Nr. 32 und 34 von den Graden des Lebens und der Weisheit nach der Verbindung mit dem Herrn gesagt wurde, kann auch von den Graden der Glückseligkeit gesagt werden. Denn die Glückseligkeiten, oder Seligkeiten und Wonnen steigen empor, je nachdem die oberen Grade des Gemüts, die der geistige und himmlische genannt werden, sich aufschließen beim Menschen, und jene Grade wachsen nach seinem Leben in der Welt in Ewigkeit fort.
38. Kein Mensch, der in den Lustreizen der Begierden zum Bösen ist, vermag etwas zu wissen von den Lustreizen der Neigungen zum Guten, in denen der Engelhimmel ist; denn jene Lustreize sind sich gänzlich entgegengesetzt im Inneren, und somit auch im Inwendigen des Äußeren; auf der Oberfläche selbst aber sind sie nur wenig verschieden. Jede Liebe nämlich hat ihre Lustreize, auch die Liebe zum Bösen bei jenen, die in Begierden sind, wie z.B. die Liebe zum Ehebruch, zur Rache, zum Betrügen, zum Stehlen, zur Grausamkeit, ja sogar bei den Schlechtesten die Liebe, das Heilige der Kirche zu lästern, und giftige Reden gegen Gott auszustoßen. Die Quelle jener Lustgefühle ist die Liebe zu Herrschen aus Selbstliebe; diese Lustgefühle [jucunditates] entstehen aus den Begierden, die das Innere des Gemüts erfüllen; aus diesen fließen sie in den Körper herab, und erregen daselbst Unreines, das die Nerven kitzelt; hierdurch entsteht aus dem Lustreiz des Gemüts den Begierden gemäß die angenehme Erregung [jucundatio] des Körpers. Wie und von welcher Art dieses Unreine sei, das die Nerven ihres Körpers kitzelt, wird jedem nach seinem Hinscheiden zu wissen gegeben in der geistigen Welt. Im allgemeinen bezieht es sich auf Aas, Unrat, Dünger, übelriechende und urinartige Dinge; denn von solchen Unreinigkeiten ist ihre Hölle angefüllt. Daß dies Entsprechungen seien, darüber sehe man einiges nach im Werk von der »Göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit« Nr. 422-424; allein diese häßlichen Lustgefühle verwandeln sich, wenn jene in die Hölle gekommen sind, in Abscheulichkeiten. Dies wurde gesagt, damit man verstehen könne, wie und von welcher Art die Glückseligkeit des Himmels sei, worüber nun im Folgenden; denn alles wird aus seinem Gegensatz erkannt.
39. Die Seligkeiten, Wonnen, Lustgefühle und Annehmlichkeiten, kurz die Glückseligkeiten des Himmels, können nicht mit Worten beschrieben, im Himmel aber wohl mit dem Sinn empfunden werden; denn was bloß mit dem Sinn empfunden wird, kann nicht beschrieben werden, weil es nicht in die Vorstellungen des Denkens fällt, und also auch nicht in die Worte. Der Verstand nämlich ist es allein, welcher schaut, und er schaut das, was Sache der Weisheit oder des Wahren ist, aber nicht, was Sache der Liebe oder des Guten ist. Deshalb sind jene Glückseligkeiten unausdrückbar, steigen aber dennoch in gleichem Grad mit der Weisheit empor. Ihre Verschiedenheiten sind unendlich, und jede derselben ist unaussprechlich. Ich habe es gehört, und es empfunden. Diese Glückseligkeiten gehen aber in den Menschen ein, je nachdem er die Begierden der Liebe zum Bösen und Falschen wie aus sich, aber dennoch aus dem Herrn, entfernt. Denn diese Glückseligkeiten gehören den Neigungen zum Guten und Wahren an, und diese sind den Begierden des Bösen und Falschen entgegengesetzt. Die Glückseligkeiten der Neigungen der Liebe des Guten und Wahren beginnen vom Herrn, also vom Innersten, und verbreiten sich von da in das Untere, bis zum Letzten, und erfüllen so den Engel, und bewirken, daß er gleichsam ganz Wonne wird. Dergleichen Glückseligkeiten sind mit unendlichen Verschiedenheiten in jeder Neigung zum Guten und Wahren, besonders in der Liebe zur Weisheit.
40. Die Lustgefühle der Begierden zum Bösen, und die der Neigungen zum Guten, kann man nicht vergleichen, weil inwendig in den Lustgefühlen der Begierden zum Bösen der Teufel, und inwendig in den Lustgefühlen der Neigungen zum Guten der Herr ist. Sollen sie verglichen werden, so können die Lustreize der Begierden zum Bösen nur verglichen werden mit den geilen Lustreizen der Frösche in den Teichen, so wie mit denen der Schlangen in den Morästen; die Lustreize der Neigungen zum Guten hingegen lassen sich vergleichen mit den Wonnegefühlen in Gärten und Blumenauen. Denn ähnliches mit dem, was Frösche und Schlangen anregt, regt auch jene in der Hölle an, die in den Begierden zum Bösen sind, und ähnliches mit dem, was die Gefühle in Gärten und Blumenauen anregt, regt jene in den Himmeln an, die in den Neigungen zum Guten sind. Denn, wie schon oben gesagt wurde, das entsprechende Unreine regt die Bösen an, und das entsprechende Reine regt die Guten an.
41. Hieraus kann man ersehen, daß jeder desto glückseliger wird, je inniger er sich mit dem Herrn verbindet. Diese Glückseligkeit tut sich aber selten in der Welt kund, weil der Mensch hier im natürlichen Zustand ist, und das Natürliche nicht in stetig fortlaufender Weise [per continuum] mit dem Geistigen in Gemeinschaft steht, sondern durch Entsprechungen, und diese Gemeinschaft nur durch eine gewisse Seelenruhe und einen Seelenfrieden gefühlt wird, der besonders nach Kämpfen gegen das Böse eintritt; wenn aber der Mensch den natürlichen Zustand ablegt, und in den geistigen Zustand eintritt, was nach dem Austritt aus der Welt geschieht, dann offenbart sich allmählich die oben beschriebene Glückseligkeit.
42. V. Je inniger der Mensch mit dem Herrn verbunden wird, desto deutlicher scheint es ihm, daß er sich selbst angehöre, und desto klarer erkennt er, daß er dem Herrn angehört. Ein Schein ist es, daß der Mensch, je inniger er mit dem Herrn verbunden ist, desto weniger sich angehöre: dieser Schein ist bei allen Bösen, und auch bei denen, die nach ihrer Religionsansicht glauben, daß sie nicht unter dem Joch des Gesetzes seien, und daß niemand Gutes von sich [a se] tun könne. Diese und jene können nicht anders sehen, als daß ‚das Böse nicht denken und wollen dürfen, sondern nur das Gute‘, so viel sei, als sich nicht angehören; und weil diejenigen, die mit dem Herrn verbunden sind, das Böse zu denken und zu wollen weder begehren noch vermögen, so schließen sie aus dem Schein, daß dies heiße: sich nicht angehören, während es doch gerade das Gegenteil ist.
43. Es gibt eine höllische und eine himmlische Freiheit. Aus der höllischen Freiheit entspringt das Denken und Wollen des Bösen, und, insoweit die bürgerlichen und sittlichen Gesetze es nicht hindern, das Reden und Tun desselben; aus der himmlischen Freiheit hingegen stammt das Denken und Wollen des Guten, und soweit es möglich ist, das Reden und Tun desselben. Alles was der Mensch aus Freiheit will, denkt, redet und handelt, das fühlt er als das Seinige. Denn alle Freiheit ist bei jedem aus seiner Liebe. Diejenigen, die in der Liebe zum Bösen sind, sehen daher nicht anders, als ob die höllische Freiheit die Freiheit selbst wäre; diejenigen hingegen, die in der Liebe zum Guten sind, sehen, daß die himmlische Freiheit die wahre Freiheit, und folglich, daß das Entgegengesetzte für beide Sklaverei sei. Dennoch aber kann von niemand geleugnet werden, daß eines von beiden die Freiheit sein müsse. Denn zwei an sich entgegengesetzte Freiheiten können nicht Freiheiten an sich sein. Überdies kann man nicht leugnen, daß vom Guten geführt werden, Freiheit sei, und vom Bösen geführt werden, Knechtschaft. Denn vom Guten geführt werden ist vom Herrn, vom Bösen geführt werden aber ist vom Teufel. Da nun dem Menschen alles als das Seinige erscheint, was er aus Freiheit tut; - denn dies gehört seiner Liebe an, und aus seiner Liebe handeln heißt aus Freiheit handeln, wie oben gesagt wurde; - so folgt, daß die Verbindung mit dem Herrn macht, daß der Mensch sich als frei und als sein eigen erscheint, und je inniger die Verbindung mit dem Herrn ist, desto freier ist er und desto mehr sein eigen. Daß er sich desto deutlicher [distinctius] als sein eigen erscheint, kommt daher, daß die göttliche Liebe von der Art ist, daß sie will, das Ihrige möge dem anderen, also dem Menschen und dem Engel, angehören. Alle geistige Liebe ist so beschaffen, am meisten die göttliche Liebe. Überdies zwingt auch der Herr niemand, weil alles, wozu jemand gezwungen wird, nicht als sein eigen erscheint, und was nicht als sein eigen erscheint, nicht Gegenstand seiner Liebe werden, und somit ihm nicht als das Seinige angeeignet werden kann. Deshalb wird der Mensch beständig vom Herrn in der Freiheit geführt, und auch in Freiheit gebessert und wiedergeboren. Doch hierüber mehr in der Folge; man sehe auch einiges oben Nr. 4.
44. Daß aber der Mensch, je deutlicher es ihm scheint, als ob er sich angehöre, desto klarer erkenne, daß er dem Herrn angehört, kommt daher, daß er je inniger er mit dem Herrn verbunden wird, desto weiser wird, wie oben Nr. 34-36 gezeigt wurde, und die Weisheit ihm dieses lehrt, und er es auch erkennt. Die Engel des dritten Himmels, welche die Weisesten unter den Engeln sind, empfinden dies sogar, und nennen eben dieses Freiheit; aber von sich selbst geführt werden, nennen sie Knechtschaft. Als Grund hiervon geben sie an, daß der Herr nicht unmittelbar in das einwirke, was ihrem Wahrnehmen und Denken aus der Weisheit angehört, sondern in die Neigungen der Liebe zum Guten, und durch diese in jenes, und daß sie den Einfluß in die Erregung empfinden, aus der ihre Weisheit entspringe, und daß dann alles, was sie aus der Weisheit denken, wie von ihnen, und somit als das Ihrige erscheine, und daß hierdurch eine wechselseitige Verbindung entstehe.
45. Weil die göttliche Vorsehung des Herrn den Himmel aus dem menschlichen Geschlecht zum Endzweck hat, so folgt, daß sie auch die Verbindung des menschlichen Geschlechts mit sich zum Endzweck hat, worüber Nr. 28-31 zu vergleichen; ferner, daß sie zum Zweck hat, daß der Mensch immer inniger mit ihr verbunden werde, wovon Nr. 32, 33; denn dann hat er den Himmel in sich; ferner, daß sie zum Zweck hat, daß der Mensch durch diese Verbindung immer weiser werde, worüber Nr. 34- 36; und daß er immer glückseliger werde, (worüber Nr. 37-41,) weil der Himmel dem Menschen aus der Weisheit kommt und ihr gemäß, und durch sie auch die Glückseligkeit; und endlich auch, daß sie zum Endzweck hat, daß der Mensch immer deutlicher als sich angehörig erscheine, und dennoch immer klarer erkenne, daß er dem Herrn angehört, worüber Nr. 42-44. - Dies alles ist Gegenstand der göttlichen Vorsehung des Herrn, weil alles dieses der Himmel ist, den sie zum Endzweck hat.
Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 13–20. Original-PDF öffnen.