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Elfter Teil Die göttliche Vorsehung hat das Ewige im Auge, das Zeitliche aber nur insofern, als es mit dem Ewigen übereinstimmt
214. Daß die göttliche Vorsehung das Ewige im Auge habe, das Zeitliche aber nur insofern, als es eins ausmacht mit dem Ewigen, soll in folgender Ordnung nachgewiesen werden:
I. Das Zeitliche bezieht sich auf Würden und Reichtum, somit auf Ehre und Gewinn in der Welt. II. Das Ewige bezieht sich auf geistige Ehren und Schätze, die der Liebe und Weisheit im Himmel angehören. III. Das Zeitliche und das Ewige werden vom Menschen getrennt, vom Herrn aber verbunden. IV. Die Verbindung des Zeitlichen und Ewigen ist die göttliche Vorsehung des Herrn.
215. I. Das Irdische bezieht sich auf Würden und Reichtum, somit auf Ehre und Gewinn in der Welt. Es gibt zwar viele zeitliche Dinge, alle aber beziehen sich auf Würden und Reichtümer. Unter Zeitlichem wird das verstanden, was entweder mit der Zeit untergeht, oder was mit dem Leben des Menschen in der Welt aufhört; unter Ewigem aber wird verstanden, was nicht mit der Zeit und somit nicht mit dem Leben in der Welt untergeht und aufhört. Weil, wie gesagt, alles Zeitliche, sich auf Würden und Reichtümer bezieht, so ist es von Wichtigkeit, auch folgendes zu wissen, nämlich: was und woher Würden und Reichtümer seien; wie die Liebe zu diesen um ihrer selbst willen beschaffen sei, und wie die Liebe zu ihnen um der Nutzwirkungen willen; ferner, daß diese zwei Arten von Liebe unter sich verschieden seien wie Himmel und Hölle, und daß dieser Unterschied derselben von den Menschen nur mit Mühe erkannt werde. Doch von jedem einzelnen dieser Punkte muß besonders gesprochen werden.
Erstens: Was und woher sind Würden und Reichtümer? Würden und Reichtümer waren in den ältesten Zeiten etwas ganz anderes, als sie später allmählich wurden. Die Würden waren in den ältesten Zeiten nur so, wie sie zwischen Eltern und Kindern stattfinden, nämlich Würden der Liebe, voll Ehrerbietung und Verehrung, nicht wegen der Geburt von ihnen, sondern wegen des Unterrichtes und der Weisheit von ihnen, was eine andere an sich geistige Geburt war, weil sie ihren Geist betraf. Dieses war die einzige Würde in den ältesten Zeiten, weil damals die Stämme, Familien und Häuser für sich besonders wohnten, und nicht unter Regierungen wie heutzutage, und der Hausvater war es, der jene Würde besaß. Diese Zeiten wurden von den Alten die goldenen Jahrhunderte genannt. Nach diesen Zeiten aber drängte sich allmählich die Liebe zu herrschen ein, und zwar nur aus der Lust dieser Liebe; und weil zugleich auch Anfeindung und Befehdung derer eintrat, die sich nicht unterwerfen wollten, so vereinigten sich notgedrungen Stämme, Familien und Häuser in Staaten [coetus], und setzten einen über sich, den man anfangs Richter nannte, späterhin Fürst, und endlich König und Kaiser, und dann fing man auch an, sich durch Türme, Wälle und Mauern zu schützen. Vom Richter, Fürsten, König und Kaiser drang wie ein ansteckender Krankheitsstoff die Herrschsucht in mehrere ein, wie vom Haupt in den Körper; so entstanden dann Abstufungen der Würden und Ehrenstellen, und mit ihnen Liebe zu sich, und Dünkel eigener Klugheit: ebenso ging es mit der Liebe zum Reichtum. In den ältesten Zeiten, als Stämme und Familien unter sich getrennt wohnten, gab es keine andere Liebe zum Reichtum, als das Streben, die notwendigen Bedürfnisse des Lebens zu besitzen, die man sich durch Herden und größeres Vieh, und durch Äcker, Felder und Gärten verschaffte, aus denen man seinen Lebensunterhalt nahm. Zu den Notwendigkeiten ihres Lebens gehörten auch schöne Wohnungen, geschmückt mit Gerätschaften aller Art, sowie auch Gewänder; um alles dieses bewarben und bemühten sich die Eltern, die Kinder, die Diener, und die Mägde, die in einem Haus waren. Nachdem aber Herrschsucht eingedrungen war, und dieses Gemeinwesen zerstört hatte, riß auch die Begierde ein, mehr als jenen Bedarf zu besitzen, und wuchs bis zur äußersten Höhe empor, so daß sie die Güter aller anderen besitzen wollten. Diese beiden Arten der Liebe sind gleichsam Blutsverwandte; denn wer über alles herrschen will, will auch alles besitzen, da auf solche Weise alle Sklaven, jene allein aber Gebieter werden. Dies stellt sich deutlich heraus an denjenigen von der päpstlichen Partei, die ihre Herrschaft bis in den Himmel zum Thron des Herrn erhoben, und sich darauf gesetzt hatten, denn diese suchen auch die Güter der ganzen Welt zusammenzuscharren, und ihre Schätze ohne Ende zu vergrößern.
Zweitens: Von welcher Beschaffenheit ist die Liebe zu Würden und Reichtümern um ihrer selbst willen, und von welcher Beschaffenheit die um der Nutzwirkungen willen? - Die Liebe zu Würden und Ehren um der Würden und Ehren willen ist Liebe zu sich, oder eigentlich Herrschsucht aus Liebe zu sich, und die Liebe zu Reichtümern und Gütern um der Reichtümer und Güter willen, ist Liebe zur Welt, oder eigentlich das Streben, die Güter aller durch was immer für Kunstgriffe zu besitzen. Die Liebe zu Würden und Reichtümern aber um der Nutzwirkungen willen ist Liebe zu Nutzwirkungen, welche eins ist mit der Liebe zum Nächsten; denn dasjenige, um dessen willen der Mensch handelt, ist die Endabsicht, aus der [er tätig ist], und das Erste oder Oberste, und das übrige ist nur Mittel und untergeordneter Art. Was die Liebe zu Würden und Ehren um ihrer selbst willen betrifft, welche eins ist mit der Selbstliebe, oder eigentlich mit der Herrschbegierde aus Selbstliebe, so ist sie Liebe des Eigenen, und das Eigene des Menschen ist durchaus Böses. Daher kommt, daß gesagt wird, der Mensch werde in alles Böse geboren, und sein Angeerbtes sei nur Böses; das Angeerbte des Menschen ist sein Eigenes, in welchem er sich befindet, und in das er kommt durch die Selbstliebe, und besonders durch die Liebe zu herrschen aus Selbstliebe. Der Mensch nämlich, der in dieser Liebe sich befindet, hat nur sich selbst im Auge, und versenkt somit seine Gedanken und Neigungen in sein Eigenes. Daher kommt, daß in der Selbstliebe auch die Liebe Böses zu tun liegt, weil sie den Nächsten nicht liebt, sondern nur sich; und wer sich allein liebt, sieht die anderen nur außer sich, entweder als unbedeutend oder als ganz wertlos, so daß er sie im Vergleich mit sich verachtet, und es für nichts hält ihnen Böses zu tun. Deshalb hält der, welcher in Herrschliebe aus Selbstliebe ist, es für nichts, den Nächsten zu betrügen, mit dem Weibe desselben die Ehe zu brechen, ihn zu lästern, Rache gegen ihn zu schnauben bis zum Tode, gegen ihn zu wüten, und dergleichen mehr. Dies hat der Mensch daher, daß der Teufel selbst nichts anderes ist als Herrschbegierde aus Selbstliebe, und dieser mit ihm verbunden ist und ihn leitet. Wer aber vom Teufel, d.h. von der Hölle geleitet wird, der wird in all jenes Böse geführt, und zwar wird er beständig geführt durch die Lüste dieses Bösen. Daher kommt, daß alle, die in der Hölle sind, allen Böses tun wollen, hingegen die im Himmel sind, allen Gutes tun wollen. Durch diesen Gegensatz besteht das, was in der Mitte ist, in welcher der Mensch sich befindet, und in der er wie im Gleichgewicht ist, so daß er sich entweder zur Hölle oder zum Himmel wenden kann; und in dem Grad, als er dem Bösen der Liebe zu sich günstig ist, wendet er sich zur Hölle, in dem Grad aber, als er es von sich entfernt, wendet er sich zum Himmel. Es wurde mir zu empfinden gegeben, von welcher Art und wie groß die Lust der Herrschbegierde aus Selbstliebe sei; ich wurde in dieselbe versetzt, um sie kennenzulernen, und sie war so beschaffen, daß sie alle Lustreize in der Welt übertraf; sie war eine Lust des ganzen Gemüts vom Innersten bis zum Äußersten, im Körper aber wurde sie nicht anders empfunden, denn als etwas Wollüstiges und Fröhliches, wobei die Brust sich hob. Auch wurde mir zu empfinden gegeben, daß aus jener Lust wie aus ihrer Quelle die Lust hervorquoll, Ehebruch zu begehen, Rache zu nehmen, zu betrügen, zu lästern, und überhaupt Böses zu tun. Eine ähnliche Lust liegt auch in der Liebe, die Güter anderer zu besitzen, durch welche Künste es auch geschehen möge, und in den Begierden aus ihr, welches ihre Ausflüsse [derivationes] sind, aber doch nicht in so hohem Grad, wenn sie nicht mit der Selbstliebe verbunden ist. Was aber die Liebe zu Würden und Reichtümern nicht um dieser selbst, sondern um der Nutzwirkungen willen betrifft, so ist sie nicht Liebe zu Würden und Reichtümern, sondern Liebe zu den Nutzwirkungen, welcher Reichtümer und Würden als Mittel dienen. Diese Liebe ist himmlischer Art; doch mehr hiervon in der Folge.
Drittens: Daß diese zwei Arten der Liebe unter sich verschieden seien wie Himmel und Hölle, ergibt sich aus dem eben Gesagten, dem ich noch folgendes beifügen will: alle, die in der Herrschliebe aus Selbstliebe sind, sind ihrem Geiste nach in der Hölle, wer sie auch sein mögen, Hohe oder Niedrige; und alle, die in dieser Liebe sind, befinden sich auch in der Liebe zu allem Bösen, welches sie, wenn auch nicht tun, doch in ihrem Geiste für erlaubt halten, und daher auch mit dem Körper tun, sobald Würde und Ehre, und Furcht vor dem Gesetz es nicht verhindern; ja was noch mehr ist, die Liebe zum Herrschen aus Selbstliebe verbirgt inwendigst in sich Haß gegen Gott, folglich gegen das Göttliche, das zur Kirche gehört, und besonders gegen den Herrn. Wenn solche den Herrn anerkennen, so tun sie es nur mit dem Mund, und wenn das Göttliche der Kirche, so tun sie es aus Furcht vor Verlust der Ehre. Haß gegen Gott verbirgt aber jene Liebe in ihrem Innersten darum, weil inwendigst in dieser Liebe liegt, daß sie Gott sein will; denn nur allein sich selbst verehrt und betet sie an: wer sie daher verehrt, und zwar so sehr, daß er sagt, sie besitze göttliche Weisheit und sei der Gott der Welt, den liebt sie von Herzen. Anders verhält es sich mit der Liebe zu Würden und Reichtum um der Nutzwirkungen willen; diese Liebe ist himmlisch, weil sie, wie gesagt, eins ist mit der Liebe zum Nächsten. Unter den Nutzwirkungen [usus] wird das Gute verstanden, und Nutzen schaffen heißt daher Gutes tun, und Nutzen oder Gutes wirken heißt, anderen dienen und beistehen; die solches tun, haben, obgleich sie in Würden und Reichtum sind, dennoch die Würde und den Reichtum nur insofern im Auge, als sie Mittel sind, Nutzen zu schaffen, somit zu dienen und beizustehen. Dies sind die, welche verstanden werden unter den Worten des Herrn: „Wer von euch groß werden will, der soll euer Diener sein, und wer der Erste sein will, soll euer Knecht sein“: Matth.20/26,27. Diese sind es auch, denen Herrschaft im Himmel vom Herrn anvertraut wird, denn die Herrschaft ist ihnen das Mittel, Nutzen oder Gutes zu wirken, somit zu dienen, und wenn Nutzwirkungen oder Gutes die Endzwecke oder Grundneigungen sind, so herrschen nicht sie, sondern der Herr, denn alles Gute ist von Ihm.
Viertens: Der Unterschied zwischen beiden wird vom Menschen nur mit Mühe erkannt, und zwar deshalb, weil die meisten, die in Würden und Reichtum sind, auch Nutzen schaffen, aber nicht wissen, ob sie Nutzen schaffen um ihretwillen oder um der Nutzwirkungen willen, und zwar um so weniger, weil die Liebe zu sich und zur Welt mehr Feuer und brennenden Eifer hat, Nutzen zu schaffen, als diejenigen, die nicht in Selbstsucht und Weltliebe sind; allein die ersteren schaffen Nutzen des Ruhmes oder des Gewinnes wegen, somit um ihrer selbst willen; diejenigen aber, die Nutzen um der Nutzwirkungen willen schaffen, oder Gutes um des Guten willen, tun dieses nicht aus sich, sondern aus dem Herrn. Der Unterschied zwischen jenen und diesen wird vom Menschen nur mit Mühe erkannt, und zwar darum, weil der Mensch nicht weiß, ob er vom Teufel oder vom Herrn geführt wird; wer vom Teufel geführt wird, schafft Nutzen um seinet- und der Welt willen, wer aber vom Herrn geführt wird, schafft Nutzen um des Herrn und des Himmel willen, und aus dem Herrn schaffen alle diejenigen Nutzen, die das Böse als Sünde fliehen, aus dem Teufel hingegen schaffen alle diejenigen Nutzen, die das Böse nicht als Sünde fliehen; denn das Böse ist der Teufel, und die Nutzwirkung oder das Gute ist der Herr: hieraus und nur hieraus wird jener Unterschied erkannt. Beides erscheint der äußeren Form nach gleich, der inneren Form nach aber ist es gänzlich verschieden; das eine ist wie Gold, in dem inwendig Schlacken sind, das andere aber wie Gold, in dem inwendig reines Gold ist; das eine ist auch wie eine durch Kunst bereitete Frucht, die der äußeren Form nach wie eine Frucht vom Baum erscheint, während sie doch nur bemaltes Wachs ist, in dem inwendig Staub oder Harz ist; das andere aber wie eine edle von Geschmack und Geruch liebliche Frucht, in der inwendig Samen sind.
216. II. Das Ewige bezieht sich auf geistige Würden und Schätze, welche die der Liebe und Weisheit im Himmel sind. Weil der natürliche Mensch die Lustreize der Selbstsucht, die auch Lustreize der Begierden zum Bösen sind, gut nennt, und auch begründet, daß sie gut seien, so nennt er Ehren und Schätze göttliche Segnungen; sieht nun aber der natürliche Mensch, daß die Bösen ebenso wie die Guten zu Ehren erhoben und zu Reichtum gefördert werden, und was noch mehr ist, sieht er, daß die Guten in Verachtung und in Armut, und die Bösen in Ruhm und Reichtum sind, so denkt er bei sich: Was ist dies? Dies kann nicht Werk der göttlichen Vorsehung sein; denn wenn diese alles regierte, so würde sie die Guten mit Ehren und Schätzen überhäufen, die Bösen aber mit Armut und Verachtung schlagen, und so die Bösen zur Anerkenntnis bringen, daß ein Gott und eine göttliche Vorsehung waltet. Wenn aber der natürliche Mensch nicht vom geistigen Menschen erleuchtet, d.h. nicht zugleich geistig ist, so sieht er nicht, daß Ehren und Schätze allerdings Segnungen, aber auch Fluch sein können, und daß sie, wenn sie Segnungen sind, von Gott kommen, und wenn Fluch, vom Teufel. Daß es auch Ehren und Schätze vom Teufel gibt, ist bekannt, denn davon eben wird er der Fürst der Welt genannt. Weil man nun nicht weiß, in welchem Fall Ehre und Schätze Segnungen, und in welchem Fall sie ein Fluch sind, so soll es gesagt werden, und zwar in folgender Ordnung:
1) Ehrenstellen und Schätze sind Segnungen, und sind auch [bisweilen] ein Fluch. 2) Ehrenstellen und Schätze sind geistig und ewig, wenn sie Segnungen, aber zeitlich und vergänglich, wenn sie ein Fluch sind. 3) Ehrenstellen und Schätze, die zum Fluch gereichen, verhalten sich zu den Ehrenstellen und Schätzen, die Segnungen sind, wie das Nichts zu allem, und wie das, was an sich nicht ist, zu dem, was an sich ist.
217. Diese drei Punkte sollen jetzt besonders beleuchtet werden. Erstens: Ehrenstellen und Schätze sind Segnungen, und sind auch ein Fluch. Die allgemeine Erfahrung bestätigt, daß sowohl Fromme als Gottlose, oder sowohl Gerechte als Ungerechte, d.h. sowohl Gute als Böse in Würden und Reichtümern sind, und doch kann niemand leugnen, daß die Gottlosen und Ungerechten, d.h. die Bösen, in die Hölle, die Frommen aber und die Gerechten, d.h. die Guten, in den Himmel kommen. Da nun dieses Wahrheit ist, so folgt, daß Würden und Reichtümer, oder Ehren und Schätze, entweder Segen oder Fluch sind, und zwar Segen bei den Guten, und Fluch bei den Bösen. Im Werk über »Himmel und Hölle« zu London im Jahr 1758 erschienen, Nr. 357-365 ist gezeigt worden, daß Reiche sowohl als Arme, und Hohe wie Geringe, im Himmel sind, und auch in der Hölle, woraus sich ergibt, daß Würden und Reichtümer bei denen, die im Himmel sind, in der Welt Segnungen, bei denen aber, die in der Hölle sind, in der Welt ein Fluch waren. Worin es aber seinen Grund habe, daß jene Segnungen, und diese Fluch sind, kann jeder wissen, wenn er nur einigermaßen hierüber mit Vernunft nachdenkt; Segnungen sind sie nämlich bei denen, die ihr Herz nicht daran hängen, Fluch aber bei denen, die ihr Herz daran hängen. Sein Herz daran hängen heißt: sich in ihnen lieben, und sein Herz nicht daran hängen heißt, die Nutzwirkungen, nicht aber sich, in ihnen lieben. Was und von welcher Art der Unterschied zwischen diesen zwei Arten des Liebens sei, ist oben Nr. 215 gesagt worden; dem noch beizufügen ist, daß Würden und Schätze manche verführen, und manche nicht; sie verführen, wenn sie die Liebe des Eigenen beim Menschen erregen, das die Selbstliebe ist, und daß diese eine Liebe der Hölle sei, die Teufel genannt wird, ist oben gesagt worden; sie verführen aber nicht, wenn sie jene Liebe nicht erregen. Gute sowohl als Böse werden aber darum zu Ehrenstellen erhoben, und zu Reichtümern gefördert, weil Böse ebensowohl als Gute Nutzen schaffen, aber die Bösen wegen der Ehre und des Gewinnes ihrer Person, die Guten dagegen wegen der Ehre und des Gewinnes der Sache selbst: diese betrachten Ehren und Gewinn der Sache als Hauptzwecke [causas principales], und Ehren und Gewinn ihrer Person als Mittelzwecke [causas instrumentales], die Bösen aber betrachten Ehren und Gewinn ihrer Person als Hauptzwecke, und Ehren und Gewinn der Sache als Mittelzwecke. Wer sieht aber nicht, daß die Person, ihr Beruf und ihre Ehre, der Sache wegen da ist, die sie verwaltet, und nicht umgekehrt? Wer sieht nicht, daß der Richter um der Gerechtigkeit willen, der Beamte um des gemeinen Wesens willen, und der König des Reiches wegen da sind, und nicht umgekehrt? Deshalb ist auch jeder in Würde und Ehre nach den Gesetzen des Reiches, je nach der Würde des Gegenstandes, den er verwaltet, und daß ein Unterschied ist wie zwischen dem Hauptzweck [principale] und dem dienenden Werkzeug [instrumentale]; derjenige, der die Ehre der Sache sich oder seiner Person zueignet, erscheint in der geistigen Welt, wenn dieses dargestellt wird, wie ein Mensch mit umgekehrtem Körper, die Füße aufwärts und den Kopf abwärts.
Zweitens: Würden und Schätze sind geistig und ewig, wenn sie Segnungen, zeitlich und vergänglich aber, wenn sie ein Fluch sind. Es gibt Würden und Schätze im Himmel, wie auf der Welt; denn es gibt daselbst Regierungen und somit Verwaltungen und Berufsverrichtungen, und auch Geschäfte [negotiationes] und somit Schätze, weil es Vereine und Staaten [coetus] daselbst gibt. Der ganze Himmel ist in zwei Reiche geteilt, deren eines das himmlische Reich, das andere das geistige Reich heißt, und jedes von diesen Reichen zerfällt in unzählige größere und kleinere Vereine, die alle und in denen alle nach den Verschiedenheiten der Liebe und der Weisheit aus dieser geordnet sind; die Vereine des himmlischen Reiches nach den Verschiedenheiten der himmlischen Liebe, welche die Liebe zum Herrn ist, und die Vereine des geistigen Reiches nach den Verschiedenheiten der geistigen Liebe, welche die Liebe zum Nächsten ist. Weil es nun solche Vereine gibt, und alle, die sich in denselben befinden, Menschen auf der Welt waren, und von da die Grundneigungen beibehalten, die sie in der Welt hatten, nur mit dem Unterschied, daß sie dort geistig sind, und daß die Würden und Güter selbst im geistigen Reich geistig, im himmlischen Reich himmlisch sind; so folgt, daß diejenigen vor anderen Würden und Güter haben, die vor anderen Liebe und Weisheit haben, und diese sind eben die, denen die Würden und Güter auf der Welt zum Segen waren. Hieraus kann man ersehen, von welcher Art die geistigen Würden und Güter sind, daß sie der Sache, nicht der Person angehören. Zwar lebt die Person, die daselbst in einer Würde steht, in Pracht und Herrlichkeit, wie sie die Könige auf Erden haben; dennoch aber sehen jene nicht die Würde selbst als etwas an, sondern nur die Nutzwirkungen, in deren Verwaltung und Amt sie stehen. Sie nehmen zwar Ehre an, jeder nach seiner Würde, aber sie eignen dieselbe nicht sich zu, sondern den Nutzwirkungen selbst; und weil alle Nutzwirkungen vom Herrn stammen, so eignen sie [die Ehre] dem Herrn, als dem Urheber zu. Von solcher Art also sind die geistigen Würden und Güter, die ewig sind. Anders aber geht es denen, welchen die Würden und Güter in der Welt zum Fluch gereichten. Weil diese dieselben sich selbst und nicht den Nutzwirkungen zueigneten, und weil sie nicht wollten, daß die Nutzwirkungen über sie herrschen sollten, sondern vielmehr sie selbst über die Nutzwirkungen, die sie nur insoweit als Nutzwirkungen betrachteten, als sie ihrer Ehre und ihrem Ruhm dienten, darum sind sie in der Hölle, und daselbst geringe Sklaven, in Verachtung und Elend; weshalb denn auch solcherlei Würden und Güter, sofern sie vergehen, zeitlich und vergänglich heißen. Von diesen und jenen lehrt der Herr: „Sammelt euch nicht Schätze auf Erden, wo sie Motten und Rost verzehren, und wo die Diebe nachgraben und stehlen; sammelt euch aber Schätze im Himmel, wo sie Motten und Rost nicht verzehren, und die Diebe nicht nachgraben und stehlen; denn wo euer Schatz ist, da ist auch euer Herz“: Matth.6/19-21.
Drittens. Ehrenstellen und Güter, die ein Fluch sind, verhalten sich zu Ehrenstellen und Gütern, die Segnungen sind, wie ein Nichts zu allem, und wie das, was an sich nicht ist, zu dem, was an sich ist. Alles was vergeht, und nicht etwas wird, ist inwendig in sich nichtig; von außen ist es zwar etwas, ja es erscheint als vieles, und manchen als alles, solange es Bestand hat, aber nicht inwendig an sich; es ist wie eine Oberfläche, innerhalb welcher nichts ist, oder wie eine Theaterperson in königlichem Gewand, wenn das Spiel beendigt ist. Was aber in Ewigkeit bleibt, das ist an sich fortwährend etwas, somit ein Ganzes; es ist auch wirklich, weil es nicht aufhört zu sein.
218. III. Das Zeitliche und das Ewige werden vom Menschen getrennt, vom Herrn aber verbunden. Es verhält sich so, weil alles, was dem Menschen angehört, zeitlich ist, und deshalb auch der Mensch zeitlich genannt werden kann, alles aber, was dem Herrn angehört, ewig ist, und darum auch der Herr der Ewige heißt. Zeitlich ist, was ein Ende hat und vergeht, ewig aber, was kein Ende hat und nicht vergeht. Daß diese beiden nicht verbunden werden können, außer durch die unendliche Weisheit des Herrn, und daß sie mithin vom Herrn verbunden werden können, und nicht vom Menschen, kann jeder sehen. Damit man aber wisse, daß jene beiden vom Menschen getrennt, vom Herrn aber verbunden werden, soll es in folgender Ordnung nachgewiesen werden.
1) Was Zeitliches und was Ewiges sei. 2) Der Mensch ist an sich zeitlich, der Herr ist an sich ewig, und somit kann vom Menschen nur Zeitliches, und vom Herrn nur Ewiges hervorgehen. 3) Das Zeitliche trennt das Ewige von sich, und das Ewige verbindet das Zeitliche mit sich. 4) Der Herr verbindet den Menschen mit Sich durch Erscheinungen. Und 5) durch Entsprechungen.
219. Diese Punkte müssen aber im einzelnen beleuchtet und begründet werden. Erstens: Was ist Zeitliches, und was ist Ewiges? Zeitlich ist alles, was der Natur und somit auch dem Menschen eigen ist. Der Natur sind insbesondere eigen die Räume und Zeiten, beide mit Schranke und Grenze. Eigenes des Menschen ist von daher, was seinem eigenen Willen und seinem eigenen Verstand angehört, und was hierdurch Sache seiner Neigung und seines Denkens, insbesondere aber seiner Klugheit ist, und daß dergleichen endlich und beschränkt sei, ist bekannt. Ewig aber ist alle, was Eigentum des Herrn ist, und aus Ihm wie Eigentum des Menschen. Das Eigene des Herrn ist alles unendlich und ewig, somit ohne Zeit, folglich ohne Schranke und ohne Ende. Das was von daher gleichsam Eigentum des Menschen ist, ist ebenfalls unendlich und ewig; allein nichts von diesem gehört dem Menschen an, sondern allein dem Herrn bei ihm.
Zweitens: Der Mensch ist an sich zeitlich, und Der Herr an sich ewig; und darum kann vom Menschen nur Zeitliches, und vom Herrn Ewiges hervorgehen. Daß der Mensch an sich zeitlich, der Herr aber an sich ewig sei, ist oben gesagt worden; weil nun von niemand etwas anderes ausgehen kann, als was in ihm ist, so folgt, daß vom Menschen nur Zeitliches, und vom Herrn nur Ewiges hervorgehen kann; denn vom Endlichen kann nicht Unendliches hervorgehen, da die Behauptung, es könne hervorgehen, ein innerer Widerspruch wäre; gleichwohl jedoch kann vom Endlichen Unendliches hervorgehen, nicht aber vom Endlichen, sondern vom Unendlichen durch jenes. Umgekehrt kann auch vom Unendlichen nicht Endliches hervorgehen, und die Behauptung, daß es hervorgehen könne, wäre ebenfalls ein innerer Widerspruch; es kann aber vom Unendlichen Endliches hervorgebracht werden; dies ist jedoch kein Hervorgehen, sondern ein Schaffen: man sehe hierüber die »Engelsweisheit von der göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit« von Anfang bis zum Ende. Wenn daher vom Herrn Endliches hervorgeht, wie in vielen Dingen beim Menschen, so geht es nicht vom Herrn hervor, sondern vom Menschen, und man kann sagen: vom Herrn durch den Menschen, weil es so erscheint. Dies läßt sich beleuchten durch die Worte des Herrn: „Eure Rede sei Ja, ja, nein, nein; was darüber ist, das ist vom Übel“: Matth.5/27. Eine solche Rede ist bei allem im dritten Himmel; denn diese vernünfteln niemals über göttliche Dinge, ob es sich so, oder nicht so verhalte, sondern sie sehen in sich vom Herrn, ob es sich so oder nicht so verhält. Dieses Vernünfteln über göttliche Dinge, ob sie sich so oder nicht so verhalten, kommt daher, daß der Vernünftler sie nicht vom Herrn sieht, sondern aus sich selbst sehen will, und was der Mensch aus sich selbst sieht, ist Böses. Dennoch aber will der Herr nicht nur, daß der Mensch über göttliche Dinge denke und rede, sondern auch Untersuchungen über sie anstelle, um zu sehen, daß es sich so oder nicht so verhalte; und von diesem Denken, Reden, und Untersuchen, wenn es nur zum Zweck hat, die Wahrheit zu sehen, kann man sagen, es sei vom Herrn beim Menschen; es ist aber so lange vom Menschen, bis er die Wahrheit sieht und sie anerkennt: unterdessen kommt nur vom Herrn, daß er denken, reden und untersuchen kann; denn dies kann er durch jene zwei Vermögen, Freiheit und Vernunft genannt, welche Vermögen der Mensch bloß vom Herrn hat.
Drittens: Das Zeitliche trennt von sich das Ewige, das Ewige aber verbindet das Zeitliche mit sich. Darunter, daß das Zeitliche das Ewige von sich trenne, wird verstanden, daß der Mensch, welcher zeitlich ist aus dem Zeitlichen in ihm [dies tue]; und darunter, daß das Ewige das Zeitliche mit sich verbinde, wird verstanden, daß der Herr [es tue], Welcher ewig ist aus dem Ewigen in Ihm, wie oben gesagt worden. Im Vorhergehenden wurde gezeigt, daß eine Verbindung des Herrn mit dem Menschen stattfinde, und gegenseitig des Menschen mit dem Herrn; daß aber die wechselseitige Verbindung des Menschen mit dem Herrn nicht vom Menschen, sondern vom Herrn sei; ferner, daß der Wille des Menschen im Gegensatze stehe mit dem Willen des Herrn, oder, was dasselbe ist, die eigene Klugheit des Menschen mit der göttlichen Vorsehung des Herrn. Hieraus folgt eben, daß der Mensch durch sein Zeitliches das Ewige des Herrn von sich trennt, der Herr aber Sein Ewiges mit dem Zeitlichen des Menschen, d.h. Sich mit dem Menschen und den Menschen mit Sich verbindet. Weil hierüber schon im Vorhergehenden ausführlich gehandelt worden ist, so bedarf es keiner eitern Begründung.
Viertens: Der Herr verbindet den Menschen mit Sich durch Erscheinungen; denn Erscheinung ist es, daß der Mensch aus sich den Nächsten liebe, Gutes tue und Wahres rede; erschiene dies nicht dem Menschen wie aus ihm, so würde er nicht den Nächsten lieben, das Gute tun und die Wahrheit reden, also nicht mit dem Herrn verbunden werden; weil aber vom Herrn die Liebe, das Gute und das Wahre stammt, so ist klar, daß der Herr durch Erscheinungen den Menschen mit Sich verbindet. Von diesem Schein aber, und von der Verbindung des Herrn mit dem Menschen, und der wechselseitigen des Menschen mit dem Herrn durch jenen Schein, ist oben ausführlich gehandelt worden.
Fünftens: Der Herr verbindet den Menschen mit Sich durch Entsprechungen: dies geschieht vermittelst des Wortes, dessen Buchstabensinn aus lauter Korrespondenzen besteht. Daß durch diesen Sinn eine Verbindung des Herrn mit dem Menschen, und wechselseitig des Menschen mit dem Herrn bestehe, ist in der »Lehre des neuen Jerusalem von der Heiligen Schrift« von Anfang bis zu Ende nachgewiesen worden.
220. IV. Die Verbindung des Zeitlichen und des Ewigen beim Menschen ist die göttliche Vorsehung des Herrn. Weil dies aber nicht in die erste Wahrnehmung des Verstandes fallen kann, wenn es nicht vorher in eine Ordnung gebracht, und dieser gemäß entwickelt und bewiesen wird, so soll folgendes die Ordnung desselben sein:
1) Von der göttlichen Vorsehung ist, daß der Mensch durch den Tod das Natürliche und Zeitliche auszieht, und das Geistige und Ewige anzieht. 2) Der Herr verbindet Sich durch Seine göttliche Vorsehung mit dem Natürlichen durch das Geistige, und mit dem Zeitlichen durch das Ewige den Nutzwirkungen gemäß. 3) Der Herr verbindet Sich mit den Nutzwirkungen durch Entsprechungen, und so durch Erscheinungen gemäß den Begründungen von seiten des Menschen. 4) Eine solche Verbindung des Zeitlichen und Ewigen ist die göttliche Vorsehung. Diese soll jedoch durch Erläuterungen in helleres Licht gesetzt werden. Erstens: Von der göttlichen Vorsehung ist, daß der Mensch durch den Tod das Natürliche und Zeitliche auszieht, und das Geistige und Ewige anzieht. Das Natürliche und Zeitliche ist das Äußerste und Letzte, in das der Mensch zuerst kommt, was bei seiner Geburt geschieht, und zwar zu dem Ende, daß er dann in das Innere und Höhere eingeführt werden könne; denn das Äußerste und Letzte ist zusammenhängend, und dieses ist in der natürlichen Welt. Daher kommt, daß kein Engel und Geist unmittelbar erschaffen worden ist, sondern daß sie alle zuerst als Menschen geboren, und so eingeführt wurden. Daher haben sie ein Äußerstes und Letztes, das in sich fest und bestimmt ist, innerhalb welchem und von welchem das Innere in seinem Zusammenhang gehalten werden kann. Der Mensch zieht aber zuerst das Gröbere der Natur an, und sein Körper ist aus diesem; dieses zieht er aber durch den Tod aus, und behält nur das Feinere der Natur zurück, welches dem Geistigen am nächsten kommt, und dies ist dann seine Umfassung [continens]. Überdies ist im Äußersten oder Letzten alles Innere oder Höhere zugleich, wie früher an seiner Stelle gezeigt wurde; deshalb ist alles Wirken des Herrn vom Ersten und Letzten zugleich, und so im Vollbestand. Weil aber das Äußerste und Letzte der Natur das Geistige und Ewige, zu dem das menschliche Gemüt gebildet ist, nicht aufnehmen kann, wie es an sich ist, und der Mensch doch geboren ist, um geistig zu werden und ewig zu leben, deshalb zieht der Mensch jenes aus, und behält nur das innere Natürliche, das dem Geistigen und Himmlischen angemessen und mit ihm übereinstimmend ist, und ihm als Umfassung dient: dies geschieht durch Abwerfung des letzten Zeitlichen und Natürlichen, oder durch den Tod des Körpers.
Zweitens: Der Herr verbindet Sich durch Seine göttliche Vorsehung mit dem Natürlichen durch das Geistige, und mit dem Zeitlichen durch das Ewige den Nutzwirkungen gemäß. Natürliches und Zeitliches ist nicht nur das, was der Natur eigen ist, sondern auch das, was den Menschen in der natürlichen Welt eigen ist; dieses und jenes legt der Mensch mit dem Tod ab, und zieht das ihnen entsprechende Geistige und Ewige an. Daß er dieses den Nutzwirkungen gemäß anziehe, ist ausführlich im Vorhergehenden gezeigt worden. Das Natürliche, das der Natur eigen ist, bezieht sich im allgemeinen auf Zeiten und Räume, und im besonderen auf das, was man auf der Erde erblickt. Dieses verläßt der Mensch im Tode, und empfängt statt dessen Geistiges, das der äußeren Gestalt oder Erscheinung nach ähnlich ist, aber nicht der inneren Gestalt und dem Wesen selbst nach. Auch hiervon ist schon oben gehandelt worden. Das Zeitliche, das den Menschen in der natürlichen Welt eigen ist, bezieht sich im allgemeinen auf Würden und Güter, und im besonderen auf die Notwendigkeiten eines jeden Menschen, nämlich Nahrung, Kleidung und Wohnung. Auch dieses wird mit dem Tod ausgezogen und zurückgelassen, und dafür solches angezogen und empfangen, was der äußeren Gestalt oder Erscheinung nach ähnlich ist, nicht aber der inneren Gestalt und dem Wesen nach. Alles dieses hat seine innere Gestalt und sein Wesen aus den Nutzwirkungen des Zeitlichen in der Welt; die Nutzwirkungen sind das Gute, das man das Gute der tätigen Liebe nennt. Hieraus läßt sich ersehen, daß der Herr durch Seine göttliche Vorsehung mit dem Natürlichen und Zeitlichen Geistiges und Ewiges verbindet den Nutzwirkungen gemäß.
Drittens: Der Herr verbindet Sich mit den Nutzwirkungen durch Entsprechungen, und somit durch Erscheinungen gemäß der Begründung derselben von seiten des Menschen. Weil dies denen, die noch keinen klaren Begriff davon haben, was Entsprechung und Erscheinung ist, notwendig dunkel erscheinen muß, so soll es durch ein Beispiel beleuchtet und so erklärt werden: alle Teile des Wortes bestehen aus Entsprechungen geistiger und himmlischer Dinge, und weil sie Entsprechungen sind, so sind sie auch Erscheinungen: das ist, alle Teile des Wortes sind göttlich Gutes der göttlichen Liebe und göttliche Wahrheiten der göttlichen Weisheit, die an sich nackt, im Buchstabensinn des Wortes aber bekleidet sind; weshalb sie auch erscheinen wie ein Mensch in einem Gewand, das dem Zustand seiner Liebe und Weisheit entspricht; woraus erhellt, daß, wenn der Mensch die Erscheinungen begründete, dies ebenso wäre, als wenn er begründen wollte, die Kleider seien Menschen: hierdurch werden die Erscheinungen zu Täuschungen; anders aber verhält es sich, wenn der Mensch die Wahrheiten erforscht, und diese in den Erscheinungen erblickt. Da nun der Mensch alle Nutzwirkungen, oder das Wahre und Gute der tätigen Liebe, das er dem Nächsten erzeigt, entweder gemäß den Erscheinungen, oder gemäß den Wahrheiten im Wort selbst tut, so befindet er sich, wenn er es nach den Erscheinungen, die er bei sich begründet hat, tut, in Täuschungen; tut er es aber den Wahrheiten gemäß, so tut er es so wie er soll. Hieraus kann man ersehen, was darunter zu verstehen ist, daß der Herr Sich mit den Nutzwirkungen verbinde durch Entsprechungen und so durch Erscheinungen gemäß den Begründungen derselben von seiten des Menschen.
Viertens: Eine solche Verbindung des Zeitlichen und des Ewigen ist die göttliche Vorsehung. Um dies einigermaßen für den Verstand ins Licht zu stellen, soll es durch zwei Beispiele beleuchtet werden, das eine betreffend die Würden und Ehren, und das andere betreffend die Reichtümer und Güter; beide sind der äußeren Form nach natürlich und zeitlich, der inneren Form nach aber geistig und ewig. Die Würden mit ihren Ehren sind natürlich und zeitlich, wenn der Mensch bei ihnen nur seine Person im Auge hat, und nicht den Staat und die Nutzwirkungen in ihnen, denn alsdann kann der Mensch nicht anders innerlich bei sich denken, als daß der Staat seinetwegen, und nicht er des Staates wegen da sei; er ist wie ein König, welcher denkt, das Reich und alle Menschen darin seien nur um seinetwillen da, nicht aber er um des Reiches und seiner Bürger willen. Eben diese Würden mit ihren Ehren sind aber geistig und ewig, wenn der Mensch sich seiner Person nach als um des Staates und der Nutzwirkungen willen vorhanden, nicht aber diese als um seinetwillen vorhanden betrachtet: tut er jenes, so ist er in der Wahrheit und im Wesens einer Würde und Ehre; tut er aber dieses, so ist er in der Entsprechung und Erscheinung, und wenn er diese bei sich begründet, in Täuschung, und in keiner anderen Verbindung mit dem Herrn, als diejenigen, die im Falschen und im Bösen hieraus sind; denn die Täuschungen sind Falsches, mit dem sich Böses verbindet. Solche haben zwar Nützliches und Gutes geleistet, aber aus sich und nicht aus dem Herrn, und haben somit sich selbst an die Stelle des Herrn gesetzt. Ebenso verhält es sich mit den Reichtümern und Gütern, die auch natürlich und zeitlich, aber auch geistig und ewig sind; und zwar sind die Reichtümer und Güter natürlich und zeitlich bei denen, die nur sie allein und sich in ihnen im Auge haben, und in diesen beiden ihre ganze Freude und Lust erblicken; ebendieselben aber sind geistig und ewig bei denen, die auf die guten Nutzwirkungen in ihnen sehen, und in diesen innere Freude und Lust finden. Bei solchen wird auch die äußere Lust und Freude geistig, und das Zeitliche wird ewig; weshalb sie auch nach dem Tode im Himmel, und daselbst in Palästen sind, deren Gerätschaften [formae utensiles] von Gold und kostbaren Steinen glänzen. Dies alles betrachten sie jedoch nur als Äußeres, welches glänzt und durchscheint vom Inneren, welches die Nutzwirkungen sind, aus denen sie die Freude und Lust selbst haben, die an sich die Wonne und Seligkeit des Himmels sind. Das entgegengesetzte Los trifft diejenigen, die Reichtümer und Güter nur um dieser selbst und um ihretwillen im Auge hatten, also des Äußeren und nicht zugleich des Inneren wegen, und somit den Erscheinungen und nicht ihrem Wesen gemäß. Diese ziehen, wenn sie jene im Tode ablegen, das Innere derselben an, und weil dieses nicht geistig ist, so kann es nur höllischer Art sein; denn entweder liegt das eine oder das andere darin, unmöglich aber beides zugleich; deshalb haben sie statt der Reichtümer Armut, und statt der Güter Elend. Unter den Nutzwirkungen werden nicht nur die Notwendigkeiten des Lebens verstanden, die sich auf Nahrung, Kleidung und Wohnung für sich und die Seinigen beziehen, sondern auch das Wohl des Vaterlandes, das Wohl der Gesellschaft und das Wohl des Mitbürgers. Gutes von solcher Art ist [jedes] Geschäft, wenn es selbst Zweck der Liebe ist, das Geld aber bloß als dienendes Mittel geliebt wird, und der Geschäftsmann nur Betrug und böse Künste als Sünde flieht und verabscheut; anders aber, wenn das Geld Endzweck der Liebe ist, und das Geschäft bloß als dienendes Mittel geliebt wird; denn dieses ist dann Geiz, welcher die Wurzel alles Übels ist: man sehe hierüber Luk.12/15; und das Gleichnis von jenem, V. 16-21.
Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 93–100. Original-PDF öffnen.