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Fünfter Teil Es ist Gesetz der göttlichen Vorsehung, daß der Mensch aus Freiheit nach der Vernunft handle
71. Daß der Mensch Freiheit hat, zu denken und zu wollen, wie es ihm beliebt, aber nicht die Freiheit, alles zu reden, was er denkt, noch die Freiheit, alles zu tun, was er will, ist bekannt. Die Freiheit, die hier verstanden wird, ist daher eine geistige Freiheit, nicht eine natürliche, außer insofern sie eins ausmachen; denn das Denken und Wollen ist geistig, das Reden und Handeln hingegen ist natürlich. Sie werden auch offenbar beim Menschen unterschieden; denn der Mensch kann denken, was er nicht redet, und wollen was er nicht tut. Hieraus erhellt, daß das Geistige und Natürliche beim Menschen unterschieden ist, weshalb der Mensch auch nicht von dem einen zum anderen übergehen kann, außer durch Selbstbestimmung. Diese Selbstbestimmung kann man mit einer Türe vergleichen, die erst aufgeschlossen und geöffnet werden muß; diese Türe aber steht gleichsam offen bei denen, die aus der Vernunft nach den bürgerlichen Gesetzen des Reiches und nach den sittlichen der Gesellschaft denken und wollen; denn solche reden, was sie denken, und tun, wie sie wollen; dagegen ist jene Türe gleichsam verschlossen bei denen, die gegen jene Gesetze denken und wollen. Wer auf seine Willensbestimmungen und die daraus hervorgehenden Taten achtet, der wird bemerken, daß eine solche Selbstbestimmung eintritt, und bisweilen mehrmals in einer Unterredung, und in einer Handlung. Dies ist vorausgeschickt worden, damit man wisse, daß unter dem Handeln aus der Freiheit nach der Vernunft verstanden wird frei denken und wollen, und hierdurch frei reden und tun, was der Vernunft gemäß ist.
72. Weil aber wenige wissen, daß dies Gesetz ein Gesetz der Vorsehung sein könne, besonders deswegen, weil auf diese Weise dem Menschen auch frei steht, Böses und Falsches zu denken, und dennoch die göttliche Vorsehung fortwährend den Menschen zum Denken und Wollen des Guten und Wahren hinleitet, so muß dies, damit es gefaßt werde, deutlich auseinandergesetzt werden, und zwar in folgender Ordnung:
I. Der Mensch hat Vernunft [ratio] und freien Willen [liberum], oder Vernünftigkeit [rationalitas] und Freiheit [libertas]; und diese beiden Vermögen sind vom Herrn beim Menschen. II. Alles was der Mensch aus freiem Willen tut, sei es nun vernünftig oder unvernünftig, erscheint ihm als sein eigen, wenn es nur seiner Vernunft gemäß ist. III. Alles, was der Mensch aus freiem Willen seinem Denken gemäß tut, wird ihm wie das Seinige angeeignet, und bleibt. IV. Durch diese beiden Vermögen wird der Mensch vom Herrn gebessert und wiedergeboren, und ohne dieselben kann er nicht gebessert und wiedergeboren werden. V. Der Mensch kann vermittelst dieser beiden Vermögen insoweit gebessert und wiedergeboren werden, als er durch sie zur Anerkennung gebracht werden kann, daß alles Gute und Wahre, das er denkt und tut, vom Herrn sei, und nicht von ihm selbst. VI. Die Verbindung des Herrn mit dem Menschen und hinwiederum des Menschen mit dem Herrn geschieht durch jene zwei Vermögen. VII. Der Herr bewahrt diese beiden Vermögen beim Menschen unversehrt und als unverletzlich bei allem Fortschreiten Seiner göttlichen Vorsehung. VIII. Es ist deshalb [Absehen] der göttlichen Vorsehung, daß der Mensch aus freiem Willen nach der Vernunft handle.
73. I. Der Mensch hat Vernunft und freien Willen, oder Vernünftigkeit und Freiheit; und diese beiden Vermögen sind vom Herrn beim Menschen. Daß der Mensch ein Erkenntnisvermögen [facultus intelligendi] habe, das die Vernünftigkeit, und ein Vermögen das, was er erkennt, zu denken, zu wollen, zu reden und zu tun, welches die Freiheit ist; und daß diese beiden Vermögen vom Herrn beim Menschen seien, davon ist im Werk von der »Göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit« Nr. 264- 270, 425, und auch oben Nr. 43, 44 gehandelt worden. Da aber über beide Vermögen mancherlei Zweifel aufsteigen können, wenn man über sie denkt, so will ich an dieser Schwelle nur einiges über die Freiheit des Menschen, der Vernunft gemäß zu handeln, sagen. Man muß aber fürs erste wissen, daß aller freier Wille der Liebe angehört, so daß Liebe und freier Wille eins sind; und weil die Liebe das Leben des Menschen ist, so ist auch der freie Wille dem Leben desselben angehörig; denn jeder Lustreiz, den der Mensch fühlt, stammt aus seiner Liebe; es gibt keinen Lustreiz anderswoher, und aus dem Lustgefühl der Liebe handeln heißt: aus freiem Willen handeln; denn der Lustreiz führt den Menschen so wie ein Strom dasjenige, was seinem Lauf gemäß von selbst fortgetragen wird. Da es nun der Liebearten mehrere gibt, zusammenstimmende und nicht zusammenstimmende, so folgt, daß es in ähnlicher Weise auch mehrere Arten des freien Willens gibt:. Im allgemeinen gibt es aber dreierlei freien Willen: einen natürlichen, einen vernunftmäßigen und einen geistigen.
Den natürlichen freien Willen [liberum naturale] hat jeder Mensch durch Vererbung. Vermöge desselben liebt der Mensch nur sich und die Welt; sein erstes Leben ist nichts anderes; und weil alles Böse aus diesen zwei Liebearten entsteht, und infolgedessen das Böse auch der Liebe angeeignet wird, so folgt, daß Böses denken und wollen sein natürlicher freier Wille ist, und daß der Mensch dasselbe, wenn er es durch Schlüsse bei sich begründet hat, aus freiem Willen seiner Vernunft gemäß tut. Solcherlei Handeln stammt aus demjenigen seiner Vermögen, das Freiheit heißt, und jenes Begründen aus seinem Vermögen der Vernünftigkeit. Zum Beispiel aus der Liebe des Menschen, in die er geboren wird, ist, daß er ehebrechen, betrügen, lästern, sich rächen will; und wenn er dieses Böse bei sich begründet, und es dadurch zu etwas Erlaubtem macht, dann denkt und will er es aus der Lust der Liebe zu dergleichen mit Freiheit und gleichsam seiner Vernunft gemäß, und soweit bürgerliche Gesetze ihn nicht abhalten, redet und tut er es auch. Von der göttlichen Vorsehung des Herrn ist es, daß dem Menschen zugelassen ist, so zu handeln, weil er freien Willen oder Freiheit hat. In diesem freien Willen ist der Mensch von Natur, weil durch Vererbung; und in diesem freien Willen befinden sich diejenigen, die jenes aus der Lust der Selbst- und Weltliebe durch Schlüsse bei sich begründet haben.
Der vernunftmäßige freie Wille [liberum rationale] entsteht durch die Liebe des guten Rufes der Ehre oder des Gewinnes wegen; der Lustreiz dieser Liebe ist, daß man der äußeren Form nach als ein moralischer Mensch erscheine; und weil ein solcher diesen guten Ruf liebt, so betrügt er nicht, bricht nicht die Ehe, rächt sich nicht, lästert nicht; und weil er dies seiner Vernunft aneignet, so spielt er auch aus freiem Willen seiner Vernunft gemäß den Aufrichtigen, den Gerechten, den Keuschen und den Freund; ja er kann sogar aus der Vernunft für dergleichen schöne Reden halten. Wenn aber sein Vernünftiges bloß natürlich und nicht zugleich geistig ist, so ist sein freier Wille nur ein äußerlicher freier Wille, nicht aber ein innerlicher; denn er liebt demungeachtet innerlich jenes Gute nicht, sondern, wie gesagt, nur äußerlich des guten Rufes wegen. Das Gute, das er tut, ist daher nicht an sich gut. Er kann auch sagen, daß man es des öffentlichen Wohles wegen tun müsse, allein er sagt dies nicht aus Liebe zum öffentlichen Wohl, sondern aus Liebe zu seiner Ehre oder seinem Gewinn; sein freier Wille entnimmt also nichts aus der Liebe zur öffentlichen Wohlfahrt, auch seine Vernunft nicht, weil diese der Liebe beistimmt. Dieser vernunftmäßige freie Wille ist also ein inwendiger natürlicher freier Wille. Dieser freie Wille wird ebenfalls durch die göttliche Vorsehung des Herrn einem jeden gelassen.
Der geistige freie Wille [liberum spirituale] entstammt der Liebe zum ewigen Leben. Zu dieser Liebe und ihrer Wonne gelangt nur der, welcher das Böse als Sünde erkennt, und es aus diesem Grund nicht will, und zugleich zum Herrn aufsieht. Sobald der Mensch dieses tut, ist er in jenem freien Willen. Denn niemand kann das Böse als Sünde verabscheuen, und deshalb es unterlassen, wofern dies nicht aus dem inneren oder oberen freien Willen geschieht, d.h. in seiner inneren oder oberen Liebe. Dieser freie Wille erscheint im Anfang nicht als frei, ist es aber dennoch, späterhin aber erscheint er so, und dann handelt der Mensch aus dem eigentlichen freien Willen der rechten Vernunft gemäß, indem er das Gute und Wahre denkt, will, redet und tut. Dieser freie Wille wächst in dem Grad, als der natürliche freie Wille abnimmt und zum Knecht wird, und verbindet sich mit dem vernunftmäßigen freien Willen, und läutert ihn. Jeder kann in diesen freien Willen gelangen, wenn er nur bedenken will, daß es ein ewiges Leben gibt, und daß das Angenehme und Selige des Lebens in der Zeit und für eine Zeit, nur wie ein vorübergehender Schatten ist gegen die Wonne und Seligkeit des Lebens in der Ewigkeit für die Ewigkeit. Dies kann auch der Mensch bedenken, wenn er will, weil er Vernunft und Freiheit hat, und weil der Herr, aus Dem jene beiden Vermögen stammen, fortwährend verleiht, daß er es kann.
74. II. Alles, was der Mensch aus freiem Willen tut, es sei nun vernünftig oder unvernünftig, erscheint ihm als sein eigen, wenn es nur seiner Vernunft gemäß ist. Was die Gabe der Vernunft und Freiheit sei, die dem Menschen eigen sind, kann nicht deutlicher erkannt werden als durch Vergleich des Menschen mit den Tieren; denn diese haben keine Vernunft oder Verstandesfähigkeit, und keine Freiheit oder kein Vermögen des freien Willens, mithin auch keinen Verstand und Willen, sondern statt des Verstandes ein Wissen, und statt des Willens eine Neigung, beide natürlicher Art. Und weil sie jene beiden Vermögen nicht haben, deshalb haben sie auch kein Denken, sondern statt des Denkens ein inneres Sehen, das durch die Entsprechung eins ist mit ihrem äußeren Sehen. Jede Neigung hat ihre Genossin [comparem] gleichsam als Gattin [bei sich], die Neigung der natürlichen Liebe hat nämlich das Wissen, die Neigung der geistigen Liebe die Einsicht, und die Neigung der himmlischen Liebe die Weisheit. Denn eine Neigung ohne ihre Genossin oder Gattin ist nichts; denn sie ist wie ein Sein ohne Dasein, und wie eine Substanz ohne Form, von denen nichts ausgesagt werden kann. Daher kommt es, daß alles Geschaffene etwas in sich trägt, das auf die Ehe des Guten und Wahren bezogen werden kann, wie oben ausführlich gezeigt wurde. In den Tieren ist eine Ehe der Neigung und des Wissens, ihre Neigung aber bezieht sich auf das natürlich Gute, ihr Wissen auf das natürlich Wahre. Weil nun Neigung und Wissen bei ihnen vollkommen eins bilden, und ihre Neigung nicht über ihr Wissen erhoben werden kann, so wie ihr Wissen nicht über ihre Neigung, und diese, wenn sie erhoben werden, zugleich erhoben werden, und weil sie kein geistiges Gemüt haben, zu dem oder in dessen Licht und Wärme sie sich erheben können, deshalb haben sie kein Erkenntnisvermögen oder keine Vernunft, und kein Vermögen frei zu wollen, und keine Freiheit, sondern eine bloß natürliche Neigung mit ihrem Wissen; die natürliche Neigung, die sie besitzen, ist die Neigung, sich zu ernähren, eine Wohnung zu haben, sich fortzupflanzen, das Schädliche zu fliehen und zu verabscheuen, mit allem dazu erforderlichen Wissen. Weil der Zustand ihres Lebens so beschaffen ist, so können sie nicht denken: ‚dies will ich und dies nicht, dies weiß ich und dies nicht‘, noch weniger: ‚dies erkenne ich und dies liebe ich‘, sondern sie werden von ihrer Neigung durch ihr Wissen geführt ohne Vernunft und Freiheit. Der Grund, daß sie so geführt werden, liegt nicht in der natürlichen, sondern in der geistigen Welt. Denn es gibt nichts in der natürlichen Welt, das nicht zusammenhinge mit der geistigen Welt. Jede Ursache, die eine Wirkung hervorbringt, stammt von dorther. Einiges über diesen Gegenstand sehe man auch unten Nr. 96.
75. Anders verhält es sich mit dem Menschen, der nicht nur eine Neigung der natürlichen Liebe hat, sondern auch eine Neigung der geistigen Liebe, und eine Neigung der himmlischen Liebe; denn das menschliche Gemüt [mens] hat drei Grade, wie im Werk von der »Göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit« im dritten Teil gezeigt wurde: deshalb kann der Mensch vom natürlichen Wissen zur geistigen Einsicht, und von da zur himmlischen Weisheit erhoben werden, und vermöge dieser beiden, der Einsicht und Weisheit, kann er zum Herrn aufsehen, und so mit Ihm verbunden werden, wodurch er ewig lebt. Diese Erhebung in Ansehung seiner Neigung wäre nicht möglich, wenn er nicht das Vermögen hätte, seinen Verstand zu erheben vermöge der Vernünftigkeit, und dieses zu wollen vermöge der Freiheit. Durch diese beiden Vermögen kann der Mensch in seinem Inneren bei sich nachdenken über das, was er mit den Sinnen seines Körpers außer sich wahrnimmt, und er vermag auch aus einer höheren Region herab über dasjenige zu denken, was er gerade in einer tieferen denkt; denn jeder kann sagen: „dies habe ich gedacht und dies denke ich“; ferner: „dies habe ich gewollt und dieses will ich“; dann auch: „ich sehe ein, daß es so ist, und dies liebe ich, weil es so ist“, u.s.f. Hieraus erhellt, daß der Mensch auch oberhalb seines Denkens denkt, und es gleichsam unter sich sieht. Dies hat der Mensch vermöge der Vernunft und der Freiheit; von der Vernunft, daß er in einer höheren Region denken kann; von der Freiheit, daß er aus Neigung so denken will; denn hätte er nicht die Freiheit, so zu denken, so hätte er auch nicht den Willen, somit auch nicht das Denken. Daher können diejenigen, die nur das erkennen wollen was der Welt und ihrer Natur angehört, nicht aber, was moralisch- und geistig gut und wahr ist, nicht vom Wissen zur Einsicht, und noch weniger zur Weisheit erhoben werden; denn diese Vermögen haben sie verschlossen. Daher bilden sie sich nicht weiter zu Menschen, als daß sie vermöge der ihnen innewohnenden Vernunft und Freiheit erkennen können, wenn sie wollen, und es auch wollen können. Von diesen beiden Vermögen hat der Mensch, daß er denken, und aus dem Denken reden kann. Im übrigen sind sie nicht Menschen, sondern Tiere, und manche durch den Mißbrauch jener Vermögen noch schlimmer als die Tiere.
76. Ein jeder kann aus unumwölkter Vernunft sehen und begreifen, daß der Mensch ohne den Anschein, daß er sich angehöre, weder in einer Neigung zum Wissen, noch in einer Neigung zur Einsicht wäre; denn jeder Lustreiz und Freudigkeit [volupe], und somit alles, was dem Willen angehört, stammt aus der Neigung, die der Liebe angehört: wer kann etwas wissen wollen, und etwas einsehen wollen, wenn er nicht einige Freudigkeit der Neigung hat, und wer kann diese Freudigkeit der Neigung haben, wenn das, wovon er angeregt wird, nicht als sein eigen erscheint? - Wenn nichts ihm, sondern alles einem anderen angehörte, d.h. wenn jemand aus seinen Neigungen etwas in das Gemüt eines anderen eingösse, der keine Neigungen zum Wissen und zur Einsicht wie aus sich hätte, würde er es aufnehmen, ja könnte er es aufnehmen, und wäre er nicht gleich einem unvernünftigen Wesen oder Klotz? Hieraus kann offenbar erhellen, daß, obgleich alles einfließt, was der Mensch wahrnimmt, und dadurch erkennt und weiß, und seiner Wahrnehmung gemäß will und tut, dennoch die göttliche Vorsehung bewirkt, daß es als dem Menschen angehörig erscheint; denn außerdem würde, wie gesagt, der Mensch nichts aufnehmen und also auch mit keiner Einsicht und Weisheit begabt werden können. Es ist bekannt, daß alles Gute und Wahre nicht dem Menschen, sondern dem Herrn angehört, und dennoch dem Menschen als ihm angehörig erscheint, und weil alles Gute und Wahre so erscheint, so erscheint auch alles so, was dem Himmel und der Kirche, somit alles, was der Liebe und der Weisheit, ferner der tätigen Liebe und dem Glauben angehört, und dennoch gehört nichts davon dem Menschen an; aufnehmen kann diese niemand vom Herrn, wenn es ihm nicht scheint, als ob er sie aus sich wahrnehme. Hieraus läßt sich die Wahrheit dieser Sache erkennen, daß alles, was der Mensch aus freiem Willen tut, sei es nun vernünftig oder unvernünftig [sive sit rationis vel non rationis], wenn es nur seiner Vernunft gemäß ist, ihm als sein eigen erscheint.
77. Wer kann nicht aus seinem Vermögen, das Vernunft heißt, erkennen, daß dieses oder jenes Gute dem gemeinen Wesen nützlich sei; oder daß dieses oder jenes Böse dem gemeinen Wesen schädlich sei. Daß z.B. Gerechtigkeit, Aufrichtigkeit und Keuschheit der Ehe, dem gemeinen Wesen nützlich seien, und daß Ungerechtigkeit, Unredlichkeit und verbotener Umgang mit den Weibern anderer dem gemeinen Wesen schädlich seien, folglich, daß jenes Böse an sich Schaden, und jenes Gute an sich Nutzen sei? Wer könnte daher dieses seiner Vernunft nicht aneignen, wenn er nur will? Hat er ja doch Vernünftigkeit und Freiheit; und insoweit enthüllt sich seine Vernunft und Freiheit, und erscheint, und herrscht, und verleiht das Wahrnehmen und das Können, insoweit er das Böse bei sich deshalb flieht, und in dem Maße, als er dies tut, hat er jenes Gute im Auge, wie ein Freund den anderen. Hieraus kann dann der Mensch aus seinem Vermögen, das Vernunft genannt wird, den Schluß machen auf das Gute, das dem gemeinen Wesen nützlich ist in der geistigen Welt, und auf das Böse, das dort schädlich ist, wenn er nur unter dem Bösen die Sünde versteht, und unter dem Guten die Werke der tätigen Liebe. Auch dies kann der Mensch seiner Vernunft zu eigen machen, wenn er nur will, weil er Vernunft und Freiheit hat, und seine Vernunft und Freiheit sich insoweit enthüllen, erscheinen und herrschen, und das Wahrnehmen und Können verleihen, als er jenes Böse als Sünde flieht, und insoweit, als er dieses tut, hat er das Gute der tätigen Liebe im Auge, wie der Nächste den Nächsten aus beiderseitiger Liebe. Weil nun der Herr der Aufnahme und Verbindung wegen will, daß alles, was der Mensch mit freiem Willen nach seiner Vernunft tut, ihm als das Seine erscheine, und dieses der Vernunft selbst gemäß ist, so folgt, daß der Mensch, weil es ewige Seligkeit ist, jenes vermöge der Vernunft wollen, und, unter Anrufung der göttlichen Allmacht des Herrn, es auch tun kann.
78. III. Alles, was der Mensch aus freiem Willen seinem Denken gemäß tut, wird ihm als das Seinige zugeeignet, und bleibt. Der Grund ist, weil das Eigene [proprium] des Menschen und sein freier Wille eins ausmachen. Das Eigene des Menschen gehört seinem Leben an, und was der Mensch aus seinem Leben tut, das tut er aus freiem Willen. Das Eigene des Menschen ist ferner das, was seiner Liebe angehört; denn die Liebe ist das Leben eines jeden, und was der Mensch aus der Liebe seines Lebens tut, das tut er aus freiem Willen. Der Mensch handelt aus freiem Willen seinem Denken gemäß aus dem Grunde, weil das, was dem Leben oder der Liebe jemandes angehört, auch gedacht und durch das Denken begründet wird; und wenn es begründet ist, dann tut er es aus freiem Willen seinem Denken gemäß; denn alles, was der Mensch tut, das tut er aus dem Willen durch den Verstand, und die freie Selbstbestimmung gehört dem Willen, und das Denken dem Verstand an. Der Mensch kann auch aus freiem Willen gegen die Vernunft handeln; dann auch aus dem nicht freien Willen der Vernunft gemäß. Dies wird jedoch dem Menschen nicht angeeignet, denn es gehört nur dem Mund und dem Körper an, aber nicht seinem Geist oder Herzen. Was aber seinem Geist und Herzen angehört, das wird, wenn es auch Sache des Mundes und des Körpers wird, dem Menschen angeeignet. Daß es sich so verhalte, könnte durch vieles beleuchtet werden, allein dies gehört nicht hierher. Dem Menschen angeeignet werden heißt, in sein Leben eingehen, und Sache seines Lebens, folglich sein Eigentum werden. Daß aber nichts des Menschen Eigentum sei, sondern ihm nur als das Seinige erscheine, wird man im Folgenden ersehen; hier nur so viel, daß alles Gute, was der Mensch aus freiem Willen seiner Vernunft gemäß tut, ihm als das Seine angeeignet wird, weil es im Denken, Wollen, Reden und Tun ihm als das Seinige erscheint; gleichwohl aber gehört das Gute nicht dem Menschen an, sondern dem Herrn beim Menschen: man sehe oben Nr. 76. Auf welche Weise aber das Böse dem Menschen angeeignet werde, wird man in seinem Abschnitt sehen.
79. Es wird gesagt, daß das, was der Mensch aus freiem Willen nach seinem Denken tut, auch bleibe; denn von dem, was der Mensch sich angeeignet hat, kann durchaus nichts mehr ausgewurzelt werden; denn es ist Bestandteil seiner Liebe und zugleich seiner Vernunft, oder seines Willens und zugleich seines Verstandes, und somit seines Lebens geworden. Es kann zwar entfernt, aber nicht ausgestoßen werden; und wenn es entfernt wird, so wird es wie vom Zentrum an die Peripherie versetzt, und weilt daselbst. Dies wird unter dem verstanden, daß es bleibe. So zum Beispiel: wenn ein Mensch sich in der Kindheit und Jugend etwas Böses angeeignet hat, indem er es aus dem Lustreiz seiner Liebe tat, wie wenn er betrog, lästerte, sich rächte, unzüchtig lebte, dann hat er sich dieses, weil er es aus freiem Willen seinem Denken gemäß getan hatte, auch angeeignet; wenn er aber in der Folge Buße tut, jenes [Böse] flieht, und als Sünde ansieht, die verabscheut werden soll, und so aus freiem Willen seiner Vernunft gemäß davon absteht, dann wird ihm das Gute angeeignet, dem jenes Böse entgegengesetzt ist, und dieses Gute bildet dann den Mittelpunkt, und drängt das Böse gegen die Umkreise hin immer weiter zurück, je nach der Abkehr und Verabscheuung desselben; dennoch aber kann es nicht so ausgetrieben werden, daß man es ausgerottet nennen könnte; durch jene Zurückdrängung kann es aber doch wie ausgerottet erscheinen, was dadurch geschieht, daß der Mensch vom Herrn vom Bösen abgehalten und im Guten erhalten wird. Gleiches geschieht mit jedem angeerbten Bösen, und ebenso mit jedem wirklich verübten Bösen des Menschen. Ich sah dieses auch durch die Erfahrung bestätigt bei einigen im Himmel, die, weil sie vom Herrn im Guten erhalten wurden, glaubten, sie seien ohne Böses; damit sie aber nicht glauben möchten, das Gute, in dem sie waren, sei ihr Eigenes, wurden sie aus dem Himmel entsendet, und in ihr Böses zurückversetzt, so lange, bis sie anerkannten, daß sie im Bösen sich befänden aus sich, aber im Guten vom Herrn. Nach dieser Anerkenntnis wurden sie wieder in den Himmel zurückgeführt. Man wisse daher, daß jenes Gute dem Menschen nicht anders angeeignet wird, als so, daß es beständig dem Herrn angehört beim Menschen, und daß in dem Grad, als der Mensch dieses anerkennt, der Herr auch verleiht, daß das Gute dem Menschen als ihm zugehörig erscheine, d.h. daß es dem Menschen scheine, als liebe er den Nächsten oder habe die Liebe zum Nächsten oder die tätige Liebe wie aus sich, und glaube oder habe Glauben wie aus sich, und tue das Gute und erkenne das Wahre wie aus sich, und somit, als sei er weise aus sich. Hieraus kann der Erleuchtete ersehen, von welcher Art und wie stark der Schein sei, in welchem der Herr den Menschen haben will; und der Herr will dieses wegen der Beseligung desselben, denn ohne diesen Schein kann niemand selig werden. Man sehe hierüber auch, was oben Nr. 42-45 gezeigt worden.
80. Es wird dem Menschen nichts angeeignet, was er bloß denkt, ja selbst nicht, was er zu wollen gedenkt, wenn er es nicht wirklich in diesem Grade will, daß er es auch tut, wenn ihm die Möglichkeit dazu gegeben wird. Der Grund ist, weil der Mensch erst dann, wenn er es infolgedessen tut, es aus dem Willen durch den Verstand, oder aus der Neigung des Willens durch das Denken des Verstandes tut. Solange es aber nur seinem Denken angehört, kann es nicht angeeignet werden, weil der Verstand sich nicht mit dem Willen verbindet, oder das Denken des Verstandes nicht mit der Neigung des Willens, sondern der Wille und dessen Neigung sich mit dem Verstand und dessen Denken verbindet, wie ausführlich gezeigt wurde im Werk von der »Göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit«, im fünften Teil. Dies wird verstanden unter den Worten des Herrn: „Nicht was in den Mund eingeht, macht den Menschen unrein, sondern das, was aus dem Herzen durch den Mund ausgeht, macht den Menschen unrein“: Matth.15/11,17-19. Unter ‚Mund‘ wird im geistigen Sinn das Denken verstanden, weil das Denken durch den Mund sich ausspricht, und unter ‚Herz‘ wird in jenem Sinn die der Liebe angehörende Neigung verstanden. Wenn der Mensch aus dieser denkt und redet, dann macht er sich unrein. Durch ‚Herz‘ wird auch die Neigung bezeichnet, die der Liebe oder dem Willen angehört, und durch ‚Mund‘ das Denken, das dem Verstand angehört, bei Luk.6/45.
81. Das Böse, das der Mensch für erlaubt hält, wird ihm auch angeeignet, obgleich er es nicht tut; denn daß es im Denken für erlaubt gilt, kommt aus dem Willen; es ist nämlich eine Beistimmung. Wenn daher der Mensch etwas Böses für erlaubt hält, so löst er das innere Band für dasselbe, und wird nur durch äußere Bande, welche die der Furcht sind, abgehalten, es zu tun, und weil der Geist des Menschen jenes Böse begünstigt, so tut er es auch, wenn die äußeren Bande entfernt sind, weil es ihm für erlaubt gilt; und mittlerweile tut er es beständig in seinem Geist: doch hierüber sehe man nach in der »Lebenslehre für das neue Jerusalem« Nr. 108-113.
82. IV. Durch jene zwei Vermögen wird der Mensch vom Herrn gebessert und wiedergeboren, und ohne dieselben kann er nicht gebessert und wiedergeboren werden. Der Herr lehrt, daß niemand das Reich Gottes sehen könne, wenn er nicht von neuem geboren werde, Joh.3/3,5,7; was es aber heiße ‚von neuem geboren oder wiedergeboren werden‘, ist nur wenigen bekannt. Der Grund ist, weil nicht bekannt war, was Liebe [amor] und Liebtätigkeit [charitas] ist, und mithin auch nicht, was Glaube ist. Denn wer nicht weiß, was Liebe und Liebtätigkeit ist, kann auch nicht wissen, was Glaube ist, weil Liebtätigkeit und Glaube eins ausmachen, wie das Gute und Wahre, und wie die Neigung, die dem Willen, und das Denken, das dem Verstand angehört. Von dieser Vereinigung ist im Werk von der »Göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit« Nr. 427-431; ferner in der »Lehre des neuen Jerusalem [vom Glauben]« Nr. 13-24 gehandelt worden. Aber auch oben sehe man Nr. 3-20.
83. Der Grund davon, daß niemand in das Reich Gottes kommen kann, wenn er nicht von neuem geboren ist, liegt darin, daß der Mensch durch Anerbung von den Eltern in Böses aller Art geboren wird, mit der Fähigkeit jedoch, durch Entfernung dieses Bösen geistig werden zu können; und wofern er nicht geistig wird, kann er nicht in den Himmel kommen. Aus einem Natürlichen ein Geistiger werden heißt, von neuem geboren oder wiedergeboren werden. Damit man aber wisse, wie der Mensch wiedergeboren wird, muß man folgende drei Punkte betrachten: wie der erste Zustand desselben beschaffen ist, welcher der Zustand der Verdammnis; wie der zweite Zustand desselben ist, welcher der Zustand der Besserung; und wie der dritte Zustand desselben beschaffen ist, welcher der Zustand der Wiedergeburt ist.
Im ersten Zustand des Menschen, welcher der Zustand der Verdammnis ist, befindet sich jeder Mensch durch Anerbung von den Eltern; denn hierdurch wird der Mensch in die Liebe zu sich und in die Liebe zur Welt geboren, und aus diesen, als den Quellen, in Böses jeder Art. Die Lustreize dieser Liebearten sind es, durch die er geleitet wird, und eben diese machen, daß er nicht weiß, daß er sich im Bösen befindet. Jeder Lustreiz der Liebe wird nämlich nur als etwas Gutes empfunden; weshalb auch der Mensch, wenn er nicht wiedergeboren wird, nicht anders weiß, als daß sich und die Welt über alles lieben das wahre Gut, und über alle herrschen und die Güter aller anderen besitzen, das höchste Gut sei. Hieraus entsteht auch alles Böse; denn niemanden sonst sieht er mit Liebe an, als sich selbst, und wenn er einen anderen mit Liebe ansieht, so ist es, wie wenn ein Teufel den anderen und ein Dieb den anderen betrachtet, wenn sie auf ein und dasselbe hinwirken. Diejenigen, die diese Liebearten, und das Böse, das aus ihnen hervorquillt, aus dem Lustreiz desselben bei sich begründen, bleiben natürlich, und werden fleischlich-sinnlich [sensuales corporei]; und in ihrem eigenen Denken, welches das ihres Geistes ist, sind sie unvernünftig; sie können jedoch, solange sie in der Welt sind, vernünftig und weise reden und handeln; denn sie sind Menschen, und haben somit Vernunft und Freiheit, allein auch dieses tun sie aus Liebe zu sich und der Welt. Wenn solche nach dem Tode Geister werden, so können sie keinen anderen Lustreiz haben, als den, welchen sie auf der Welt in ihrem Geist hatten, und dieser Lustreiz gehört der höllischen Liebe an, und wird in Unlust, Schmerz und Grausen verwandelt, was im Wort unter der Qual und dem höllischen Feuer verstanden wird. Hieraus erhellt, daß der erste Zustand des Menschen ein Zustand der Verdammnis ist; und daß in ihm sich die befinden, die sich nicht wiedergebären lassen.
Der zweite Zustand des Menschen, welcher der Zustand der Besserung ist, tritt ein, wenn der Mensch anfängt, an den Himmel zu denken, wegen der Freude daselbst, und somit an Gott, von Dem ihm die Freude des Himmels kommt. Dies denkt er jedoch zuerst aus dem Lustreiz der Selbstliebe, die Freude des Himmels ist für ihn dieser Lustreiz; solange aber der Lustreiz dieser Liebe zugleich mit den Lustreizen des daraus quellenden Bösen herrscht, kann er nicht anders verstehen, als man komme in den Himmel, wenn man Gebete hersage, Predigten anhöre, das heilige Abendmahl begehe, den Armen gebe, den Dürftigen helfe, für Kirchen Geld verwende, in Spitälern Dienste tue, und anderes der Art; auch weiß ein Mensch in diesem Zustand nicht anders, als daß schon das bloße Denken dessen, was die Religion lehrt, selig mache, sei es nun das, was man Glauben nennt, oder das, was man Glauben und Liebe nennt. Daß er es nicht anders ansieht, als das Denken solcher Dinge mache selig, kommt daher, daß er nicht an das Böse denkt, in dessen Lustreizen er sich befindet, und solange die Lustreize desselben bleiben, auch das Böse bleibt. Die Lustreize desselben entstehen aus der Begierde danach, und diese geht beständig darauf aus, und bringt es auch hervor, wenn keine Furcht zurückhält. Solange das Böse in den Begierden seiner Liebe und in den Lustreizen daraus bleibt, ist kein Glaube, keine Nächstenliebe, keine Frömmigkeit, kein Gottesdienst da, außer allein im Äußeren, was zwar vor der Welt als dergleichen scheint, gleichwohl aber es nicht wirklich ist. Sie lassen sich vergleichen mit Wassern, die aus unreiner Quelle fließen, und nicht getrunken werden können. Solange der Mensch so beschaffen ist, daß er der Religion gemäß an den Himmel und an Gott denkt, keineswegs aber an das Böse als Sünde, so ist er noch im ersten Zustand. Dagegen gelangt er in den zweiten Zustand, oder in den der Besserung, wenn er zu denken beginnt, daß es Sünde gibt, und mehr noch, daß dies oder jenes Sünde sei, und wenn er eine Zeit lang nach derselben bei sich forscht, und sie nicht will.
Der dritte Zustand des Menschen, welcher der Zustand der Wiedergeburt ist, nimmt den vorigen Zustand auf und schließt sich an ihn an. Er beginnt, wenn der Mensch vom Bösen als Sünde absteht, und schreitet fort, so wie er jenes flieht, und wird vollendet, so wie er gegen dasselbe kämpft, und so wie er dann aus dem Herrn überwindet, ist er wiedergeboren. Bei dem, der wiedergeboren wird, kehrt sich die Ordnung des Lebens um; er wird aus dem natürlichen ein geistiger Mensch; denn das vom Geistigen getrennte Natürliche ist gegen die Ordnung, und das Geistige ist der Ordnung gemäß. Daher handelt der wiedergeborene Mensch aus tätiger Liebe, und eignet das seinem Glauben an, was seiner tätigen Liebe angehört. Er wird aber dennoch nur insoweit geistig, als er im Wahren ist; denn jeder Mensch wird durch Wahrheiten, und durch ein Leben nach denselben wiedergeboren; denn durch die Wahrheiten weiß er das Leben, und durch das Leben tut er jene; auf diese Weise verbindet er das Gute und Wahre, und dies ist die geistige Ehe, in welcher der Himmel ist.
85. Daß der Mensch durch jene zwei Vermögen, die Vernunft und Freiheit heißen, gebessert und wiedergeboren wird, und ohne sie nicht gebessert und wiedergeboren werden kann, kommt daher, daß er durch die Vernunft verstehen und wissen kann, was böse und was gut, und daher auch was falsch und was wahr ist, und durch die Freiheit das wollen kann, was er versteht und weiß. Solange aber der Lustreiz der Liebe zum Bösen herrscht, vermag er nicht mit freiem Willen das Gute und Wahre zu wollen, und zur Sache seiner Vernunft zu machen; weshalb er es sich auch nicht aneignen kann; denn, wie oben gezeigt wurde, wird nur das dem Menschen als das Seinige angeeignet, was er aus freiem Willen seiner Vernunft gemäß tut; und wofern es ihm nicht als das Seinige angeeignet wird, so wird der Mensch nicht gebessert und wiedergeboren: und er handelt dann erst aus dem Lustreiz der Liebe zum Guten und Wahren, wenn der Lustreiz der Liebe zum Bösen und Falschen entfernt ist; denn zwei einander entgegengesetzte Lustreize der Liebe sind nicht möglich. Aus dem Lustreiz seiner der Liebe handeln heißt, aus freiem Willen handeln, und weil die Vernunft dieser Liebe günstig ist, so heißt es auch seiner Vernunft gemäß handeln.
86. Weil sowohl der gute als der böse Mensch Vernunft und Freiheit hat, so kann auch sowohl der Böse als der Gute das Wahre verstehen und das Gute tun. Der Böse aber kann dies nicht aus freiem Willen seiner Vernunft gemäß, der Gute hingegen kann es, weil der Böse im Lustreize der Liebe zum Bösen, der Gute aber im Lustreize der Liebe zum Guten ist. Daher wird das Wahre, das der böse Mensch versteht, und das Gute, das er tut, ihm nicht angeeignet, dem guten Menschen aber wird es angeeignet; und wofern es ihm nicht als das Seinige angeeignet wird, ist keine Besserung und Wiedergeburt möglich; denn das Böse mit dem Falschen ist bei den Bösen wie im Mittelpunkt, und das Gute mit den Wahrheiten in den Umkreisen, bei den Guten dagegen ist das Gute mit den Wahrheiten im Mittelpunkt, und das Böse mit dem Falschen in den Umkreisen, bei beiden aber strömt das, was dem Mittelpunkt angehört, bis zu den Umkreisen hin, so wie vom Feuer im Mittelpunkt die Wärme und von dem Frost im Mittelpunkt die Kälte. So wird denn das Gute in den Umkreisen bei den Bösen befleckt vom Bösen des Mittelpunktes, und das Böse in den Umkreisen bei den Guten gemildert vom Guten des Mittelpunktes. Daher kommt es, daß das Böse den Wiedergeborenen nicht verdammt, und das Gute den Nichtwiedergeborenen nicht selig macht.
87. V. Der Mensch kann mittelst jener beiden Vermögen nur insoweit gebessert und wiedergeboren werden, als er durch sie zur Anerkennung gebracht werden kann, daß alles Wahre und Gute, das er denkt und tut, vom Herrn ist, und nicht von ihm selbst. Was Besserung und was Wiedergeburt sei, ist oben gezeigt worden, sowie auch, daß der Mensch durch jene beiden Vermögen, nämlich Vernunft und Freiheit, gebessert und wiedergeboren werde: und weil es durch diese geschieht, so soll noch einiges über sie bemerkt werden. Aus der Vernunft hat der Mensch, daß er verstehen, und aus der Freiheit, daß er wollen kann, beide wie von sich; aber aus freiem Willen das Gute wollen, und sodann der Vernunft gemäß es vollbringen, kann nur der Wiedergeborene. Der Böse kann aus freiem Willen nur das Böse wollen, und es seinem Denken gemäß, das er durch Begründungen gleichsam seiner Vernunft aneignet, vollbringen; denn das Böse läßt sich ebenso begründen, wie das Gute, aber das Böse durch Trugschlüsse und Scheingründe, die, indem sie begründet werden, zu Falschem werden, und wenn dieses begründet ist, erscheint es als vernünftig.
88. Jeder, der nur einiges Denken aus tiefer eindringendem Verstand hat, kann sehen, daß das ‚wollen können‘ und ‚verstehen können‘ nicht vom Menschen, sondern von Ihm ist, Der das Können selbst ist, d.h. das Können in Seinem Wesen hat. Denke nur darüber nach, woher das Können komme, ob nicht von Ihm, Der es in seinem Vermögen selbst hat, d.h. Der es in Sich selbst hat, und somit von Sich selbst; daher das Können an sich göttlich ist. Zu jedem Können gehört ein Vermögen [copia], das gegeben werden muß, und somit eine Bestimmung von einem Inneren oder Höheren her, als es selbst ist; das Auge kann nicht sehen von sich, das Ohr nicht hören von sich, der Mund nicht reden von sich, noch die Hand handeln von sich, sondern es muß immer ein Vermögen [copia] und somit eine Bestimmung [determinatio] vom Gemüt her da sein. Aber auch das Gemüt kann nicht dies oder jenes denken und wollen von sich, wenn nicht etwas Inwendigeres oder Höheres ist, welches das Gemüt dazu bestimmt. Ebenso verhält es sich mit dem ‚einsehen können‘ und mit dem ‚wollen können‘. Diese können nur von Ihm da sein, Der in Sich wollen und verstehen kann. Hieraus erhellt, daß jene zwei Vermögen, die Vernunft und Freiheit heißen, vom Herrn sind, und nicht vom Menschen; und weil sie vom Herrn sind, so folgt, daß der Mensch durchaus nichts von sich selbst will, noch von sich selbst erkennt, sondern nur wie von sich. Daß dem so sei, kann jeder bei sich begründen, welcher weiß und glaubt, daß der Wille zu jedem Guten, und das Verstehen jeder Wahrheit vom Herrn stammt, und nicht vom Menschen. Daß der Mensch nichts von sich selbst nehmen könne, und nichts von sich selbst tun könne, lehrt das Wort bei Joh.3/27; 15/5.
89. Da nun alles Wollen aus einer Liebe stammt, und alles Verstehen aus einer Weisheit, so folgt, daß das Vermögen zu wollen aus der göttlichen Liebe, und das Vermögen zu verstehen aus der göttlichen Weisheit stammt, also beides aus dem Herrn, Der die göttliche Liebe selbst und die göttliche Weisheit selbst ist. Hieraus geht hervor, daß das Handeln aus freiem Willen der Vernunft gemäß keinen anderen Ursprung hat. Jeder handelt seiner Vernunft gemäß, weil der freie Wille so wie die Liebe vom Wollen nicht getrennt werden kann. Beim Menschen gibt es aber ein inneres Wollen und ein äußeres Wollen, und er kann nach dem äußeren handeln, ohne zugleich nach dem inneren zu handeln: auf diese Weise handelt der Heuchler und der Schmeichler, und doch ist dies äußere Wollen aus dem freien Willen, weil es aus der Liebe stammt, anders zu scheinen, als er ist, oder aus der Liebe zu etwas Bösem, das er aus der Liebe des inneren Willens beabsichtigt; allein, wie oben gesagt worden, der Böse kann aus freiem Willen seiner Vernunft gemäß nur Böses tun, kann aber nicht aus freiem Willen seiner Vernunft gemäß Gutes tun; er kann es zwar tun, aber nicht aus dem inneren freien Willen, das sein eigener freier Wille ist, aus dem sein äußerer freier Wille das an sich hat, daß er nicht gut ist.
90. Es wird behauptet, daß der Mensch insoweit gebessert und wiedergeboren werden könne, als er durch jene zwei Vermögen zur Anerkenntnis gebracht werden kann, daß alles Gute und alles Wahre, das er denkt und tut, vom Herrn ist und nicht von ihm selbst. Der Mensch kann dieses nur durch jene zwei Vermögen anerkennen, weil jene zwei Vermögen vom Herrn sind, und dem Herrn angehören beim Menschen, wie aus dem oben Gesagten erhellt; weshalb denn auch folgt, daß der Mensch dies nicht von sich, sondern vom Herrn tun könne; dennoch aber kann er es wie von sich; dies verleiht der Herr einem jeden. Gesetzt auch, er glaube, daß er es aus sich könne, so muß er doch, sobald er weise ist, anerkennen, daß er es nicht aus sich könne; widrigenfalls ist das Wahre, das er denkt, und das Gute, das er tut, nicht wahr und gut an sich; denn in solchem ist der Mensch und nicht der Herr; und das Gute, in dem der Mensch ist, ist, wenn es der Seligkeit wegen geschieht, ein Gutes, das Verdienst anspricht; das Gute hingegen, in welchem der Herr ist, sucht kein Verdienst.
91. Daß aber die Anerkennung des Herrn, und die Anerkenntnis, daß alles Gute und Wahre von Ihm stammt, bewirke, daß der Mensch gebessert und wiedergeboren wird, ist etwas, das nur wenige mit dem Verstand sehen können; denn man kann denken: was bedarf es dieser Anerkenntnis, da der Herr der Allmächtige ist und die Seligkeit aller will, und also auch [geben] kann und will, sobald Er zum Erbarmen bewogen wird? Allein so denken ist nicht aus dem Herrn, und also auch nicht aus dem inneren Schauen des Verstandes, d.h. aus einiger Erleuchtung. Was die Anerkennung bewirke, soll daher hier mit wenigem gesagt werden. In der geistigen Welt, wo die Räume nur Erscheinungen [apparentiae] sind, bewirkt die Weisheit Gegenwart, und die Liebe bewirkt Verbindung, und wiederum: es gibt eine Anerkennung des Herrn aus der Weisheit, und es gibt auch eine Anerkennung des Herrn aus der Liebe. Die Anerkennung des Herrn aus der Weisheit, die an sich betrachtet nur eine Erkenntnis ist, kommt aus der Lehre, und die Anerkennung des Herrn aus der Liebe kommt aus dem Leben nach derselben; und diese gibt Verbindung, jene aber nur Gegenwart. Darin liegt der Grund, daß diejenigen, welche die Lehre vom Herrn verwerfen, sich von Ihm entfernen, und weil sie auch das Leben [danach] verwerfen, sich von Ihm trennen; diejenigen hingegen, die nicht die Lehre verwerfen, sondern das Leben, sind ihm gegenwärtig, aber doch getrennt; sie sind wie Freunde, die miteinander sprechen, sich aber nicht gegenseitig lieben, und wie zwei, von denen der eine als Freund mit dem anderen spricht, aber als Feind ihn haßt. Daß es sich so verhalte, ist auch aus der allgemeinen Idee bekannt, daß derjenige, der gut lehrt und rechtschaffen lebt, selig werde, nicht aber der, welcher gut lehrt und schlecht lebt; ferner, daß wer Gott nicht anerkennt, auch nicht selig werden könne. Hieraus erhellt, was für eine Religion das ist: an den Herrn aus dem Glauben denken, wie man sagt, und dabei nichts tun aus Nächstenliebe. Darum sagt der Herr: „Was nennet ihr Mich Herr, Herr, und tut nicht, was Ich sage: Ein jeglicher, der zu Mir kommt, und Meine Reden hört und sie tut, ist einem Menschen gleich, der ein Haus baute, und Grund auf den Felsen gelegt hat; wer sie aber hört und nicht tut, ist einem Menschen gleich, der ein Haus auf das Erdreich baute, das keinen Grund hat“: Luk.6/46-49.
92. VI. Die Verbindung des Herrn mit dem Menschen, und die gegenseitige des Menschen mit dem Herrn geschieht durch jene zwei Vermögen. Verbindung mit dem Herrn und Wiedergeburt sind eins; denn in dem Maß, als jemand mit dem Herrn verbunden ist, ist er auch wiedergeboren. Es kann daher alles, was oben von der Wiedergeburt gesagt wurde, auch von der Verbindung, und was hier von der Verbindung gesagt wird, auch von der Wiedergeburt gesagt werden. Daß es eine Verbindung des Herrn mit dem Menschen gebe, und eine gegenseitige des Menschen mit dem Herrn, lehrt der Herr selbst bei Joh.15/4,5: „Bleibet in Mir, und Ich in euch; wer in Mir bleibt, und Ich in ihm, der bringt viele Frucht“. „An jenem Tage werdet ihr erkennen, daß ihr in Mir seid, und Ich in euch bin“: Joh.14/20. Ein jeglicher kann aus bloßer Vernunft erkennen, daß es keine Verbindung der Seelen gibt, die nicht auch gegenseitig sei, und daß das Gegenseitige verbindet. Wenn einer den anderen liebt und nicht wiedergeliebt wird, dann weicht, wie der eine sich nähert, der andere zurück; wenn er aber wiedergeliebt wird, dann nähert sich, wenn der eine sich naht, auch der andere, und es entsteht eine Verbindung. Die Liebe will auch geliebt werden; dies liegt in ihr, und insoweit sie wiedergeliebt wird, insoweit ist sie in sich und in ihrer Lust. Hieraus erhellt, daß wenn nur der Herr den Menschen liebte, und nicht wiederum vom Menschen geliebt würde, der Herr Sich nahen, und der Mensch sich entfernen würde; der Herr würde also beständig wünschen, mit dem Menschen zusammenzukommen und zu ihm einzugehen, und der Mensch sich rückwärts wenden und entfernen. Mit denen, die in der Hölle sind, verhält es sich so; aber mit denen, die im Himmel sind, findet wechselseitige Verbindung statt. Weil der Herr die Verbindung mit dem Menschen will, wegen der Seligmachung desselben, so sorgt Er auch dafür, daß ein Gegenseitiges beim Menschen sei. Das Gegenseitige beim Menschen ist, daß das Gute, das er aus freiem Willen will und tut, und das Wahre, das er aus diesem Wollen seiner Vernunft gemäß denkt und spricht, wie von ihm [zu kommen] scheint, und daß jenes Gute in seinem Willen und jenes Wahre in seinem Verstand als sein Eigentum erscheint; ja es scheint dem Menschen wie aus ihm [hervorzugehen] und wie sein eigen ganz, als ob es wirklich sein Eigentum wäre; es findet kein Unterschied statt: merke nur darauf, ob es jemand mit allem Sinne anders empfinde. Über diesen Schein, als ob es aus ihm wäre, sehe man oben Nr. 74-77, und über die Aneignung desselben wie des Seinigen, Nr. 78-81. Es ist nur der Unterschied, daß der Mensch anerkennen muß, daß er nicht aus sich das Gute tue und das Wahre denke, sondern vom Herrn, und daß also das Gute, das er tut, und das Wahre, das er denkt, nicht sein sei. So zu denken, aus einer Liebe des Willens, weil es Wahrheit ist, bewirkt Verbindung; denn so blickt der Mensch auf den Herrn, und der Herr auf den Menschen.
93. Was für ein Unterschied ist zwischen denen, die glauben, alles Gute sei vom Herrn, und denen, die glauben, das Gute sei von ihnen, wurde mir vergönnt, in der geistigen Welt zu hören und zu sehen. Diejenigen, die glauben, daß das Gute vom Herrn sei, wenden ihr Angesicht zu Ihm, und nehmen das Lustgefühl und die Wonne des Guten auf; diejenigen hingegen, die glauben, das Gute sei aus ihnen selbst, blicken auf sich selbst, und denken, daß sie verdient haben. Und weil sie auf sich selbst blicken, so können sie notwendig nur den Lustreiz ihres Guten empfinden, das kein Lustreiz des Guten, sondern ein Lustreiz des Bösen ist; denn das Eigene des Menschen ist böse, und ein Lustreiz des Bösen, der als gut empfunden wird, ist eine Hölle. Diejenigen, die Gutes getan haben, und es aus sich getan zu haben glauben, mischen sich, wenn sie nicht nach dem Tode diese Wahrheit aufnehmen, daß alles Gute vom Herrn sei, unter die höllischen Geister, und werden endlich eins mit ihnen; diejenigen hingegen, die jene Wahrheit annehmen, werden gebessert. Nur diejenigen jedoch nehmen sie auf, die in ihrem Leben ihr Aufsehen auf Gott gehabt haben. Sein Aufsehen auf Gott haben im Leben heißt aber nichts anderes als: das Böse als Sünde fliehen.
94. Die Verbindung des Herrn mit dem Menschen und die gegenseitige des Menschen mit dem Herrn kommt dadurch zustande, daß man den Nächsten liebt, wie sich selbst, und den Herrn über alles. Den Nächsten lieben wie sich selbst heißt nichts anderes als: Nicht unredlich und ungerecht mit ihm verfahren, keinen Haß gegen ihn hegen, und nicht von Rache gegen ihn entbrennen, ihn nicht lästern und verleumden, nicht die Ehe brechen mit seinem Weib, und anderes dergleichen nicht gegen ihn begehen: wer vermöchte nicht einzusehen, daß die, welche solche Dinge begehen, den Nächsten nicht wie sich selbst lieben? Diejenigen aber, die solches nicht begehen, weil es Böses gegen den Nächsten ist und zugleich Sünde gegen den Herrn, verfahren redlich, gerecht, freundschaftlich und treu mit dem Nächsten, und weil der Herr ebenso tut, so entsteht eine gegenseitige Verbindung, und wenn die Verbindung gegenseitig ist, dann tut der Mensch alles, was er dem Nächsten tut, aus dem Herrn, und was der Mensch aus dem Herrn tut, ist gut, und dann gilt ihm nicht die Person als Nächster, sondern das Gute in der Person. Den Herrn über alles lieben heißt nichts anderes als: nichts Böses zufügen dem Wort, weil der Herr im Wort ist, und nichts Böses zufügen den heiligen Dingen der Kirche, weil in den heiligen Dingen der Kirche der Herr ist, nichts Böses zufügen der Seele eines anderen, weil die Seele eines jeden in der Hand des Herrn ist: wer dieses Böse als schwere Sünde flieht, der liebt den Herrn über alles. Dies können jedoch nur solche, die den Nächsten wie sich selbst lieben; denn beides steht in Verbindung.
95. Weil es eine Verbindung des Herrn mit dem Menschen gibt, und des Menschen mit dem Herrn, deshalb sind auch zwei Gesetzestafeln, die eine für den Herrn, und die andere für den Menschen. Inwieweit der Mensch die Gesetze seiner Tafel wie aus sich erfüllt, insoweit verleiht ihm der Herr auch, die Gesetze Seiner Tafel zu erfüllen. Der Mensch dagegen, der die Gesetze seiner Tafel nicht erfüllt, die sich alle auf die Liebe des Nächsten beziehen, kann die Gesetze der Tafel des Herrn nicht erfüllen, die sich alle auf die Liebe des Herrn beziehen: wie könnte ein Mörder, ein Dieb, ein Ehebrecher und falscher Zeuge den Herrn lieben? Sagt nicht schon die Vernunft, daß so beschaffen sein und Gott lieben ein innerer Widerspruch ist? - Ist nicht der Teufel von solcher Art, und kann dieser etwas anderes als Haß gegen Gott hegen? Wenn dagegen ein Mensch Mord, Ehebruch, Diebstahl und falsches Zeugnis als Höllisches verabscheut, dann kann er [Gott lieben]; denn dann wendet er sein Angesicht vom Teufel ab zum Herrn, und wenn er sein Angesicht zum Herrn wendet, dann wird ihm Liebe und Weisheit gegeben. Diese gehen in den Menschen durch sein Angesicht ein und nicht durch seinen Nacken. Weil so und nicht anders die Verbindung mit dem Herrn zustande kommt, deshalb sind die zwei Tafeln ein Bund genannt worden; denn ein Bund findet zwischen zweien statt.
96. VII. Der Herr bewahrt jene zwei Vermögen beim Menschen unverletzt und als unantastbar in allem Fortschreiten Seiner göttlichen Vorsehung. Die Gründe hiervon sind, daß der Mensch ohne jene beiden Vermögen nicht Verstand und Willen hätte, und also nicht Mensch wäre; ferner, daß der Mensch ohne jene beiden Vermögen nicht mit dem Herrn verbunden, und also nicht gebessert und wiedergeboren werden könnte; wie auch, daß der Mensch ohne jene beiden Vermögen weder Unsterblichkeit noch ewiges Leben hätte. Daß dem so sei, kann man zwar aus der im Vorhergehenden gegebenen Erkenntnis dessen, was Freiheit und Vernünftigkeit sind, die eben jene beiden Vermögen sind, ersehen, jedoch nicht mit Klarheit, wofern nicht jene Punkte als Schlußergebnisse zur Anschauung gebracht werden, daher sie noch beleuchtet werden sollen.
Ohne jene beiden Vermögen hätte der Mensch nicht Willen und Verstand, und wäre somit nicht Mensch. Nur dadurch nämlich hat der Mensch Willen, daß er frei wie aus sich wollen kann, und das ‚frei wollen wie aus sich‘ stammt aus dem ihm fortwährend vom Herrn verliehenen Vermögen, das Freiheit genannt wird. Auch hat der Mensch nur dadurch Verstand, daß er wie aus sich einsehen kann, ob etwas der Vernunft gemäß ist oder nicht; aber das Einsehen, ob etwas der Vernunft gemäß sei, oder nicht, stammt aus dem anderen ihm fortwährend vom Herrn verliehenen Vermögen, das Vernunft genannt wird. Diese Vermögen verbinden sich beim Menschen, wie Wille und Verstand; denn weil der Mensch wollen kann, so kann er auch einsehen, da es kein Wollen gibt ohne ein Einsehen; das Einsehen ist dessen Gefährte oder Genosse, ohne den es nicht bestehen kann. Mit dem Vermögen, das Freiheit genannt wird, ist daher auch das Vermögen gegeben, das Vernünftigkeit heißt; wenn du das Wollen vom Einsehen wegnimmst, so siehst du auch nichts ein, und in dem Maße als du willst, kannst du auch einsehen, wenn nur die Hilfsmittel vorhanden sind, oder doch zugleich aufgeschlossen werden, die man Kenntnisse nennt; denn diese sind wie die Werkzeuge für den Arbeiter. Es wird gesagt, in dem Grad als du willst, kannst du auch einsehen, d.h. in dem Grad als du das Einsehen liebst; denn der Wille und die Liebe wirken in Einheit zusammen. Dies erscheint zwar als widersinnig, aber es erscheint nur denen so, die das Einsehen nicht lieben, und somit auch nicht wollen, und die es nicht wollen, behaupten, sie vermögen es nicht. Die es aber nicht vermögen, und die es nur mit Mühe vermögen, soll im folgenden Abschnitt gesagt werden. Ohne weitere Begründung ist klar, daß der Mensch, wenn er nicht Willen hätte aus dem Vermögen, das man Freiheit heißt, und nicht Verstand aus dem Vermögen, das man Vernunft heißt, nicht Mensch wäre. Die Tiere haben diese Vermögen nicht. Es scheint zwar, als ob die Tiere auch wollen und einsehen könnten; allein sie können es nicht. Es ist nur eine natürliche Neigung, die an sich Begierde ist, mit der ihr verwandten Kenntnis, die ganz allein sie leitet und antreibt, das zu tun, was sie tun. Das Gesellschaftliche [civile] und Sittliche liegt zwar auch in ihrer Kenntnis, aber sie stehen nicht über dieser, weil sie nicht das Geistige besitzen, welches macht, daß man des Moralischen bewußt werden, und infolgedessen es analytisch denken kann. Sie können zwar abgerichtet werden, etwas zu tun, allein dies ist bloß etwas Natürliches, das sich ihrer Kenntnis und zugleich ihrem Trieb anschließt, und durchs Gesicht oder Gehör wieder hervorgebracht wird, aber keineswegs Sache des Denkens, und noch weniger der Vernunft bei ihnen wird. Einiges hierüber sehe man oben Nr. 74.
Daß der Mensch ohne jene beiden Vermögen nicht hätte mit dem Herrn verbunden, und also auch nicht gebessert und wiedergeboren werden können, ist oben gezeigt worden; denn der Herrn wohnt in jenen beiden Vermögen bei den Menschen, sowohl bei den Bösen, als den Guten, und verbindet Sich vermittelst derselben mit jedem. Daher kommt es, daß der Böse sowohl als der Gute zur Einsicht gelangen kann, und somit dem Vermögen nach den Willen zum Guten und die Erkenntnis des Wahren besitzt: daß dieses nicht der Wirklichkeit nach der Fall ist, kommt vom Mißbrauch jener Vermögen her. Daß der Herr in jenen Vermögen bei jeglichem Menschen wohnt, hat seinen Grund im Einfließen des Willens des Herrn, nach welchem Er vom Menschen aufgenommen werden, und Wohnung bei ihm haben, und ihm die Seligkeiten des ewigen Lebens geben möchte. Dies liegt im Willen des Herrn, weil es in Seiner göttlichen Liebe liegt. Dieser Wille des Herrn ist es, welcher bewirkt, daß im Menschen als sein Eigentum erscheint, was er denkt, redet, will und tut. Daß der Einfluß des Willens des Herrn dies bewirke, kann durch viele Belege aus der geistigen Welt begründet werden; denn zuweilen erfüllt der Herr einen Engel mit Seinem Göttlichen, so daß der Engel nicht anders weiß, als daß er der Herr sei. - In dieser Weise waren erfüllt worden jene Engel, die dem Abraham, der Hagar, dem Gideon erschienen, und sich daher Jehovah nannten; wovon im Wort geschrieben ist. In dieser Weise kann auch ein Geist von einem anderen erfüllt werden, so daß er selbst nicht anders weiß, als daß er der andere sei; dies habe ich öfter gesehen. Es ist auch im Himmel bekannt, daß der Herr alles durch Sein Wollen bewirkt, und daß geschieht, was Er will. Hieraus erhellt, daß jene zwei Vermögen es sind, durch die der Herr Sich mit dem Menschen verbindet, und durch die Er bewirkt, daß der Mensch gegenseitig verbunden wird. Auf welche Weise aber der Mensch durch jene Vermögen gegenseitig verbunden, und somit durch sie gebessert und wiedergeboren werde, ist oben gesagt worden, und weiter unten soll noch mehreres darüber gesagt werden.
Daß der Mensch ohne jene beiden Vermögen weder Unsterblichkeit noch ewiges Leben hätte, folgt aus dem eben Gesagten, daß nämlich durch sie eine Verbindung mit dem Herrn, und dann auch die Besserung und Wiedergeburt bewirkt werde. Durch die Verbindung hat der Mensch Unsterblichkeit, und durch die Besserung und Wiedergeburt ewiges Leben. Da nun durch jene Vermögen eine Verbindung des Herrn mit jedem Menschen, dem Bösen sowohl als dem Guten, statthat, wie gesagt wurde, darum hat jeder Mensch Unsterblichkeit; aber nur derjenige Mensch hat ewiges Leben, d.h. das Leben des Himmels, bei dem eine gegenseitige Verbindung vom Innersten bis zum Äußersten statthat. Hieraus kann man die Gründe ersehen, warum der Herr jene zwei Vermögen beim Menschen unversehrt und als unverletzlich bei allem Fortschreiten Seiner göttlichen Vorsehung bewahrt.
97. VIII. Es ist deshalb Absehen der göttlichen Vorsehung, daß der Mensch aus freiem Willen seiner Vernunft gemäß handle. Aus freiem Willen der Vernunft gemäß handeln, und aus der Freiheit und Vernünftigkeit handeln, ist dasselbe, sowie auch aus Willen und Verstand handeln. Aber ein anderes ist, aus freiem Willen der Vernunft gemäß, oder aus der Freiheit und Vernünftigkeit handeln, und ein anderes, aus wahrhaft freiem Willen [ex ipso libero] der wahren Vernunft gemäß, oder aus wahrer Freiheit und aus wahrer Vernünftigkeit handeln; denn ein Mensch, der das Böse aus Liebe zum Bösen tut, und es bei sich begründet, handelt zwar aus freiem Willen nach seiner Vernunft, aber dennoch ist sein freier Wille nicht an sich frei, oder wahrhaft freier Wille; sondern er ist ein höllischer freier Wille, der an sich Knechtschaft ist, und seine Vernunft ist nicht Vernunft an sich, sondern entweder eine unechte oder eine falsche Vernunft, oder eine, die nur infolge von Begründungen als solche erscheint; gleichwohl aber geht beides von der göttlichen Vorsehung aus; denn würde die Freiheit, das Böse zu wollen, und es durch Begründungen gleichsam der Vernunft anzueignen, dem natürlichen Menschen genommen, so ginge die Freiheit und Vernünftigkeit zugrunde, und zugleich auch der Wille und Verstand, und er könnte nicht vom Bösen abgebracht und gebessert, also auch nicht mit dem Herrn verbunden werden, und ewig leben. Deshalb bewahrt der Herr die Freiheit des Willens beim Menschen ebensosehr, als der Mensch seinen Augapfel. Gleichwohl jedoch führt der Herr durch den freien Willen den Menschen beständig vom Bösen ab, und in dem Grad, als Er ihn durch den freien Willen von demselben abbringen kann, pflanzt Er durch den freien Willen ihm Gutes ein. Auf diese Weise bringt Er nach und nach statt der höllischen Willensfreiheit die himmlische in ihn hinein.
98. Es wurde oben gesagt, daß jeder Mensch ein Vermögen, zu wollen, habe, Freiheit genannt, und ein Vermögen zu erkennen, Vernunft genannt; es ist aber wohl zu merken, daß jene Vermögen dem Menschen wie eingepflanzt sind; denn in ihnen liegt das wahrhaft Menschliche. Allein, wie soeben gesagt worden, ein anderes ist, aus freiem Willen seiner Vernunft gemäß handeln, und ein anderes, aus wahrer Freiheit der wahren Vernunft gemäß handeln. Aus wahrer Vernunft der wahren Freiheit gemäß handeln nur diejenigen, die sich vom Herrn haben zur Wiedergeburt bringen lassen, die übrigen aber handeln aus freiem Willen nach einem Denken, das sie zur Scheinvernunft machen. Dennoch aber kann jeder Mensch, wenn er nicht von Geburt her verrückt oder doch höchst stumpfsinnig ist, zur wahren Vernunft und durch sie zur wahren Willensfreiheit gelangen; daß er aber nicht dazu gelangt, davon gibt es mehrere Ursachen, die im Folgenden enthüllt werden sollen. Hier soll nur gesagt werden, welchen Menschen der wahrhaft freie Wille oder die wahre Freiheit, und zugleich die wahre Vernunft oder die wahre Vernünftigkeit gar nicht, und welchen sie nicht so leicht gegeben werden kann. Die wahre Freiheit und die wahre Vernünftigkeit können nicht gegeben werden denen, die von Geburt her verrückt sind, und auch denen nicht, die nachher verrückt geworden sind, solange sie es sind. Die wahre Freiheit und die wahre Vernünftigkeit können auch denjenigen nicht verliehen werden, die stumpf und blödsinnig sind, und denen, die es infolge von Erschlaffung durch Müßiggang geworden sind, oder aus Schwermut, die das Innere des Gemütes verkehrt oder gänzlich verschließt, oder aus Liebe zu einem tierischen Leben. Die wahre Freiheit und die wahre Vernünftigkeit können sich auch nicht finden bei denen in der christlichen Welt, welche die Gottheit des Herrn und die Heiligkeit des Wortes gänzlich leugnen, und dies Leugnen bis zu ihrem Lebensende begründet und beibehalten haben; denn dieses wird verstanden unter der ‚Sünde gegen den Heiligen Geist, die nicht vergeben wird, weder in dieser, noch in der zukünftigen Welt‘: Matth.12/31,32. Wahre Freiheit und wahre Vernünftigkeit kann auch nicht stattfinden bei denen, die alles der Natur, und nichts dem Göttlichen zuschreiben, und dies durch Schlüsse aus den sichtbaren Dingen zu ihrem Glauben gemacht haben: denn diese sind Atheisten. Nur mit Mühe aber kann wahre Freiheit und Vernünftigkeit bei denen stattfinden, die sich in Religionsirrtümern sehr begründet haben, denn ein Begründer des Irrtums ist ein Leugner der Wahrheit; diejenigen hingegen, die sich nicht begründet haben, können [zur wahren Vernunft und Freiheit] gelangen, in welcher Religion sie auch immer sein mögen; worüber man nachsehe was in der »Lehre des neuen Jerusalem von der Heiligen Schrift« Nr. 91-97 vorgebracht wurde. Kinder und Knaben können nicht zur wahren Freiheit und Vernünftigkeit gelangen, ehe sie ins reifere Alter kommen; denn das Innere des Gemüts schließt sich beim Menschen nur allmählich auf; es verhält sich unterdessen, wie ein Samenkorn in der unreifen Frucht, das in der Erde nicht hervorkeimen kann.
99. Es wurde bemerkt, daß wahre Freiheit und wahre Vernünftigkeit nicht bei denen stattfinden können, welche die Gottheit des Herrn und die Heiligkeit des Wortes geleugnet, dann auch bei denen nicht, die sich für die Natur gegen das Göttliche, und nur mit Mühe bei denen, die sich in Religionsirrtümern stark begründet haben; dennoch aber haben alle diese jene Vermögen selbst nicht verloren. Ich habe von Atheisten gehört, die Teufel und Satane geworden sind, und die Geheimnisse der Weisheit ebensogut verstanden als die Engel, aber nur wenn sie dieselben von anderen hörten. Wenn sie aber wieder zu ihren Gedanken zurückkehrten, hatten sie keine Erkenntnis mehr davon, und dies darum, weil sie nicht wollten. Es wurde ihnen jedoch gezeigt, daß sie auch wollen könnten, wenn nicht die Liebe und somit die Lust des Bösen sie abzöge. Auch dieses verstanden sie, wenn sie es hörten, und versicherten sogar, daß sie könnten, daß sie es aber nicht können wollten, weil sie dann das nicht wollen könnten, was sie wollten, das Böse nämlich aus dem Anreiz seiner Begierde. Solche Wunderdinge habe ich oft in der geistigen Welt gehört, und ich wurde dadurch vollkommen überzeugt, daß jeder Mensch Freiheit und Vernünftigkeit hat, und daß auch jeder zur wahren Freiheit und Vernünftigkeit gelangen kann, wenn er das Böse als Sünde flieht. Der Erwachsene aber, der nicht zur wahren Freiheit und Vernünftigkeit in dieser Welt gelangt, kann nie mehr nach dem Tode dazu gelangen; denn so wie der Zustand seines Lebens in der Welt gewesen war, bleibt er alsdann in Ewigkeit.
Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 29–42. Original-PDF öffnen.