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Über die Frömmigkeit
#123. Viele glauben, das geistige Leben oder das Leben, das zum Himmel führt, bestehe in Frömmigkeit, äußerer Heiligkeit und Weltentsagung. Doch eine Frömmigkeit ohne tätige Liebe, eine äußere Heiligkeit ohne innere Heiligkeit und eine Weltentsagung ohne ein Leben in der Welt machen das geistige Leben nicht aus, sondern eine aus der tätigen Liebe hervorgehende Frömmigkeit, eine aus innerer Heiligkeit hervorgehende äußere Heiligkeit, sowie eine Weltentsagung in Verbindung mit einem Leben in der Welt.
#124. Frömmigkeit besteht in folgendem: fromm denken und reden, häufig beten, sich dabei demütig betragen, oft in die Kirche gehen, andächtig die Predigten hören, oft im Jahr das heilige Abendmahl empfangen und ebenso alle übrigen gottesdienstlichen Handlungen gemäß den Satzungen der Kirche verrichten. Das Leben der tätigen Liebe aber besteht darin, daß man dem Nächsten wohl will und wohl tut, und zwar bei jedem Werk und in jedem Amt, und daß man nach Recht und Billigkeit aus dem Guten und Wahren heraus handelt. Mit einem Wort: das Leben der tätigen Liebe besteht darin, Nutzen zu schaffen. Darin besteht die Gottesverehrung vor allem. Das andere steht an zweiter Stelle. Wer daher das eine vom anderen trennt, d.h. wer ein Leben der Frömmigkeit führt und nicht zugleich ein Leben der tätigen Liebe, der verehrt Gott nicht. Er denkt zwar an Gott, aber nicht aus Gott, sondern aus sich selbst, denkt er doch beständig an sich selbst und nicht an seinen Nächsten. Und wenn er an ihn denkt, so in Geringschätzung, es sei denn, der Betreffende sei wie er selbst.
Auch den Himmel stellt er sich als Lohn vor, darum steht ihm in seiner Eigenliebe der Sinn nach Verdienst, und er verachtet oder vernachlässigt die Nutzwirkungen und so den Nächsten. Zugleich glaubt er an seine Schuldlosigkeit. Damit dürfte klar sein, daß ein von tätiger Liebe getrenntes Frömmigkeitsleben kein geistiges Leben ist, wie es die Gottesverehrung erfordert. Man vergleiche Matthäus 6, 7 f.
#125. Die äußere Heiligkeit gleicht solcher Frömmigkeit. Aber sie ist bei einem Menschen nicht heilig, wenn sein Inneres nicht heilig ist; denn wie der Mensch innerlich beschaffen ist, so auch äußerlich, da das Äußere aus dem Inneren hervorgeht, ebenso wie die Handlungen aus seinem Geist. Äußere Heiligkeit ohne innere ist daher natürlich und nicht geistig. Man findet sie bei den Bösen ebenso wie bei den Guten. Die Menschen, die den ganzen Gottesdienst darauf beschränken, sind zumeist leer, d.h. ohne Erkenntnisse des Guten und Wahren; und doch ist das Gute und Wahre das Heilige selbst, das man wissen, glauben und lieben soll, weil es aus dem Göttlichen stammt, d.h. weil das Göttliche in ihm ist. Innere Heiligkeit besteht also darin, daß man das Gute und Wahre um des Guten und Wahren willen liebt und das, was gerecht und aufrichtig ist, um der Gerechtigkeit und Aufrichtigkeit willen. In dem Maße, wie der Mensch diese Dinge liebt, ist er selbst und sein Gottesdienst geistig; denn im gleichen Maße will er diese Dinge wissen und tun. Inwieweit er jedoch diese Dinge nicht liebt, ist er selbst wie auch sein Gottesdienst bloß natürlich, und er will sie auch nicht wissen und tun. Der äußere Gottesdienst ohne den inneren läßt sich mit dem Leben des Atems ohne das Leben des Herzens vergleichen, der äußere Gottesdienst aus dem inneren dagegen mit dem Leben des Atems, wenn es mit dem Leben des Herzens verbunden ist.
#126. Was aber die Weltentsagung angeht, so glauben viele Menschen, es heiße der Welt zu entsagen und stattdessen dem Geist und nicht dem Fleisch zu leben, und daß man alles Weltliche, also vor allem Reichtum und Ehre, zu verwerfen habe. Es bedeute, beständig in frommen Gedanken über Gott, das Seelenheil und das ewige Leben einherzugehen und das Leben im Gebet und mit der Lektüre des Wortes und frommer Bücher zu verbringen, sich auch Bußübungen aufzuerlegen. Doch all das heißt nicht der Welt entsagen. Der Welt entsagen heißt vielmehr: Gott und den Nächsten lieben. Gott aber wird geliebt, wenn man nach seinen Geboten lebt, und der Nächste wird von den Menschen geliebt, die Nutzen schaffen. Um das Leben des Himmels zu erlangen, muß also der Mensch durchaus in der Welt leben, und zwar in Ämtern und Tätigkeiten. Ein von den weltlichen Dingen abgewandtes Leben ist ein Leben des Denkens und eines Glaubens, der vom Leben der Liebe und der tätigen Liebe getrennt ist und in dem das Gute zu wollen und gegenüber dem Nächsten zu üben abstirbt. Wenn das geschieht, ist das geistige Leben wie ein Haus ohne Grundmauer, das sich allmählich entweder senkt oder Risse bekommt und auseinanderklafft, oder das wankt bis es zusammenstürzt.
#127. Aus folgenden Worten des Herrn geht hervor, daß Gutes tun heißt, den Herrn verehren: „Ein jeder, der meine Worte hört und sie tut, den werde ich einem klugen Manne vergleichen, der sein Haus auf den Felsen baute … Wer aber meine Worte hört und tut sie nicht, ist einem törichten Manne zu vergleichen, der sein Haus auf den Sand baute … oder ohne Grund auf die Erde“ (Mat 7, 24-27, Luk 6, 47-49).
#128. Damit wird deutlich, daß ein Leben der Frömmigkeit nur insoweit Wert hat und dem Herrn wohlgefällig ist, als es mit einem Leben tätiger Liebe verbunden ist; dieses nämlich ist das Erste, und nach seiner Beschaffenheit richtet sich auch die des Frömmigkeitslebens. Und weiter: äußere Heiligkeit hat nur insoweit Wert und ist dem Herrn wohlgefällig, als sie innerer Heiligkeit entspringt; denn wie dieses, so ist auch jenes. Und ferner: Die Weltentsagung hat nur soweit Wert und ist dem Herrn wohlgefällig, als sie in der Welt geschieht. Denn die Menschen entsagen der Welt, welche die Eigen- und Weltliebe entfernen und in jedem Amt, Geschäft und Werk gerecht und aufrichtig handeln, und zwar aus dem Inwendigen heraus, d.h. aus himmlischem Ursprung. Dieser Ursprung wohnt dem Leben inne, wenn der Mensch gut, aufrichtig und recht handelt, weil das den göttlichen Gesetzen gemäß ist.
Aus den himmlischen Geheimnissen
#129. Ein Frömmigkeitsleben ohne ein Leben tätiger Liebe ist ohne Wert, in Verbindung mit diesem aber ist es nützlich, HG 8252 ff. Äußere Heiligkeit ohne die innere ist nicht heilig, HG 2190, 10’177. Über die Beschaffenheit von Menschen im anderen Leben, die zwar in äußerer Heiligkeit gelebt hatten, aber ohne die innere, HG 951 f. Die Kirche hat ein Inneres und ein Äußeres, HG 1098. Es gibt einen inneren und einen äußeren Gottesdienst. Über die Beschaffenheit des einen und des anderen, HG 1083, 1098, 1100, 1151, 1153. Der äußere Gottesdienst ohne den inneren ist kein Gottesdienst, HG 1094, 7724. Der Gottesdienst ist innerlich, wenn der betreffende Mensch ein Leben tätiger Liebe führt, HG 1100, 1151, 1153. Der Mensch ist dann im wahren Gottesdienst, wenn er in der Liebe und tätigen Liebe, d.h. wenn er hinsichtlich seines Lebens im Guten ist, HG 1618, 7724, 10’242. Die Beschaffenheit des Gottesdienstes hängt ab von dem (ihm innewohnenden) Guten, HG 2190. Der eigentliche Gottesdienst ist das Leben nach den aus dem Wort abgeleiteten Geboten der Kirche, HG 7884, 9921, 10’143, 10’153, 10’195 (? 10’196), 10’645. Der wahre Gottesdienst ist vom Herrn her beim Menschen und nicht vom Menschen selbst, HG 10’203, 10’299. Der Herr will den Gottesdienst vonseiten des Menschen zum Heil des Menschen, nicht um dadurch verherrlicht zu werden, HG 4593, 8263, 10’646. Der Mensch glaubt, der Herr begehre den Gottesdienst des Menschen zu Seiner Verherrlichung. Doch wer dies glaubt, weiß gar nicht, was die Göttliche Herrlichkeit ist, nämlich daß sie im Heil des menschlichen Geschlechts besteht. Das Heil aber wird dem Menschen zuteil, wenn er sich selbst nichts zuschreibt und durch Demut (humiliatio) sein Eigenes entfernt, weil dann erst das Göttliche (ungehindert) in ihn einfließen kann, HG 4347, 4593, 5957, 7550, 8263, 10’646. Die Herzensdemut (humiliatio cordis) entspringt beim Menschen aus der Selbsterkenntnis, daß er nämlich (von sich aus) nichts als Böses ist und aus sich heraus nichts vermag. Darauf folgt die Erkenntnis, daß vom Herrn nur Gutes kommt und er alles vermag, HG 2327, 3994, 7478. Das Göttliche kann nur in ein demütiges Herz einfließen. Denn soweit der Mensch demütig ist, insoweit ist er von seinem Eigenen, d.h. von seiner Eigenliebe entfernt, HG 3994, 4347, 5957. Der Herr will also die Demut nicht seinet-, sondern des Menschen wegen, damit dieser in den Zustand gelangt, das Göttliche aufnehmen zu können, HG 4357 (? 4347),5957. Gottesdienst ist ohne Demut kein Gottesdienst, HG 2327, 2423, 8873. Über die Beschaffenheit der äußeren Demut ohne die innere, HG 5420, 9377. Über die Beschaffenheit der Herzensdemut, die eine innere Demut ist, HG 7478. Bei den Bösen findet sich keine Herzensdemut, HG 7640. Äußeren Gottesdienst ohne den inneren üben Menschen, die ohne tätige Liebe und ohne Glauben sind, HG 1200. Herrscht beim Menschen inwendig die Eigen- und Weltliebe, so ist sein Gottesdienst bloß ein äußerer, ohne Inneres, wie auch immer er in der äußeren Form erscheinen mag, HG 1182, 10’307-10’309. Der äußere Gottesdienst, in dem inwendig die Eigenliebe herrscht, wie bei denen, die zu Babel gehören, ist unheilig (profanus), HG 1304, 1306-1308, 1321 f., 1326. Das Nachahmen himmlischer Gefühle im Gottesdienst, während doch der Mensch im Bösen aus der Eigenliebe steht, ist höllisch, HG 10’309. Aus dem, was weiter oben bereits über den inneren und äußeren Menschen gesagt und ausgeführt wurde, läßt sich auf die Art des äußeren Gottesdienstes schließen, wenn er aus dem Inneren kommt und darauf, wenn das nicht der Fall ist. Über das Wesen und das jenseitige Los von Menschen, die der Welt entsagen und die ihr nicht entsagen, kann man nachlesen im Werk „Himmel und Hölle“, u.z. in den beiden Abschnitten über „die Reichen und Armen im Himmel“ (HG 357-365) und über „das Leben, das zum Himmel führt“ (HG 528-535). Das Gewissen
#130. Die Religion bildet beim Menschen das Gewissen, und zwar je nach dem Maß wie er sie in sich aufnimmt.
#131. Beim Menschen der christlichen Kirche wird das Gewissen durch Glaubenswahrheiten aus dem Wort bzw. der daraus gezogenen Lehre gebildet, und zwar jenachdem er sie in seinem Herzen aufnimmt. Denn wenn der Mensch die Wahrheiten des Glaubens kennt, sie auf seine Weise erfaßt und sie nachher will und auch danach handelt, so bildet sich in ihm ein Gewissen. Die Aufnahme im Herzen ist die Aufnahme im Willen, denn der Wille des Menschen ist das, was man als Herz bezeichnet. Gewissenhafte Menschen reden und tun daher alles, was sie reden und tun, aus dem Herzen. Sie haben auch ein ungeteiltes Gemüt, denn sie handeln so, wie sie es als wahr und gut erkennen und glauben.
#132. Das Gewissen kann daher bei Menschen, die in den Wahrheiten des Glaubens besonders erleuchtet sind und ein klares Innewerden haben, vollkommener sein als bei denen, die weniger erleuchtet sind und nur über ein undeutlicheres Innewerden verfügen.
#133. Das eigentlich geistige Leben des Menschen liegt in seinem Gewissen, denn hier ist sein Glaube verbunden mit der tätigen Liebe. Wenn solche Menschen aus dem Gewissen handeln, ist es daher, als handelten sie aus ihrem geistigen Leben heraus, gegen ihr Gewissen zu handeln bedeutete für sie, gegen ihr eigenes Leben zu handeln. Daher sind sie im Frieden und in innerer Glückseligkeit, wenn sie nach ihrem Gewissen handeln, in Unruhe und Schmerz hingegen, wenn sie dagegen handeln. Dieser Schmerz ist unter den Gewissensbissen zu verstehen.
#134. Der Mensch hat ein Gewissen für das Gute und eines für das Gerechte. Ersteres ist das Gewissen des inneren, letzteres das des äußeren Menschen. Das Gewissen für das Gute besteht darin, aus innerer Neigung nach den Vorschriften des Glaubens zu handeln, das Gewissen für das Gerechte aber darin, aus äußerer Neigung den bürgerlichen und sittlichen Gesetzen zu folgen. Wer ein Gewissen für das Gute hat, der hat auch eines für das Gerechte. Wer hingegen nur ein Gewissen für das Gerechte hat, verfügt über die Fähigkeit, das Gewissen für das Gute zu empfangen, und empfängt es auch, wenn er unterwiesen wird.
#135. Das Gewissen der Menschen, die in der tätigen Liebe zum Nächsten stehen, wird durch den Glauben des Wahren gebildet; daher haben sie ein Gewissen für das Wahre. Bei denen aber, die in der Liebe zum Herrn stehen, findet sich ein Gewissen für das Gute, weil es durch die Liebe zum Wahren gebildet wird. Das Gewissen dieser Menschen ist von höherer Art und wird als Innewerden des Wahren aus dem Guten bezeichnet. Diejenigen, die ein Gewissen für das Wahre haben, sind aus dem geistigen Reich des Herrn, die anderen aber, die das höhere Gewissen haben, das als Innewerden bezeichnet wird, stammen aus dem himmlischen Reich des Herrn.
#136. Aber Beispiele mögen verdeutlichen, was man unter Gewissen zu verstehen hat: Wer das Eigentum eines anderen besitzt – ohne daß es der andere weiß – und er es sich daher ohne Furcht vor Strafe, Verlust des guten Rufs und der Ehre aneignen könnte, es aber dem anderen dennoch zurückerstattet, weil es ihm nicht gehört, hat ein Gewissen, tut er doch das Gute um des Guten und das Gerechte um des Gerechten willen. Wiederum: Wer ein Amt erhalten könnte, aber weiß, daß ein anderer Bewerber dem Vaterland nützlicher wäre, der hat, wenn er dem anderen die Stelle zum Wohl des Vaterlands überläßt, ein gutes Gewissen. Und so in allen anderen Fällen.
#137. Hieraus kann man auf die Gewissenlosen schließen; man erkennt sie aus dem Gegensatz, z.B. Menschen, die um irgendeines Gewinnes willen bewirken, daß eine Ungerechtigkeit als gerecht und etwas Böses als gut erscheint bzw. umgekehrt. Sie haben kein Gewissen, wissen auch nicht, was darunter zu verstehen ist. Werden sie darüber belehrt, so glauben sie es nicht. Einige wollen es auch nicht wissen. Das ist die Art derer, die alles um ihrer selbst und der Welt willen tun.
#138. Menschen, die in der Welt kein Gewissen annahmen, können auch im anderen Leben keines annehmen, folglich nicht errettet werden. Der Grund liegt darin, daß in ihnen nichts ist, in das der Himmel, das heißt der Herr durch den Himmel einfließen und durch das er einwirken und diese Menschen an sich heranziehen könnte; denn das Gewissen ist die Grundlage und das Aufnahmegefäß des Himmels.
Aus den himmlischen Geheimnissen
#139. Über das Gewissen: Wer kein Gewissen hat, weiss nicht, was das Gewissen ist, HG 7490, 9121. Es gibt einige, die darüber lachen, wenn sie hören, was das Gewissen ist, HG 7217. Einige glauben, es gäbe kein Gewissen, andere, es sei etwas, das den Menschen traurig mache und mit natürlichen Schmerzen verbunden sei, die entweder auf körperlichen oder weltlichen Ursachen beruhten; wieder andere nehmen an, es sei etwas, das bei der großen Masse auf religiöser Ängstlichkeit beruhe, HG 950. Einige wissen nicht, daß sie ein Gewissen haben, obgleich sie es haben, HG 2380. Die Guten haben Gewissen, die Bösen nicht, HG 831, 965, 7490. Menschen mit Liebe zu Gott und zum Nächsten haben ein Gewissen,HG 2380. Vor allem aber haben diejenigen ein Gewissen, die vom Herrn wiedergeboren worden sind, HG 977. Menschen, die bloß die Wahrheiten kennen, aber nicht entsprechend leben, haben kein Gewissen, HG 1076 f., 1919. Menschen, die das Gute nicht aus Religion, sondern aus dem natürlichen Guten heraus tun, sind ohne Gewissen, HG 6208. Der Mensch hat ein Gewissen aufgrund der Lehre seiner Kirche bzw. aufgrund und entsprechend seiner Religion, HG 9112. Das Gewissen bildet sich beim Menschen aus dem, was zu seiner Religion gehört, und was er für wahr hält, HG 1077, 2053, 9113. Das Gewissen ist ein inneres Band, das den Menschen dazu anhält, Gutes zu denken, zu reden und zu tun, und das ihn davon abhält, Böses zu denken, zu reden und zu tun – und zwar nicht um seiner selbst und der Welt, sondern um des Guten und Wahren, des Gerechten und Rechten willen, HG 1919, 9120. Das Gewissen ist ein inneres Gebot (dictamen), so oder anders zu handeln, HG 1919, 1935. Das Gewissen (conscientia) ist ein Bewußtsein (conscientia, auch Mitwissen) von dem, was seinem Wesen nach wahr und recht ist, HG 986, 8081. Der neue Wille beim wiedergeborenen geistigen Menschen ist das Gewissen, HG 928, (? 927), 1025, 1043 f., 4299, 4328, 4493, 9115, 9596. Aus dem Gewissen stammt das geistige Leben des Menschen, HG 9117. Man muß unterscheiden zwischen dem wahren, dem unechten und dem falschen Gewissen, HG 1033. Das Gewissen ist umso wahrer, je mehr es aus echten Wahrheiten gebildet wurde, HG 2053, 2063, 9114. Im allgemeinen ist das Gewissen ein doppeltes, ein inneres und ein äußeres. Das innere ist das des geistig Guten, das seinem Wesen nach das Wahre ist, und das äußere ist das des moralischen und bürgerlichen Guten, dessen Wesen Aufrichtigkeit und Gerechtigkeit, ganz allgemein das Rechte (rectum) ist, HG 8042 (? 5140, 6207), 10’296. Die Gewissensschmerzen sind eine Beängstigung des Gemüts wegen der Ungerechtigkeit, Unaufrichtigkeit und alles Bösen, von dem der Mensch glaubt, es stünde im Gegensatz zu Gott und zum Wohl des Nächsten, HG 7217. Empfindet der Mensch beim Denken des Bösen Angst, so entspringt das seinem Gewissen, HG 5470. Gewissensschmerzen sind Beängstigungen wegen des Bösen, das der Mensch tut, sowie auch wegen des (damit verbundenen) Verlustes an Gutem und Wahrem, HG
7217. Weil die Versuchung ein Kampf zwischen dem Wahren und Falschen im inwendigen Menschen ist und weil Versuchungen Schmerzen und Beängstigungen mit sich bringen, wird nur der zu geistigen Versuchungen zugelassen, der ein Gewissen hat, HG 847.
Menschen mit einem Gewissen reden und handeln aus dem Herzen, HG 7935, 9114. Gewissenhafte Menschen schwören nicht ohne Not, HG 2842. Menschen mit einem Gewissen empfinden innere Glückseligkeit, wenn sie gewissenhaft, gut und gerecht handeln, 9118. Wer in der Welt ein Gewissen hat, hat auch im anderen Leben ein Gewissen und ist hier unter den Seligen, HG 965. Es gibt einen Einfluß des Himmels in das Gewissen beim Menschen, HG 6207, 6213, 9122. Der Herr regiert den geistigen Menschen durch das Gewissen, an das dieser sich innerlich gebunden fühlt, HG 1835,
1862. Menschen mit einem Gewissen, verfügen über ein inwendiges, die anderen nur über ein äußeres Denken, HG 1919, 1935. Menschen mit einem Gewissen denken aus dem Geistigen, die anderen bloß aus dem Natürlichen, HG 1820. Gewissenlose Menschen sind rein äußerliche Menschen, 4459. Der Herr lenkt die Menschen ohne Gewissen durch äußere Bande, d.h. durch alles, was zur Eigen- und Weltliebe gehört und daher mit der Furcht vor dem Verlust des guten Rufes, der Ehre, der Stellung, des Vermögens, sowie mit der Furcht vor dem Gesetz und für das eigene Leben zusammenhängt, HG 1077, 1080, 1835. Menschen ohne Gewissen, die sich aber durch äußere Bande lenken lassen, können gleichwohl in der Welt hohe Ämter bekleiden. Ebenso wie Menschen, die ein Gewissen haben, können sie Gutes tun, jedoch nur dem äußeren Anschein nach als Wirkung der äußeren Bande, jene hingegen tun es aus der inneren Form und als Wirkung innerer Bindungen, HG 6707 (? 6207). Menschen ohne ein Gewissen wollen das Gewissen bei anderen zerstören, HG 1820. Wer in der Welt kein Gewissen hat, der hat es auch nicht im anderen Leben, HG 965,
9122. Daher haben auch die Höllenbewohner keinerlei Gewissensbisse wegen des Bösen, das sie in der Welt getan hatten, HG 965, 9122. (Wer, wie beschaffen und wie lästig die krankhaft Gewissenhaften sind, und welchen Dingen sie in der geistigen Welt entsprechen, HG 5386, 5724.) Die zum geistigen Reich des Herrn gehören, haben ein Gewissen, und zwar ist es im Gebiet ihres Verstandes ausgebildet, HG 836, 865, 875, 895, 927, 1043 f., 1555, 2256, 4328, 4493, 5113, 6367, 8521, 9506 (? 9596), 9935, (? 9915), 9995, 10’124. Anders verhält es sich bei denen, die zum himmlischen Reich des Herrn gehören, HG 927, 2256, 5113, 6367, 8521, 9935 (? 9915), 9995, 10’124.
#140. Über das Innewerden. Das Innewerden besteht darin, daß man aufgrund eines Einflusses vom Herrn sieht, was wahr und gut ist, HG 202, 895, 7680, 9128. Ein Innewerden gibt es nur bei denen, die vom Herrn her aufs Gute der Liebe zum Herrn ausgerichtet sind, HG 202, 371, 1442, 5227 (? 5228). Das Innewerden findet sich bei denen im Himmel, die während ihres Erdenlebens die Lehren der Kirche aus dem Wort unmittelbar ins Leben umsetzten und sie gar nicht erst dem Gedächtnis anvertrauten. Dadurch wurde das Innere ihres Gemüts zur Aufnahme des göttlichen Einflusses ausgebildet, weshalb nun im Himmel ihr Verstand fortgesetzt erleuchtet wird, HG 104, 495, 503, 521, 536, 1616, 1791, 5145. Sie wissen unzählige Dinge, und ihre Weisheit ist grenzenlos, HG 2718, 9543. Menschen, die ein solches Innewerden haben, vernünfteln nicht über die Wahrheiten des Glaubens. Würden sie es tun, so verlöre sich ihr Innewerden, HG 585, (? 586), 1398, 5897. Menschen, die da meinen, aus sich selbst heraus zu wissen und weise zu sein, können kein Innewerden haben, HG 1386. Meine Erfahrung, weshalb die Gelehrten nicht begreifen, was es mit diesem Innewerden auf sich hat, HG 1387. Die Angehörigen des himmlischen Reiches des Herrn haben ein Innewerden, die des geistigen Reiches haben stattdessen ein Gewissen, HG 805, 2144, 2155 (? 2145, 2157),
8081. Die Angehörigen des himmlischen Reiches denken nicht vom Glauben her, wie die Angehörigen des geistigen Reiches, da sie vom Herrn her ein Innewerden besitzen von allem, was zum Glauben gehört, HG 202, 597, 784, 1121, 1387, 1442, 1919, 7680, 7877, 8780. Deshalb sagen die himmlischen Engel beim Hören der Glaubenswahrheiten nur „ja, ja“, weil sie sie ja innewerden und sehen, wogegen die geistigen Engel in Erörterungen darüber eintreten, ob es sich mit ihnen so verhalte oder nicht, HG 2715, 3246, 4448, 9166, 10’786; womit die Worte des Herrn erklärt werden: „Eure Rede sei: ja, ja – nein, nein. Was darüber ist, das ist vom Übel“ (Mat 5, 37). Weil die himmlischen Engel die Wahrheiten des Glaubens aus einem Innewerden heraus wissen, wollen sie vom Glauben nicht einmal reden, HG 202, 337. Der Unterschied zwischen den himmlischen und geistigen Engeln, HG 2088, 2669, 2798, 2715, 3235, 3240, 4788, 7068, 8521, 9277, 10’295. Über das Innewerden der Angehörigen der Ältesten Kirche, die himmlischer Art war, HG 125, 597, 607, 784, 895, 1121, 5121. Es gibt verschiedene Grade des innerlichen und des äußerlichen Innewerdens, HG 2145, 2171, 2831, 5920. In der Welt gibt es ein Innewerden dessen, was gerecht und billig ist, selten hingegen ein Innewerden des geistig Wahren und Guten, HG 2831, 5937, 7977. Das Licht, das aus dem Innewerden hervorgeht, ist ganz anders als das Licht des Beweises (confirmatio), und es ist ihm auch nicht ähnlich, wenngleich es manchen so erscheint, HG 8521, 8780.
Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 63–70. Original-PDF öffnen.