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Über den Glauben
#108. Was der Glaube seinem Wesen nach ist, kann niemand erkennen, wenn er nicht weiß, was die tätige Liebe ist. Denn wo keine tätige Liebe, da ist auch kein Glaube, macht sie doch eins aus mit dem Glauben, wie das Gute mit dem Wahren. Was nämlich der Mensch liebt oder was ihm teuer ist, das ist für ihn das Gute, und was er glaubt, das ist für ihn das Wahre. Daraus ergibt sich, daß zwischen der tätigen Liebe und dem Glauben eine ähnliche Einheit besteht wie zwischen dem Guten und Wahren. Von welcher Art diese Einheit ist, läßt sich aus dem entnehmen, was oben über das Gute und Wahre ausgeführt wurde.
#109. Zwischen der tätigen Liebe und dem Glauben besteht eine ebensolche Einheit wie zwischen dem menschlichen Willen und Verstand, sind es doch diese beiden Fähigkeiten, die das Gute und Wahre aufnehmen, der Wille das Gute und der Verstand das Wahre. Folglich nehmen diese beiden Vermögen auch die tätige Liebe und den Glauben auf, da ja das Gute zur tätigen Liebe und das Wahre zum Glauben gehört. Wer wüßte nicht, daß tätige Liebe und Glaube beim und im Menschen sind ? So sind sie also nirgend anders als in seinem Willen und Verstand, da ja alles Leben des Menschen in diesen liegt und von daher stammt. Der Mensch hat freilich auch ein Gedächtnis, doch dieses ist nur wie ein Vorraum, in dem gesammelt wird, was in seinen Verstand und Willen eingehen soll. Damit ist klar, daß zwischen der tätigen Liebe und dem Glauben eine ähnliche Einheit besteht wie zwischen dem Willen und Verstand. Die Art dieser Einheit läßt sich aus dem entnehmen, was früher über Wille und Verstand ausgeführt wurde.
#110. Die tätige Liebe verbindet sich beim Menschen mit dem Glauben, wenn der Mensch das, was er weiß und innewird, auch wirklich will. Das Wollen gehört zur tätigen Liebe und das Wissen und Innewerden zum Glauben. Der Glaube dringt erst in den Menschen ein und wird zu seinem Eigentum, wenn er will und liebt, was er weiß und innewird. Bis dahin ist es außerhalb von ihm.
#111. Der Glaube wird beim Menschen nicht eher zum Glauben, als er geistig wird, das heißt ehe er nicht zu einer Angelegenheit der Liebe wird. Und dies wird er, wenn es der Mensch liebt, das Wahre und Gute zu leben, das heißt, nach den Vorschriften des Wortes zu leben.
#112. Der Glaube ist eine Neigung zur Wahrheit. Sie geht daraus hervor, daß man die Wahrheit will, weil sie wahr ist. Die Wahrheit wollen, weil sie wahr ist, ist aber das eigentlich Geistige im Menschen, das sich vom Natürlichen abhebt. Denn das Natürliche besteht darin, daß man die Wahrheit nicht will um der Wahrheit, sondern um des eigenen Ruhmes, Rufs und Vorteils willen. Die von solchen Rücksichten unabhängige Wahrheit ist geistig, weil sie aus dem Göttlichen hervorgeht. Was aber daraus hervorgeht, ist geistig und wird durch die Liebe mit dem Menschen verbunden, denn die Liebe ist eine geistige Verbindung.
#113. Der Mensch kann vieles wissen, denken und verstehen. Aber was nicht mit seiner Liebe übereinstimmt, verwirft er, wenn er sich selbst überlassen denkt. Aus demselben Grunde verwirft er es auch nach dem Leben im Körper, wenn er im Geist ist, bleibt doch nur das dem menschlichen Geist erhalten, was in seine Liebe Eingang gefunden hat. Das übrige wird nach dem Tode als etwas Fremdes betrachtet, das der Mensch, weil es nicht zu seiner Liebe gehört, zum Haus hinauswirft. „Im Geist des Menschen“ heißt es, weil der Mensch nach dem Tode als Geist lebt.
#114. Aufgrund des Lichts und der Wärme der Sonne kann man sich eine Vorstellung bilden, wie es sich mit dem Guten verhält, das zur tätigen Liebe und mit dem Wahren, das zum Glauben gehört. Sind Licht und Wärme der Sonne miteinander verbunden, wie im Frühling und Sommer, dann keimt und blüht alles auf Erden. Ist aber in ihrem Licht keine Wärme, wie im Winter, so erstarrt und erstirbt alles. Das geistige Licht ist auch wirklich das Wahre des Glaubens und die geistige Wärme die Liebe. Von hier aus läßt sich eine Vorstellung von der Beschaffenheit des Menschen gewinnen, bei dem Glaube und tätige Liebe miteinander verbunden sind: Er gleicht einem Garten und Paradies. Von hier aus kann man aber auch eine Vorstellung von der Art eines Menschen gewinnen, bei dem Glaube und tätige Liebe nicht miteinander verbunden sind: Er ist wie eine Wüste oder schneebedecktes Land.
#115. Sofern Vertrauen und Zuversicht, die man dem Glauben zuschreibt und als den eigentlich seligmachenden Glauben bezeichnet, nur auf dem bloßen Glauben beruhen, sind sie nicht geistiger, sondern natürlicher Art. Das geistige Vertrauen oder die geistige Zuversicht hat ihr Wesen und Leben vom Guten der Liebe und nicht vom Wahren eines davon getrennten Glaubens. Vertrauen, das auf dem getrennten Glauben beruht, ist etwas Totes. Deshalb ist wahres Vertrauen unmöglich bei Menschen, die ein böses Leben führen. Auch ein Vertrauen, das sich darauf beruft, daß das Heil auf dem beim Vater erworbenen Verdienst des Herrn beruhe, wie immer auch das Leben des Menschen beschaffen gewesen sein möge, stammt nicht aus der Wahrheit. Alle Menschen geistigen Glaubens aber nähren die Zuversicht, daß der Herr sie retten werde. Denn sie glauben, daß der Herr zu dem Zweck in die Welt kam, um das ewige Leben denen zu geben, die den von ihm gelehrten Geboten gemäß glauben und leben, und daß allein er, ohne Zutun des Menschen, sie aus reiner Barmherzigkeit wiedergebäre und für den Himmel zubereite.
#116. An das zu glauben, was das Wort oder auch die Kirche lehrt, aber nicht dementsprechend zu leben, erscheint zwar als Glaube, und einige meinen tatsächlich, sie erlangten dadurch das Heil. Aber durch einen solchen Glauben allein wird niemand gerettet, weil er auf Überredung beruht. Über seine Beschaffenheit mehr im Folgenden.
#117. Um einen Überredungsglauben handelt es sich, wenn man ans Wort und an die Lehre der Kirche glaubt, sie aber nicht um der Wahrheit und eines entsprechenden Lebens willen liebt, sondern weil man dabei an Gewinn, Ehre und den Ruf der Gelehrsamkeit denkt. Menschen solchen Glaubens haben daher auch nicht den Herrn und den Himmel, sondern sich selbst und die Welt im Auge. Wer in der Welt nach Großem trachtet und viel begehrt, läßt sich viel eher bereden, daß wahr sei, was die Kirche lehrt, als andere, die nicht nach so Großem trachten und die nicht soviel begehren. Ihnen dient nämlich die kirchliche Lehre nur als Mittel zur Verfolgung ihrer Ziele. Soweit man aber den Zweck begehrt, liebt man auch die Mittel, glaubt also. An sich verhält es sich damit aber wie folgt: Diese Menschen sind jener Selbstberedung im gleichen Maße erlegen, wie sie im Feuer der Eigen- und Weltliebe brennen und aus diesem Feuer heraus reden, predigen und handeln. Sie wissen dann nichts anderes als daß es so sei. Stehen sie aber nicht unter der Wirkung dieses Feuers ihrer Lieblingsneigungen, so glauben sie wenig, und viele glauben gar nichts. Damit liegt am Tage, daß der Beredungsglaube ein Lippenbekenntnis und kein Herzensglaube ist, also eigentlich überhaupt kein Glaube.
#118. Wer sich in diesem Beredungsglauben befindet, hat keine innere Erleuchtung, aus der heraus er weiß, ob wahr oder falsch ist, was er lehrt, und er kümmert sich auch nicht darum, wichtig ist ihm nur, daß die Masse ihm glaubt. Menschen dieser Art haben ja auch keine Neigung zum Wahren um des Wahren willen, und darum kehren sie auch dem Glauben den Rücken, sobald er ihnen keine Ehre und keinen Gewinn mehr einträgt. Freilich darf ihr Ruf dabei keine Gefahr laufen. Der Beredungsglaube ist nichts, was innerlich im Menschen wäre, vielmehr bleibt er draußen und ist nur in seinem Gedächtnis, aus dem der Betreffende entnimmt, was er lehrt. Darum verschwindet auch dieser Glaube samt seinen Wahrheiten nach dem Tode, weil vom Glauben dann nur noch das bleibt, was innerlich im Menschen ist, d.h. im Guten Wurzel geschlagen hat und damit zur Sache des Lebens geworden ist.
#119. Bei Matthäus heißt es über die Menschen, die einen solchen Beredungsglauben haben: „Viele werden an jenem Tage zu mir sagen: «Herr, Herr, haben wir nicht in Deinem Namen geweissagt und in Deinem Namen Dämonen ausgetrieben und in Deinem Namen viele Krafttaten getan?» Doch dann werde ich ihnen bekennen: «Ich kenne euch nicht, ihr Übeltäter!» (7, 22 f.) Und bei Lukas: „Dann werdet ihr anheben zu sagen: «Wir haben vor Dir gegessen und getrunken, und auf unseren Straßen hast Du gelehrt.» Und er wird sagen: «Ich sage euch: Ich weiß nicht, woher ihr seid, weichet von mir, ihr alle, die ihr Ungerechtigkeit übt»!“ (13, 26 f.) Auch unter den fünf törichten Jungfrauen, die kein Oel für ihre Lampen hatten, sind diese Menschen zu verstehen: „Endlich kamen jene Jungfrauen und sprachen: «Herr, Herr, tu uns auf!» Er aber wird antworten und sprechen: «Wahrlich, ich sage euch, ich kenne euch nicht»!“ (Mat 25, 11 f.) Das Oel für die Lampen ist das Gute der Liebe im Glauben.
Aus den Himmlischen Geheimnissen
#120. Wer nicht weiss, dass sich alles im Universum auf das Wahre und Gute bezieht und – damit etwas hervorgebracht werde – auf ihre Verbindung, der weiß auch nicht, daß sich in der Kirche alles auf den Glauben und die Liebe bezieht und auf ihre Verbindung, damit beim Menschen eine Kirche sei, HG 7752-7762, 9186, 9224. Alles im Universum, was der göttlichen Ordnung gemäß ist, bezieht sich auf das Gute und Wahre und ihre gegenseitige Verbindung, HG 2451 (? 2452), 3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10’122, 10’555. Die Wahrheiten gehören zum Glauben, die Dinge des Guten zur Liebe, HG 4353 (?4352), 4997, 7178, 10’367. Dies ist der Grund, warum in diesem Werk vom Guten und Wahren gehandelt wurde. Man kann daher aus dem, was dort dargelegt wurde, auf den Glauben und die Liebe schließen. Setzt man an die Stelle des Guten die Liebe und an die Stelle des Wahren den Glauben und wendet das dann an, so kann man erkennen, wie beschaffen sie sind, wenn sie verbunden, und wie, wenn sie nicht verbunden sind. Wer nicht weiß, daß sich beim Menschen alles auf den Verstand und Willen bezieht und, damit er Mensch werde, auch auf deren gegenseitige Verbindung, der erkennt nicht in der nötigen Klarheit, daß sich in der Kirche alles auf den Glauben und die Liebe bezieht und, damit im Menschen die Kirche sein kann, auch auf deren gegenseitige Verbindung, HG 2231, 7752-7754, 9224, 9995, 10’122. Der Mensch hat zwei Vermögen, Verstand und Wille genannt, HG 641, 803, 3623, 3939 (? 3959). Der Verstand ist dazu bestimmt, die Wahrheiten aufzunehmen, folglich das, was zum Glauben gehört, und der Wille ist dazu bestimmt, das Gute, also was zur Liebe gehört, aufzunehmen, HG 9300, 9930, 10’064. Aus diesem Grund wurde in diesem Werk auch der Wille und der Verstand behandelt. Aus dem, was dort ausgeführt wurde, kann man daher auch auf den Glauben und die Liebe schließen und erkennen, welche Beschaffenheit sie haben, wenn sie verbunden bzw. nicht verbunden sind. Dabei denkt man sich die Liebe im Willen und den Glauben im Verstand. Wer nicht weiß, daß im Menschen ein Inneres und ein Äußeres bzw. ein innerer und ein äußerer Mensch zu unterscheiden ist, und daß sich alles im Himmel auf den inneren, alles in der Welt auf den äußeren Menschen bezieht und ihre Verbindung der der geistigen Welt mit der natürlichen gleichkommt, der weiß auch nicht, was unter dem geistigen Glauben und der geistigen Liebe zu verstehen ist, HG 4292, 5132, 8610. Es gibt einen inneren und einen äußeren Menschen; ersterer ist der geistige, letzterer der natürliche Mensch, HG 978. 1015, 4459, 6309, 9701-9709. Der Glaube ist etwas Geistiges, ist also Glaube, sofern er im inneren Menschen ist. Dasselbe gilt für die Liebe, HG 1504, (? 1594), 3987, 8444, (? 8443). Die Glaubenswahrheiten werden in dem Maße geistig, wie man sie liebt, HG 1594, 3987. Aus diesem Grund wurde (oben) vom inneren und äußeren Menschen gehandelt. Daraus läßt sich auf die Beschaffenheit von Glauben und Liebe schließen, wenn sie geistig und wenn sie nicht geistig sind, mit anderen Worten inwieweit sie der Kirche angehören oder nicht.
#121. Der von der Liebe bzw. tätigen Liebe getrennte Glaube gleicht dem winterlichen Licht, das alles auf Erden erstarren läßt und weder Blüte, Frucht noch Ernte hervorbringt. Der mit der Liebe bzw. tätigen Liebe verbundene Glaube hingegen gleicht dem Licht des Frühlings und des Sommers, in dem alles blüht und gedeiht, HG 2231, 3146, 3412, 3413. Das winterliche, also das Licht des von der tätigen Liebe getrennten Glaubens, wird in dichte Finsternis verwandelt, sobald Licht aus dem Himmel einfließt. Menschen dieses Glaubens geraten dann in Blindheit und Stumpfsinn, HG 3412, 3413. Menschen, die in Lehre und Leben den Glauben von der tätigen Liebe trennen, sind in Finsternis, erkennen folglich nicht, was wahr ist; sie sind im Falschen, das nichts als Finsternis ist, HG 9186. Sie stürzen sich in das, was falsch ist und in das von daher stammende Böse, HG 3325, 8094. Über die Irrtümer und Falschheiten, in die sie sich stürzen, HG 4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224. Das Wort ist ihnen verschlossen, HG 3773, 4783, 8780. All das, was der Herr so häufig über die Liebe und tätige Liebe (im Wort) und über deren Früchte oder ihr sich durch die Tat erweisendes Gute gelehrt hat, sehen und beachten sie nicht, HG 1017, 3416. Sie wissen auch nicht, was das Gute und somit auch die himmlische und die tätige Liebe (caelestis amor et charitas) ist, HG 2507 (? 2517), 3603, 4136, 9995. Der von der tätigen Liebe getrennte Glaube ist kein Glaube, HG 654, 724, 1162, 1176, 2049, 2116, 2340, (? 2343), 2349, 2419, (? 2417, 3419) 3849, 3868, 6248, 7039, 7842 (? 7342), 9782 (? 9783). Ein solcher Glaube verliert sich im anderen Leben, HG 2228, 5820. Stellt man als Prinzip den alleinigen Glauben auf, so werden die Wahrheiten durch das Falsche dieses Prinzips befleckt, HG 2433, (? 2435). (Anhänger dieses Glaubens) lassen sich auch nicht überzeugen, weil es gegen ihr Prinzip verstößt, HG 2385. Die Doktrin vom Glauben allein zerstört die tätige Liebe, HG 6353, 8094. Menschen, die Glauben und tätige Liebe trennen, wurden durch Kain, Cham, Ruben, die Erstgeborenen der Ägypter und die Philister vorgebildet, HG 3325, 7097, 7317, 8093. Menschen, die den alleinigen Glauben für den seligmachenden Glauben halten, entschuldigen das Leben des Bösen, wer aber ein solches Leben führt, hat keinen Glauben, weil keine tätige Liebe, HG 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094. Solche Menschen sind, obgleich sie es nicht wissen, inwendig in den ihrem Bösen entsprechenden Falschheiten, HG 7790, 7950, darum kann ihnen das Gute nicht verbunden werden, HG 8981, 8983. Auch im anderen Leben sind sie gegen das Gute und gegen diejenigen, die im Guten sind, HG 7079, 7127, 7317, 7502, 7945 (? 7545), 8096, 8313. Menschen, die einfältigen Herzens und doch weise sind, wissen, was das Gute des Lebens, d.h. die tätige Liebe, nicht aber, was der (von der Liebe) getrennte Glaube ist, HG 4741, 4754. Alles in der Kirche bezieht sich auf das Gute und Wahre, also auf die tätige Liebe und den Glauben, HG 7752-7754. Die Kirche ist nicht beim Menschen, bevor die Wahrheiten seinem Leben eingepflanzt und so zum Guten der tätigen Liebe geworden sind, HG 3310. Die tätige Liebe, nicht der von ihr getrennte Glaube macht die Kirche, HG 809, 916, 1798, 1799, 1894, (? 1834), 1844. Das Innere der Kirche ist tätige Liebe, HG 4766, 5826. Wo tätige Liebe fehlt, ist folglich keine Kirche, HG 4766, 5826. Die Kirche wäre eins, wenn alle (Denominationen) unter dem Gesichtspunkt der tätigen Liebe betrachtet würden, auch wenn sie im Blick auf die Glaubenslehren und kultischen Gebräuche verschieden wären, HG 1286 (? 1285), 1316, 1798, 1799, 1834, 1844, 2385, 2982, 3267, 3451. Wieviel Gutes gäbe es in der Kirche, wenn man der tätigen Liebe die erste, dem Glauben die zweite Stelle einräumte! HG 6269, 6272. Eine jede Kirche beginnt mit der tätigen Liebe, wendet sich aber im Laufe der Zeit abwärts zum Glauben, endlich sogar zum bloßen Glauben, HG 1834, 1835, 2231, 4683, 8094. Zur letzten Zeit der Kirche ist in ihr kein Glaube, weil keine tätige Liebe mehr vorhanden, HG 1843. Der Dienst des Herrn besteht in einem Leben tätiger Liebe. HG 8254, 8256. Die Beschaffenheit des Gottesdienstes richtet sich nach der Beschaffenheit der tätigen Liebe, HG 2190. Die Angehörigen der äußeren Kirche haben ein Inneres, sofern sie in tätiger Liebe leben, HG 1100, 1102, 1151, 1153. Die Lehre der Alten Kirche war die Lebenslehre, d.h. die Lehre der tätigen Liebe, nicht die Lehre eines von ihr getrennten Glaubens, HG 2385, 2417, 3419, 3420, 4844, 6628, 7259-7262. Der Herr sät und pflanzt das Wahre ins Gute der tätigen Liebe, wenn er den Menschen wiedergebiert, HG 2663, (? 2063), 2189, 3310. Anders kann der Same – das Wahre des Glaubens – nicht Wurzel schlagen, HG 880. Hernach wachsen das Gute und die Wahrheiten je nach Art und Menge der tätigen Liebe, die aufgenommen wurde, HG 1016. Das Licht des Wiedergeborenen entstammt nicht seinem Glauben, sondern der von ihm geübten tätigen Liebe vermittelst des Glaubens, HG 854. Wird der Mensch wiedergeboren, so gehen die Glaubenswahrheiten mit der Lust der Neigung bei ihm ein, weil er sie zu tun liebt, und mit derselben Neigung werden sie auch wieder hervorgerufen, da sie zusammenhängen, HG 2484, 2487, 3040, 3066, 3074, 3336, 4018, 5893. Menschen, die in der Liebe zum Herrn und in tätiger Liebe gegenüber dem Nächsten leben, verlieren in Ewigkeit nichts, weil sie mit dem Herrn verbunden sind. Anders ergeht es denen, die einem von der Liebe getrennten Glauben huldigen, HG 7506,
7507. Der Mensch bleibt so, wie das Leben seiner tätigen Liebe, nicht wie sein von der Liebe getrennter Glaube beschaffen ist, HG 8256. Bei denen, die in tätiger Liebe lebten, kehren im anderen Leben alle angenehmen Zustände wieder und werden ins Unermeßliche vermehrt, HG 823. Vom Herrn fließt himmlische Seligkeit ein in die tätige Liebe, weil diese das eigentliche Leben des Menschen ist, nicht aber in den von der tätigen Liebe getrennten Glauben, HG 2363. Im Himmel werden alle nach ihrer tätigen Liebe und niemand nach dem davon getrennten Glauben beurteilt, 1258, 1394. Dort werden auch alle nach der Art ihrer Liebe zusammengesellt, HG 7085. In den Himmel wird niemand eingelassen, wenn er das Gute denkt, sondern wenn er es will, HG 2401, 3459. Wenn das Tun des Guten nicht mit dem Wollen und Denken des Guten verbunden ist, gibt es kein Heil und keine Verbindung des inneren Menschen mit dem äußeren, HG 3987. Der Herr und der Glaube an ihn wird im anderen Leben allein von denen aufgenommen, die in tätiger Liebe sind, HG 2340 (? 2343). Im Guten wohnt ein fortwährendes Verlangen und Streben, sich mit den Wahrheiten zu verbinden, also die tätige Liebe mit dem Glauben, HG 9206, 9207, 9495. Das Gute der tätigen Liebe erkennt das ihm entsprechende Glaubenswahre an, und dieses das ihm entsprechende Gute der tätigen Liebe, HG 2429, 3101, 3102, 3161, 3179, 3180, 4358, 5407 (? 5807),5835, 9637. Darauf beruht die Verbindung der Glaubenswahrheiten mit dem Guten der tätigen Liebe, HG 3834, 4096, 4097, 4301, 4345, 4353, 4364, 4368, 5365, 7623-7627, 7752-7762, 8530, 9258, 10’555. Ihre Verbindung gleicht einer Ehe, HG 1094 (? 1904), 2173, 2503 (? 2508). Das Gesetz der Ehe besagt aber, daß nach dem Wort des Herrn zwei eins sein sollen, HG 10’130, 10’168, 10’169, so auch Glaube und tätige Liebe, HG 1094, 2173, 2503. Deshalb ist der Glaube, der wirklich ein Glaube ist, in seinem Wesen tätige Liebe, HG 2228, 2839, 3180, 9783. Geradeso wie das Gute das Sein einer Sache ist und das Wahre ihr Bestehen von daher, ist die tätige Liebe das Sein der Kirche und der Glaube ihr Bestehen von daher, HG 3049, 3180, 4574, 5002, 9144, (? 9145). Das Wahre des Glaubens lebt aus dem Guten der tätigen Liebe, folglich ist das Leben nach den Wahrheiten des Glaubens die tätige Liebe, HG 1589, 1947, 2579 (? 2571), 4070, 4096, 4097, 4736, 4757, 4884, 5147, 5928, 9154, 9667, 9841, 10’729. Einen Glauben ohne Verbindung mit tätiger Liebe kann es nicht geben; ist das nicht der Fall, so ist nichts Gutes im Glauben, HG 2261, 4368. Bei einem Menschen, der die Dinge des Glaubens nur weiß und denkt, lebt der Glaube nicht; er lebt nur, wenn er sie will und aus dem Wollen tut, HG 9224. Ein Heil aufgrund des Glaubens gibt es nicht, sondern nur aufgrund eines Lebens, das den Glaubenswahrheiten entspricht, und dieses Leben ist die tätige Liebe, HG 379, 389, 2228, 4663, 4721. Menschen, die nach der Lehre der Kirche denken, der Glaube allein mache selig, werden (nur) selig, wenn sie gerecht handeln um der Gerechtigkeit willen und das Gute tun um des Guten willen, denn dann sind sie auf diese Weise gleichwohl in der tätigen Liebe, HG 2442, 3242, 3459, 3463, 7506, 7507. Wenn der bloß gedankliche Glaube das Heil bewirken könnte, so würden es alle erlangen, HG 2364 (? 2361), 10’659. Die tätige Liebe bewirkt den Himmel beim Menschen und nicht der Glaube ohne sie, HG 3513, 3584, 3815, 9832, 10’714, 10’715, 10’721, 10’724. Im Himmel werden alle nach der tätigen Liebe und nicht nach dem Glauben beurteilt, HG 1258, 1394, 2364 (? 2361), 4802. Die Verbindung des Herrn mit dem Menschen geschieht nicht durch den Glauben, sondern durch ein Leben nach den Wahrheiten des Glaubens, HG 9380, 10’143, 10’153, 10’310, 10’578, 10’645, 10’648. Der Herr ist der Baum des Lebens, das Gute der tätigen Liebe ist die Frucht und der Glaube das Blattwerk, HG 3427, 0337. Der Glaube ist das „kleine Licht“, die Liebe das „große Licht“, HG 30-38.
Die Engel des himmlischen Reiches des Herrn wissen nicht, was der Glaube ist, so daß sie ihn nicht einmal nennen. Die Engel des geistigen Reiches des Herrn hingegen reden vom Glauben, da sie vernünftige Überlegungen über die Wahrheiten anstellen, HG 202, 203, 337, 2215 (? 2715), 3246, 4448, 9166, 10’786. Die Engel im himmlischen Reich des Herrn sagen, wenn die Rede von den geistigen Wahrheiten des Glaubens die Rede ist nur „ja, ja“ oder „nein, nein“, die Engel aus dem geistigen Reich des Herrn hingegen lassen sich in Untersuchungen darüber ein, HG 2715, 3246, 4448, 9166, 10’786, wo die Worte des Herrn erklärt werden: „Eure Rede sei ja, ja oder nein, nein, was darüber ist, das ist vom Übel“ (Mat 5, 37). Die himmlischen Engel aber sind deshalb so, weil sie die Glaubenswahrheiten sogleich ins Leben umsetzen und nicht wie die geistigen Engel zuerst ins Gedächtnis aufnehmen. Deshalb haben die himmlischen Engel ein Innewerden alles dessen, was zum Glauben gehört, HG 202, 585, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1398, 1442, 1919, 5113, 5897, 6367, 7680, 7877, 8521, 8780, 9935 (? 9936), 9995, 10’124. Das Vertrauen bzw. die Zuversicht, die in hervorragendem Sinne als der Glaube bezeichnet wird, der da selig macht, findet sich nur bei den Menschen, die hinsichtlich ihres Lebens im Guten, also in der tätigen Leben sind, HG 2982, 4352, 4683, 4689, 7762, 8240, 9239-9245. Wenige wissen, was diese Zuversicht ist, HG 3868, 4352. Über den Unterschied zwischen dem Glauben an das, was von Gott (geoffenbart) ist und dem Glauben an Gott, HG 9239, 9243. Wissen, anerkennen und glauben sind zu unterscheiden, HG 896, 4319, 5664 (1/2). Zum Glauben gehört Wissensmäßiges, Vernünftiges und Geistiges, HG 2504, 8076, (? 8078). Das Erste ist die Anerkennung des Herrn, HG 10’083. Gut ist alles, was vom Herrn her beim Menschen einfließt, HG 1614, 2016, 2751, 2882, 2883, 2891, 2892, 2904, 6193, 7643, 9128. Es gibt einen auf Beredung beruhenden Glauben, der aber kein Glaube ist, HG 2340, (? 2343),2682, 2689, 3417 (? 3427), 3865, 8148. Aufgrund verschiedener Überlegungen scheint es, als ob der Glaube vor der tätigen Liebe bestehe, doch das ist eine Täuschung, HG 3324. Schon im Lichte der bloßen Vernunft kann man erkennen, daß das Gute, also die tätige Liebe, die erste Stelle einnimmt, und das Wahre, also der Glaube, die zweite, HG 6273. Das Gute, mithin die tätige Liebe, steht auch tatsächlich an erster Stelle bzw. ist das Erste der Kirche, während das Wahre, also der Glaube, an zweiter Stelle steht bzw. das Zweite der Kirche ist, wenn es auch anders erscheint, HG 3324 f., 3330, 3336, 3494, 3589 (? 3539), 3548, 3556, 3570, 3576, 3603, 3701, 3995, 4337, 4610, (? 4601), 4925 f., 4928, 4930, 5351, 6256, 6269, 6272 f., 8042, 8080, 10’110. Schon bei den Alten wurde darüber gestritten, ob der Glaube oder die tätige Liebe das Erste oder Erstgeborene der Kirche sei, HG 367, 2435, 3324.
#122. Die zwölf Jünger des Herrn, ebenso wie die zwölf Stämme Israels, bildeten die Kirche hinsichtlich all dessen vor, was zum Gesamtumfang des Glaubens und der tätigen Liebe gehört, HG 2129, 3354, 3488, 3858, 6397. Petrus, Jakobus und Johannes repräsentierten den Glauben, die tätige Liebe und das Gute derselben in ihrer Ordnung, HG 3750: Petrus den Glauben, HG 4738, 6000, 6073, 6344, 10’087, 10’580, Johannes das Gute der tätigen Liebe. Vgl. das Vorwort zu Kap. 18 und zu Kap. 22 des
1. Buches Mose in den HG, wo gezeigt wird, daß es am Ende der Kirche keine tätige Liebe mehr geben werde und daher keinen Glauben an den Herrn, und daß das dadurch vorgebildet wurde, daß Petrus den Herrn dreimal verleugnete, ehe der Hahn dreimal gekräht hatte. Petrus ist nämlich hier im repräsentativen Sinn der Glaube, HG 6000, 6073. Der „Hahnenschrei“ ebenso wie die „Morgendämmerung“ bedeutet im Wort die letzte Zeit der Kirche, HG 10’134. Drei oder dreimal bedeuten vollendet bis zum Ende, HG 2788, 4495, 5159, 5198 (? 9198). 10’127. Etwas ähnliches wird durch die Worte des Herrn zu Petrus verstanden, als dieser Johannes dem Herrn folgen sah: „Was geht es dich an, Petrus, folge du mir nach, Johannes.“ Petrus hatte nämlich in bezug auf Johannes gesagt: „Was soll aber dieser?“ (Joh. 21, 21 f.), HG 10’087. Weil Johannes das Gute der tätigen Liebe repräsentierte, lag er an der Brust des Herrn, HG 3934, 10’081. Das Gute der tätigen Liebe bildet die Kirche, wie ebenfalls durch die Worte des Herrn am Kreuz zu Johannes bezeichnet wird. Jesus sah seine Mutter und den Jünger, den er liebte, bei ihr stehen und sagte zu seiner Mutter: „Weib, siehe dein Sohn!“ Und zu dem Jünger sagte er: „Siehe, deine Mutter!“ Und von dieser Stunde an nahm sie der Jünger zu sich (Joh. 19, 26 f.). Unter „Johannes“ ist das Gute der tätigen Liebe und unter „Weib“ und „Mutter“ die Kirche zu verstehen, und mit alledem, daß die Kirche dort sein wird, wo das Gute der tätigen Liebe herrscht. Unter dem „Weib“ wird im Wort die Kirche verstanden, HG 252 f., 749, 770, 3160, 6014, 7337, 8994, ebenso unter der „Mutter“, HG 289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5580, 8897, 10’490. Alle Personen- und Ortsnamen im Wort bezeichnen – unabhängig von den Personen oder Orten als solchen – Dinge (res), HG 768, 1888, 4310, 4442, 10’329.
Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 55–62. Original-PDF öffnen.