NEUOFFENBARUNGDaß der Mensch in der Freiheit sei durch das Gleichgewicht zwischen Himmel und Hölle
597. Oben ist vom Gleichgewicht zwischen Himmel und Hölle gehandelt und gezeigt worden, daß dieses Gleichgewicht das Gleichgewicht zwischen dem Guten ist, das aus dem Himmel kommt, und zwischen dem Bösen, das aus der Hölle kommt, daß es also ein geistiges Gleichgewicht ist, das in seinem Wesen Freiheit [Liberum] ist. Das geistige Gleichgewicht ist aber in seinem Wesen Freiheit, weil es zwischen dem Guten und Bösen und zwischen dem Wahren und Falschen statthat und diese geistig sind; weshalb denn das Vermögen, das Gute oder das Böse zu wollen und das Falsche oder das Wahre zu denken und das eine vor dem anderen zu erwählen, die Freiheit ist, um die es sich hier handelt. Diese Freiheit wird jedem Menschen vom Herrn gegeben und nie genommen; sie gehört zwar vermöge ihres Ursprungs nicht dem Menschen, sondern dem Herrn an, weil sie vom Herrn ist, sie wird aber dennoch dem Menschen zugleich mit dem Leben wie sein Eigentum geschenkt; und dies zu dem Ende, daß der Mensch gebessert und selig gemacht werden könne, denn ohne Freiheit keine Besserung und Seligmachung. Jeder kann aus eigener Vernunftanschauung sehen, daß in des Menschen Freiheit liegt, böse oder gut, redlich oder unredlich, gerecht oder ungerecht zu denken; und daß er auch gut, redlich und gerecht, aber nicht böse, unredlich und ungerecht reden und handeln kann um der geistigen, sittlichen und bürgerlichen Gesetze willen, durch die sein Äußeres in Banden gehalten wird. Hieraus erhellt, daß der Geist des Menschen (und dieser ist es, welcher denkt und will) in der Freiheit ist, nicht so das Äußere des Menschen, welches redet und handelt, sofern dies nicht nach den oben erwähnten Gesetzen geschieht.
598. Daß der Mensch nicht gebessert werden kann, sofern er nicht Freiheit [des Denkens und Wollens] hat, kommt daher, daß er in Böses aller Art geboren wird, das doch erst entfernt werden muß, damit er selig werden könne; und es kann nicht entfernt werden, sofern er es nicht in sich sieht und es anerkennt und hernach es nicht will und zuletzt es verabscheut; dann erst wird es entfernt; dies kann nicht geschehen, sofern nicht der Mensch sowohl im Guten als im Bösen ist; denn aus dem Guten kann er das Böse sehen, nicht aber aus dem Bösen das Gute; das geistig Gute, das der Mensch denken kann, lernt er von Kindheit an durch Lesung des Wortes und durch die Predigt; und das sittliche und bürgerliche Gute durch das Leben in der Welt; dies ist das erste, wegen dessen der Mensch in Freiheit sein muß. Das andere ist, daß dem Menschen nichts angeeignet wird, als was aus einer seiner Liebe angehörenden Neigung geschieht; das übrige kann zwar [in ihn] eingehen, aber nicht weiter als ins Denken und nicht ins Wollen, und was nicht bis ins Wollen des Menschen eindringt, das wird nicht das Seine; denn das Denken nimmt das Seinige aus dem Gedächtnis, der Wille aber aus dem Leben selbst; nichts ist irgend frei, was nicht aus dem Willen oder, was dasselbe ist, aus der der Liebe angehörenden Neigung kommt; denn alles, was der Mensch will oder liebt, das tut er mit Freiheit; daher kommt, daß die Freiheit des Menschen und die seiner Liebe oder seinem Willen angehörende Neigung eins sind; darum also hat der Mensch Freiheit, damit er vom Wahren und Guten angeregt werden oder es lieben und dieses somit wie sein Eigentum werden könne; mit einem Wort, was nicht in der Freiheit in den Menschen eingeht, das bleibt nicht, weil es nicht seiner Liebe oder dem Willen, und was nicht der Liebe oder dem Willen des Menschen angehört, das gehört nicht seinem Geist an; das Sein des Menschengeistes ist das Lieben oder Wollen; Lieben oder Wollen, sage ich, weil der Mensch das will, was er liebt. Dies ist nun der Grund, warum der Mensch nicht gebessert werden kann, sofern er nicht in der Freiheit ist. Doch mehreres über die Freiheit des Menschen sehe man in den »Himmlischen Geheimnissen« in den unten angeführten Stellen [nach Nr. 603].
599. Damit der Mensch in Freiheit sei, um gebessert werden zu können, wird er seinem Geist nach mit dem Himmel und der Hölle verbunden; denn bei jeglichem Menschen sind Geister aus der Hölle und Engel aus dem Himmel; durch die Geister aus der Hölle ist der Mensch in seinem Bösen, durch die Engel aus dem Himmel aber ist der Mensch im Guten vom Herrn, somit in geistigem Gleichgewicht, das heißt in der Freiheit. Daß jedem Menschen Engel aus dem Himmel und Geister aus der Hölle beigesellt sind, sehe man im Abschnitt von der Verbindung des Himmels mit dem menschlichen Geschlecht, Nr. 291-302.
600. Zu wissen ist, daß die Verbindung des Menschen mit dem Himmel und mit der Hölle nicht unmittelbar mit diesen statthat, sondern mittelbar durch Geister, die aus der Geisterwelt sind; diese Geister sind beim Menschen, keine aber aus der Hölle selbst oder aus dem Himmel selbst; durch böse Geister in der Geisterwelt wird der Mensch mit der Hölle verbunden und durch gute Geister, die dort sind, mit dem Himmel; weil die Sache sich so verhält, darum ist die Geisterwelt in der Mitte zwischen Himmel und Hölle, und hier ist das Gleichgewicht selbst. Daß die Geisterwelt in der Mitte zwischen Himmel und Hölle ist, sehe man im Abschnitt von der Geisterwelt, Nr. 421-431; und daß in dieser das eigentliche Gleichgewicht ist, in dem [diesem] kurz vorhergegangenen Abschnitt, Nr. 589-596. Daraus erhellt nun, woher dem Menschen die Freiheit kommt.
601. Noch soll einiges von den dem Menschen beigegebenen Geistern gesagt werden; eine ganze Gesellschaft kann Gemeinschaft haben mit einer anderen Gesellschaft und auch mit einem anderen, wo dieser auch sein mag, durch einen von ihr ausgesandten Geist; dieser Geist heißt der Träger [Subjectum] mehrerer; ebenso verhält es sich mit der Verbindung des Menschen mit Gesellschaften in der Hölle durch die dem Menschen beigegebenen Geister aus der Geisterwelt. Hierüber sehe man in den »Himmlischen Geheimnissen« in den am Ende angeführten Stellen [nach Nr. 603].
602. Zuletzt ist noch des Eingepflanzten zu gedenken (das von einem Einfluß des Himmels beim Menschen herrührt), betreffend sein Leben nach dem Tode; es waren einige vom einfältigen Volk, die in der Welt im Guten des Glaubens gelebt hatten; diese wurden in den gleichen Zustand gebracht, in dem sie in der Welt gewesen waren, was mit jeglichem geschehen kann, wenn der Herr es gestattet; und nun wurde gezeigt, welche Vorstellung sie vom Zustand nach dem Tode gehabt hatten; sie sagten, einige Verständige hätten sie in der Welt gefragt, was sie von ihrer Seele nach dem Leben in der Welt dächten; worauf sie bemerkt hätten, sie wissen nicht, was die Seele sei; man habe sie weiter gefragt, was sie von ihrem Zustand nach dem Tode glaubten, worauf sie erwidert hätten, sie glauben, daß sie als Geister fortleben werden; dann habe man gefragt, welchen Glauben sie vom Geist haben, sie hätten gesagt, er sei ein Mensch; man habe gefragt, woher sie dies wissen, sie hätten geantwortet, sie wüßten es, weil es so sei; jene Verständigen hatten sich gewundert, daß solchen Glauben die Einfältigen haben und nicht sie. Daraus ging hervor, daß bei jedem Menschen, der in der Verbindung mit dem Himmel ist, etwas Eingepflanztes über sein Leben nach dem Tode ist; welches Eingepflanzte nirgend anderswoher stammt, als vom Einfluß aus dem Himmel, das heißt durch den Himmel vom Herrn, mittelst der Geister, die aus der Geisterwelt dem Menschen beigegeben sind; und daß es diejenigen haben, bei denen die Freiheit des Denkens nicht ausgelöscht ist durch angenommene und mannigfach begründete Begriffe [principia] von der menschlichen Seele, die sie entweder für ein bloßes Denken [puram cogitationem] oder für ein beseeltes Grundwesen [principium animatum] erklären, dessen Sitz sie im Körper suchen, während doch die Seele nichts ist als das Leben des Menschen, der Geist aber der Mensch selbst, und der irdische Körper, den er in der Welt herumträgt, nur dienstbares Werkzeug, durch das der Geist, welcher der Mensch selbst ist, in einer ihm angemessenen Weise handelt in der natürlichen Welt.
603. Das, was in diesem Werk vom Himmel, von der Geisterwelt und von der Hölle gesagt worden ist, wird dunkel sein für die, welche keine Lust haben, geistige Wahrheiten zu wissen, hell hingegen für die, welche Lust daran haben, besonders für die, welche in der Neigung zum Wahren um des Wahren willen sind, das heißt, die das Wahre lieben, weil es wahr ist; denn was man liebt, das dringt mit Lust in die Vorstellung des Gemütes ein, vornehmlich wenn man das Wahre liebt, weil alles Wahre im Licht ist.
Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 383–386. Original-PDF öffnen.