Himmel und Hölle – Vom Gottesdienst im Himmel

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Vom Gottesdienst im Himmel

221. Der Gottesdienst in den Himmeln ist dem Gottesdienst auf Erden nicht unähnlich dem äußeren nach, dem Inneren nach aber ist er verschieden; sie haben dort ebenso Lehren, Predigten und Tempel: die Lehren stimmen im wesentlichen überein; allein die in den oberen Himmeln enthalten tiefere Weisheit als die in den unteren Himmeln; die Predigten sind den Lehren gemäß; und wie sie Häuser und Paläste haben, Nr. 183-190, so haben sie auch Tempel, in denen die Predigten gehalten werden. Daß dergleichen auch in den Himmeln sind, hat seinen Grund darin, daß die Engel fortwährend in Weisheit und Liebe vervollkommnet werden; denn sie haben ebenso wie die Menschen Verstand und Willen, und der Verstand ist so geartet, daß er fort und fort vervollkommnet werden kann, in gleicher Weise der Wille; der Verstand durch die Wahrheiten, welche Sache der Einsicht sind, und der Wille durch das Gute, das Sache der Liebe ist1.

222. Der Gottesdienst selbst aber besteht in den Himmeln nicht im Besuch der Kirchen und im Anhören der Predigten, sondern im Leben der Liebe, der Liebtätigkeit und des Glaubens gemäß den Lehren; die Predigten in den Kirchen dienen bloß als Mittel, in den Dingen des Lebens unterwiesen zu werden. Ich sprach darüber mit den Engeln und sagte, in der Welt glaube man, der Gottesdienst bestehe bloß darin, daß man die Kirche besuche, die Predigten anhöre, drei oder vier Mal des Jahres zum heiligen Abendmahl gehe und die übrigen gottesdienstlichen Handlungen nach Anleitung der Kirchenordnungen mitmache und dann auch dem Gebet obliege und sich dabei andächtig benehme; die Engel sagten, dies seien Äußerlichkeiten, die man tun soll, sie fruchten aber nichts, wenn nicht das Innere da sei, aus dem sie hervorgehen sollen, und dieses Innere sei das Leben nach den Geboten, welche die Lehre lehrt.

223. Damit ich wüßte, wie ihre Versammlungen in den Tempeln beschaffen sind, ward mir gegeben, einigemal einzutreten und die Predigten anzuhören: der Prediger steht auf einer Erhöhung gegen Morgen, ihm gegenüber sitzen die, so vor den übrigen im Licht der Weisheit sind, diesen zur Rechten und Linken die in geringerem [Licht] sind; sie sitzen im Halbkreis umher, so daß sie alle dem Prediger im Angesicht sind; zu beiden Seiten, wo

der Blick des Predigers nicht hingeht, befindet sich niemand; am Tor, das auf der Morgenseite des Tempels zur Linken des Predigtstuhles ist, stehen die, welche eingeleitet werden; hinter dem Predigtstuhl darf niemand stehen, steht jemand dort, so kommt der Prediger in Verwirrung; dasselbe geschieht, wenn jemand in der Versammlung anderer Ansicht ist, weshalb ein solcher das Angesicht wegwenden muß. Die Predigten werden mit solcher Weisheit gehalten, daß ihnen in der Welt nichts gleichgesetzt werden kann; denn in den Himmeln sind sie in inwendigerem Licht. Die Tempel erscheinen wie von Stein im geistigen Reich, und wie von Holz im himmlischen Reich, und dies darum, weil der Stein dem Wahren entspricht, in welchem die im geistigen Reich sind, das Holz aber dem Guten entspricht, in welchem die im himmlischen Reich sind1; auch heißen die Kirchen [Aedes] in diesem Reich nicht Tempel, sondern Gotteshäuser. Im himmlischen Reich sind die Kirchen prunklos, im geistigen Reich aber von größerer oder geringerer Pracht.

224. Ich sprach auch mit einem gewissen Prediger über die Heiligkeit, in der diejenigen sind, welche die Predigten in den Kirchen anhören, und er sagte, Frömmigkeit, Andacht und Heiligkeit habe jeglicher nach Beschaffenheit seines Inwendigen, des Gebiets der Liebe und des Glaubens; denn in diesem sei das Heilige selbst, weil das Göttliche des Herrn, und er wisse nicht, was äußere Heiligkeit ohne jene sei; und als er über die äußere Heiligkeit ohne jene nachdachte, sagte er, vielleicht sei es entweder etwas künstlich Angebildetes oder etwas Heuchlerisches, das in äußerem Schein Heiligkeit lügt, und das irgendein unechtes, aus der Selbstsucht und Weltliebe hervorgehendes Feuer erwecke, und es als solches darstelle.

225. Alle Prediger sind aus dem geistigen Reich des Herrn und keiner aus dem himmlischen Reich; sie sind aus dem geistigen Reich, weil sie hier in den Wahrheiten aus dem Guten sind und aus den Wahrheiten alles Predigen hervorgeht; es ist keiner aus dem himmlischen Reich, weil man in diesem im Guten der Liebe ist, und aus diesem die Wahrheiten sieht und inne wird, nicht aber davon spricht [siehe Nr. 214, Fußnote]; obgleich die Engel, die im himmlischen Reich sind, die Wahrheiten inne werden und sehen, so werden doch auch dort Predigten gehalten, weil sie durch dieselben in den Wahrheiten, die sie schon wissen, erleuchtet, und durch viele, die sie vorher nicht kannten, vervollkommnet werden; sobald sie diese hören,

anerkennen sie dieselben auch und werden sie so inne; die Wahrheiten, die sie inne werden, lieben sie auch, und dadurch, daß sie nach denselben leben, verleiben sie selbige ihrem Leben ein; nach den Wahrheiten leben heiße, sagen sie, den Herrn lieben1.

226. Alle Prediger sind vom Herrn eingesetzt und haben daher die Gabe zu predigen; außer ihnen ist keinem anderen erlaubt, in den Tempeln zu lehren. Sie heißen Prediger, nicht aber Priester; darum nicht Priester, weil das Priestertum des Himmels das himmlische Reich ist; denn das Priestertum bedeutet das Gute der Liebe zum Herrn, in welchem die in diesem Reich sind; das Königtum des Himmels aber ist das geistige Reich, denn das Königtum bedeutet das Wahre aus dem Guten, in welchem die in diesem Reiche sind; man sehe Nr. 242.

227. Die Lehren, nach denen gepredigt wird, haben alle ihr Absehen auf das Leben als den Endzweck, keine aber auf den Glauben ohne das Leben. Die Lehre des innersten Himmels ist weisheitsvoller als die Lehre des mittleren Himmels, und die Lehre des mittleren Himmels einsichtsvoller als die Lehre des letzten Himmels; denn die Lehren sind der Fassungskraft [perceptio] der Engel in jedem Himmel angepaßt. Das Wesentliche aller Lehren ist, das Göttlich-Menschliche des Herrn anzuerkennen.

Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 124–126. Original-PDF öffnen.