Himmel und Hölle – Daß niemand durch unvermittelte Barmherzigkeit in den Himmel komme

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Daß niemand durch unvermittelte Barmherzigkeit in den Himmel komme

521. Solche, die über den Himmel und über den Weg zum Himmel, sowie auch über das Leben des Himmels beim Menschen nicht unterrichtet sind, stehen in der Meinung, das in den Himmel-aufgenommen-werden geschehe bloß aus Barmherzigkeit, die denen zuteil werde, die im Glauben sind, und für die der Herr Fürbitte einlegt [intercedit], somit sei es bloß ein Hineinlassen aus Gnaden, folglich können alle Menschen, so viele ihrer seien, nach Wohlgefallen selig gemacht werden, ja sogar, wie einige meinen, auch alle in der Hölle. Allein diese wissen nichts vom Menschen, daß er nämlich ganz so ist wie sein Leben, und sein Leben wie seine Liebe, nicht nur hinsichtlich des Inwendigen, des Gebietes seines Willens und seines Verstandes, sondern auch hinsichtlich des Auswendigen, das seinem Körper angehört, und daß die Körperform nur die äußere Gestaltung ist, in der das Inwendige sich in Wirkung darstellt, und daß somit der ganze Mensch seine Liebe ist; man sehe Nr. 363; auch wissen sie nicht, daß der Körper nicht aus sich lebt, sondern aus seinem Geist, und daß der Geist des Menschen seine eigenste Neigung ist und sein geistiger Leib nichts anderes als des Menschen Neigung in menschlicher Gestalt, in der er auch nach dem Tod erscheint, man sehe Nr. 453-460. Solange diese Dinge unbekannt sind, kann der Mensch zu dem Glauben verleitet werden, die Seligmachung sei nichts als die göttliche Willkür [Beneplacentia], die man Barmherzigkeit und Gnade [Misericordia et Gratia] nennt.

522. Was aber die göttliche Barmherzigkeit sei, soll zuerst gesagt werden. Die göttliche Barmherzigkeit ist lauteres Erbarmen gegen das ganze menschliche Geschlecht, es selig zu machen, und sie ist auch unausgesetzt bei jeglichem Menschen und tritt von keinem je zurück, weshalb denn jeder, der selig gemacht werden kann, auch selig gemacht wird; es kann jedoch niemand anders selig werden, als durch die göttlichen Mittel, welche Mittel vom Herrn im Wort geoffenbart worden sind; die göttlichen Mittel sind, was man die göttlichen Wahrheiten nennt; diese lehren, wie der Mensch leben muß, um selig werden zu können; durch dieselben führt der Herr den Menschen zum Himmel, und durch dieselben flößt Er ihm das Leben des Himmels ein; dies tut der Herr bei allen; allein das Leben des Himmels kann Er in keinen legen, sofern er nicht vom Bösen absteht; denn das Böse steht hindernd im Weg; inwieweit nun der Mensch vom Bösen absteht, insoweit führt ihn der Herr durch Seine göttlichen Mittel aus lauter Barmherzigkeit, und dies von der Kindheit an bis ans Ende seines Lebens in der Welt und nachher in Ewigkeit; dies ist die göttliche Barmherzigkeit, die gemeint ist; daraus erhellt, daß die göttliche Barmherzigkeit lauteres Erbarmen ist, aber nicht ein unvermitteltes, das darin bestände, daß alle nach Willkür selig gemacht werden, wie sie auch immer gelebt hatten.

523. Der Herr tut nirgends etwas gegen die Ordnung, weil Er selbst die Ordnung ist; das vom Herrn ausgehende göttliche Wahre ist es, was die Ordnung macht, und die göttlichen Wahrheiten sind die Gesetze der Ordnung; nach diesen führt der Herr den Menschen; den Menschen selig machen aus unvermitteltem Erbarmen ist wider die göttliche Ordnung, und was wider die göttliche Ordnung ist, das ist wider das Göttliche. Die göttliche Ordnung ist der Himmel beim Menschen; sie hatte der Mensch bei sich verkehrt durch ein Leben wider die Gesetze der Ordnung, welche die göttlichen Wahrheiten sind; in diese Ordnung wird der Mensch zurückgeführt aus lauterer Barmherzigkeit durch die Gesetze der Ordnung, und inwieweit er zurückgeführt wird, insoweit nimmt er den Himmel in sich auf, und wer den Himmel in sich aufnimmt, der kommt in den Himmel. Daraus erhellt wiederum, daß die göttliche Barmherzigkeit des Herrn lauteres Erbarmen, aber nicht ein unvermitteltes ist1.

524. Hätten die Menschen aus unvermittelter Barmherzigkeit selig gemacht werden können, so würden alle selig gemacht werden, auch die in der Hölle sind, ja es gäbe keine Hölle, weil der Herr die Barmherzigkeit selbst, die Liebe selbst und das Gute selbst ist; daher es wider Sein Göttliches ist, zu sagen, daß Er alle unmittelbar selig machen könne und sie [doch] nicht selig mache; aus dem Wort ist bekannt, daß der Herr das Heil aller und keines einzigen Verdammnis will.

525. Die meisten, die aus der Christenheit in das andere Leben kommen, bringen jenen Glauben mit sich, daß sie nämlich durch unmittelbare Barmherzigkeit selig werden müssen, denn diese flehen sie an; wenn sie aber geprüft worden sind, so hat sich herausgestellt, daß sie geglaubt hatten, das in den Himmel-kommen sei bloß Eingelassen-werden, und die eingelassen werden, seien in der himmlischen Freude; sie wußten gar nicht, was der Himmel und was die himmlische Freude ist, weshalb ihnen gesagt wurde, daß vom Herrn niemandem der Himmel verwehrt werde, und daß sie, wenn sie es wünschten, hineingelassen werden und auch daselbst verweilen könnten; diejenigen, die dies verlangten, wurden auch wirklich zugelassen; als sie aber auf der ersten Schwelle waren, wurden sie beim Anwehen der himmlischen Wärme, welche die Liebe ist, in der die Engel sind, und vom Einfluß des himmlischen Lichtes, welches das göttliche Wahre ist, von solcher Herzensangst ergriffen, daß sie statt himmlischer Freude höllische Pein in sich empfanden, von welcher niedergeworfen sie sich jählings von da herabstürzten; so wurden sie durch lebendige Erfahrung belehrt, daß keinem der Himmel durch unmittelbare Barmherzigkeit gegeben werden kann.

526. Ich sprach hierüber zuweilen mit Engeln und sagte, die meisten in der Welt, die im Bösen leben, sprechen sich, wenn sie mit anderen über den Himmel und über das ewige Leben reden, nicht anders aus, als daß das in den Himmel-kommen nur ein Eingelassen-werden aus bloßer Barmherzigkeit sei, und in dieser Meinung stehen besonders diejenigen, die den Glauben zum einzigen Heilsmittel machen; denn diese sehen infolge des obersten Grundsatzes ihrer Religion nicht aufs Leben, noch auf die Taten der Liebe, die das Leben ausmachen, somit auch nicht auf die anderen Mittel, durch die der Herr den Himmel in den Menschen legt und macht, daß er empfänglich für die himmlische Freude wird; und weil sie so alle Vermittlung durchs Tun verwerfen, so behaupten sie vermöge des Zwangs ihres Prinzips, der Mensch komme in den Himmel durch die bloße Barmherzigkeit, zu der, wie sie glauben, Gott der Vater durch die Dazwischenkunft des Sohnes bewogen werde; hierauf sagten die Engel, sie wissen, daß solch eine Lehre mit Notwendigkeit folge aus dem angenommenen Grundsatz vom bloßen Glauben, und weil diese Lehrbestimmung das Haupt der übrigen sei, und in sie, da sie nicht wahr ist, gar kein Licht aus dem Himmel einfließen könne; so sei daraus die Unwissenheit hervorgegangen, in der die Kirche heutzutage ist, betreffend den Herrn, den Himmel, das Leben nach dem Tod, die himmlische Freude, das Wesen der Liebe und Liebtätigkeit und überhaupt in betreff des Guten und dessen Verbindung mit dem Wahren, mithin hinsichtlich des Lebens des Menschen, woher es stamme und wie es beschaffen sei, welches [Leben] jedoch niemand je aus dem Denken, sondern aus dem Willen und den aus diesem hervorgegangenen Taten habe und nur insoweit aus dem Denken, als das Denken aus dem Willen stammt, somit nicht aus dem Glauben, außer soweit der Glaube aus der Liebe stammt [trahit ex amore]; die Engel bedauern sehr, daß jene nicht wissen, daß der bloße Glaube bei keinem möglich ist, weil der Glaube ohne seine Quelle, welche die Liebe ist, ein bloßes Wissen ist und bei einigen eine Selbstberedung, die sich fälschlich wie der Glaube gebärdet [mentitur fidem] (man sehe Nr. 482), welche Selbstberedung nicht im Leben des Menschen, sondern außerhalb desselben ist; denn sie trennt sich vom Menschen ab, wenn sie nicht mit der Liebe zusammenhängt. Ferner sagten sie, daß die, welche in solchem Grundsatz in betreff des wesentlichen Heilmittels beim Menschen sind, nicht anders können, als an eine unmittelbare Barmherzigkeit glauben, weil sie aus dem natürlichen Licht und auch aus anschaulicher Erfahrung erkennen, daß der getrennte Glaube das Leben des Menschen nicht ausmacht, da ja auch die, welche ein böses Leben führen, ebenso denken und sich einreden können, wovon denn die Folge ist, daß man glaubt, die Bösen können ebensowohl selig werden als die Guten, wenn sie nur in der Todesstunde mit Zuversicht von der Fürbitte und von der durch dieselbe zu erlangenden Barmherzigkeit reden. Die Engel bekannten, noch niemand gesehen zu haben, der böse gelebt hatte und dennoch aus unmittelbarer Barmherzigkeit in den Himmel aufgenommen worden wäre, wie sehr er auch mit der Zuversicht oder dem Vertrauen, das man unter dem Glauben in vornehmlichem Sinn versteht, in der Welt geredet hatte. Auf die Frage nach Abraham, Isaak, Jakob und David und nach den Aposteln, ob nicht diese aus unmittelbarer Barmherzigkeit in den Himmel aufgenommen worden seien, antworteten sie: Keiner derselben, sondern jeder von ihnen je nach seinem Leben in der Welt; auch wissen sie, wo jene seien, und daß sie daselbst nicht in höherem Ansehen als andere stehen; daß ihrer im Wort in Ehren gedacht werde, davon sei, sagten sie, der Grund, daß unter ihnen im inneren Sinn des Wortes der Herr verstanden werde; unter Abraham, Isaak und Jakob der Herr hinsichtlich des Göttlich-Menschlichen; unter David der Herr hinsichtlich des Göttlich-Königlichen; und unter den Aposteln der Herr hinsichtlich der göttlichen Wahrheiten; und sie [die Engel] würden von denselben gar nichts inne, wenn das Wort von einem Menschen gelesen wird, weil ihre Namen nicht in den Himmel eindringen, sondern statt derselben vernehmen sie, wie soeben gesagt worden, den Herrn; und darum sei ihrer in dem Wort, das im Himmel ist und von dem Nr. 259 die Rede war, nirgends gedacht, weil dieses Wort der innere Sinn des Wortes sei, das in der Welt ist1.

527. Daß es unmöglich ist, das Leben des Himmels solchen einzuflößen, die in der Welt ein dem Leben des Himmels entgegengesetztes Leben geführt haben, kann ich aus vielfältiger Erfahrung bezeugen; es waren

nämlich solche, die geglaubt hatten, sie würden nach dem Tode die göttlichen Wahrheiten, sobald sie solche von den Engeln hörten, mit Leichtigkeit annehmen, und würden glauben und infolgedessen auch anders leben, und könnten so in den Himmel aufgenommen werden; allein dies wurde mit sehr vielen versucht, jedoch nur von seiten solcher, die in ähnlichem Glauben waren und denen es zu dem Ende zugelassen wurde, damit sie wüßten, daß es keine Buße nach dem Tode gibt; einige nun von denen, mit denen der Versuch gemacht wurde, begriffen die Wahrheiten und schienen sie anzunehmen; sobald sie sich aber dem Leben ihrer Liebe zugewendet hatten, verwarfen sie dieselben und sprachen sogar dagegen; einige verwarfen dieselben im ersten Augenblick und wollten sie gar nicht hören; einige wollten, daß das Leben der Liebe, das sie in der Welt sich angebildet hatten, ihnen genommen und statt desselben das engelische oder das Leben des Himmels eingegossen werde; dies geschah auch mit ihnen aus Zulassung; sobald aber das Leben ihrer Liebe weggenommen war, lagen sie wie tot da und waren ihrer selbst nicht mehr mächtig. Hierdurch und durch andere Erfahrungsweisen wurden die einfältig Guten belehrt, daß nach dem Tod bei keinem einzigen das Leben verändert werden kann, und daß in keiner Weise das böse Leben in ein gutes, noch das höllische in ein engelisches umgesetzt werden kann; weil jeglicher Geist vom Haupt bis zur Fußsohle so ist wie seine Liebe, mithin wie sein Leben, und dieses in ein entgegengesetztes verwandeln, so viel wäre, als den Geist gänzlich vernichten; die Engel gestehen, daß es leichter wäre, eine Nachteule in eine Taube und einen Uhu in einen Paradiesvogel umzuwandeln, als einen höllischen Geist in einen Engel des Himmels. Daß der Mensch nach dem Tode so bleibt, wie sein Leben in der Welt war, sehe man in seinem Abschnitt, Nr. 470-484. Hieraus kann nun erhellen, daß aus unmittelbarer Barmherzigkeit niemand in den Himmel aufgenommen werden kann.

Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 331–336. Original-PDF öffnen.