Himmel und Hölle – Daß es nicht so schwer sei, als man glaubt, ein Leben zu führen, das in den Himmel bringt

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Daß es nicht so schwer sei, als man glaubt, ein Leben zu führen, das in den Himmel bringt

528. Einige glauben, ein Leben zu führen, das in den Himmel bringt, und das man das geistige Leben nennt, sei schwer, und zwar darum, weil sie gehört hatten, daß der Mensch der Welt entsagen und sich der Lüste, die man die des Körpers und des Fleisches nennt, entschlagen und als geistig Gesinnter leben müsse; wovon sie sich keinen anderen Begriff machen, als daß sie müßten die weltlichen Dinge, welche besonders Reichtümer und Ehrenstellen sind, verwerfen, beständig in frommer Betrachtung über Gott, über das Seelenheil und über das ewige Leben einhergehen und das Leben in Gebeten, in Lesung des Wortes und frommer Bücher zubringen; dieses, meinen sie, heiße der Welt entsagen, und nach dem Geist, nicht nach dem Fleische leben; daß aber die Sache sich ganz anders verhält, ist [mir] durch vielfältige Erfahrung und durch Unterredung mit den Engeln zu wissen gegeben worden; ja sogar, daß die, welche der Welt entsagen und nach dem Geiste leben in jener Weise, sich ein trauriges Leben bereiten, das für die himmlische Freude nicht empfänglich ist, da jeglichen sein Leben erwartet; daß aber der Mensch, um das Leben des Himmels in sich aufzunehmen, vielmehr gerade in der Welt und in Ämtern und Geschäften in ihr leben muß, und daß er dann durch ein sittlich und bürgerlich gutes Leben das geistige in sich aufnimmt, und daß nicht auf andere Weise das geistige Leben beim Menschen gebildet oder sein Geist zum Himmel zubereitet werden kann; denn ein inneres Leben leben ohne ein äußeres, ist wie in einem Haus wohnen, das keinen Grund hat und dann allmählich sich senkt oder Risse bekommt und berstet oder schwankt, bis es zusammenfällt.

529. Betrachtet und erforscht man das Leben des Menschen durch Vernunftanschauung, so findet man, daß es ein dreifaches ist, nämlich ein geistiges Leben, ein sittliches Leben und ein bürgerliches Leben, und daß diese Leben voneinander unterschieden sind; denn es gibt Menschen, die ein bürgerlich [gutes] Leben und doch nicht ein sittliches und geistiges leben; und es gibt solche, die ein sittliches und doch nicht ein geistiges leben; und es gibt wieder solche, die sowohl ein bürgerlich [gutes] als ein sittliches und zugleich geistiges Leben leben; diese sind es, die ein Leben des Himmels führen, jene aber, die ein vom Leben des Himmels getrenntes Weltleben führen. Schon hieraus kann erhellen, daß das geistige Leben nicht getrennt ist vom natürlichen Leben, oder vom Weltleben, sondern daß es mit diesem verbunden ist wie die Seele mit ihrem Leib, und daß es, wenn man es trennen würde, wie oben gesagt worden, dem Wohnen in einem Haus gliche, das keinen Grund hat. Das sittliche und das bürgerliche Leben ist nämlich das Tätige des geistigen Lebens; denn Sache des geistigen Lebens ist gut wollen, und Sache des sittlichen und bürgerlichen Lebens ist gut handeln; wird dieses von jenem getrennt, so besteht das geistige Leben bloß im Denken und Reden, und der Wille tritt zurück, weil er keine Unterlage hat; und dennoch ist der Wille das eigentlich Geistige des Menschen.

530. Daß es nicht so schwer ist, als man glaubt, ein Leben zu führen, das in den Himmel bringt, kann man aus dem, was nun folgt, ersehen. Wer kann nicht ein bürgerlich- und sittlich-gutes Leben führen? Jeder wird ja von Kindheit an in dasselbe eingeleitet und kennt es aus dem Leben in der Welt;

jeder führt es auch, sowohl der Böse als der Gute, denn wer will nicht redlich heißen und wer nicht gerecht? Beinahe alle üben die Redlichkeit und Gerechtigkeit im Äußeren so streng, daß es den Anschein hat, als wären sie von Herzen sowohl redlich als gerecht oder als ob sie aus der Redlichkeit und Gerechtigkeit selbst heraus handelten; ebenso nun muß der geistige Mensch leben, was er ebenso leicht als der natürliche Mensch kann, jedoch mit dem alleinigen Unterschied, daß der geistige Mensch an das Göttliche glaubt, und daß er redlich und gerecht handelt, nicht bloß darum, weil es den bürgerlichen und moralischen Gesetzen gemäß ist, sondern auch, weil es den göttlichen Gesetzen gemäß ist; denn weil er beim Handeln an das Göttliche denkt, so setzt er sich mit den Engeln des Himmels in Gemeinschaft, und inwieweit er dies tut, wird er mit ihnen verbunden, und so wird sein innerer Mensch aufgeschlossen, der an sich betrachtet der geistige Mensch ist; ist der Mensch ein solcher, dann wird er vom Herrn an Kindes Statt angenommen und geführt, ohne es zu wissen, und dann tut er das Redliche und Gerechte, die dem sittlichen und bürgerlichen Leben, das er führt, angehören, aus geistigem Ursprung; und das Redliche und Gerechte aus geistigem Ursprung tun, heißt, es aus dem Redlichen und Gerechten selbst heraus tun oder es von Herzen tun. Seine Gerechtigkeit und Redlichkeit erscheint in der äußeren Form ganz gleich der Gerechtigkeit und Redlichkeit bei den natürlichen Menschen, ja selbst den bösen und höllischen, allein in der inneren Form sind sie ganz ungleich; denn die Bösen handeln gerecht und redlich bloß um ihret- und der Welt willen, würden sie daher nicht die Gesetze und Strafen und dann auch den Verlust des guten Namens, der Ehre, des Erwerbs und des Lebens fürchten, so würden sie ganz ungerecht und unredlich handeln, weil sie weder Gott noch irgendein göttliches Gesetz fürchten, somit kein inneres Band da ist, das sie zurückhält; weshalb sie dann, soweit sie könnten, andere betrügen, berauben und plündern würden, und zwar dies mit Lust; daß sie inwendig so beschaffen sind, zeigt sich besonders an Ähnlichen im anderen Leben, wo jedem das Äußere genommen und das Innere bloßgelegt wird, in dem sie dann in Ewigkeit leben (man sehe Nr. 499-511), und weil sie alsdann ohne äußere Bande handeln, welche, wie oben gesagt worden, sind die Furcht vor dem Gesetz, vor dem Verlust des guten Rufs, der Ehre, des Erwerbs und des Lebens, so handelen sie unsinnig und lachen über die Redlichkeit und Gerechtigkeit. Jene aber, die um der göttlichen Gesetze willen redlich und gerecht gehandelt haben, handeln, wenn das Äußere weggenommen ist und sie dem Inneren überlassen worden sind, weise, weil sie mit den Engeln des Himmels verbunden sind, von denen ihnen Weisheit mitgeteilt wird. Hieraus kann nun zuvörderst erhellen, daß der geistige Mensch hinsichtlich des bürgerlichen und sittlichen Lebens ganz so handeln kann wie der natürliche Mensch, sofern er nur dem inneren Menschen nach oder dem Wollen und Denken nach mit dem Göttlichen verbunden ist (man sehe Nr. 358-360).

531. Die Gesetze des geistigen Lebens, die Gesetze des bürgerlichen Lebens und die Gesetze des sittlichen Lebens werden auch in den Zehn Geboten des Dekalogs gelehrt; in den drei ersten die Gesetze des geistigen Lebens, in den vier folgenden die Gesetze des bürgerlichen Lebens und in den drei letzten die Gesetze des sittlichen Lebens; der bloß natürliche Mensch lebt in der äußeren Form nach denselben Geboten wie der geistige Mensch, denn er ehrt in gleicher Weise das Göttliche, geht in die Kirche, hört die Predigten an, nimmt eine andächtige Miene an, er tötet nicht, begeht keine Ehebrüche, stiehlt nicht, legt kein falsches Zeugnis ab, beraubt die Genossen nicht ihrer Güter; allein dies tut er bloß um seinet- und der Welt willen, um zu scheinen; ebenderselbe aber ist in der inneren Gestalt das Gegenteil von dem was er in der äußeren zu sein scheint, weil er im Herzen das Göttliche leugnet, er spielt im Gottesdienst den Heuchler, wenn er sich selbst überlassen denkt, so lacht er über die heiligen Dinge der Kirche und meint, sie dienen bloß zur Fessel für den einfältigen Haufen; daher kommt, daß er vom Himmel ganz geschieden ist; weshalb er denn, weil er nicht geistig ist, auch kein sittlicher Mensch, noch ein bürgerlich guter Mensch ist; denn obgleich er nicht tötet, so haßt er doch jeden, der sich [ihm] widersetzt und brennt aus Haß von Rachgier; weshalb er denn auch töten würde, wenn ihn nicht die bürgerlichen Gesetze und die äußeren Bande, welche die Besorgnisse sind, zurückhielten, und weil dies sein Gelüsten ist, so folgt, daß er fortwährend tötet; obgleich er keine Ehebrüche begeht, so ist er doch, weil er sie für erlaubt hält, beständig ein Ehebrecher, denn soweit er kann, und so oft er darf, begeht er sie; ebenderselbe, obwohl er nicht stiehlt, stiehlt doch, weil ihn nach den Gütern anderer gelüstet und er die Betrügereien und bösen Kunstgriffe nicht für widerrechtlich hält, ist er in seiner Gesinnung beständig ein Dieb1; gleiche Bewandtnis hat es auch mit den Geboten des sittlichen Lebens, welche sind, kein falsches Zeugnis zu reden und sich nicht gelüsten zu lassen nach den Gütern anderer; von solcher Art ist jeder Mensch, der das Göttliche leugnet und nicht aus Religion einiges Gewissen hat; daß sie so sind, zeigt sich deutlich an ähnlichen im anderen Leben; wenn sie nach Hinwegnahme des Äußeren in ihr Inneres versetzt sind, so machen sie dann, weil sie vom Himmel geschieden sind, eins aus mit der

Hölle; weshalb sie denen, die daselbst sind, beigesellt werden. Anders diejenigen, die im Herzen das Göttliche anerkannt und bei den Handlungen ihres Lebens die göttlichen Gesetze im Auge gehabt und nach den drei ersten Geboten des Dekalogs ebensowohl als nach den übrigen gelebt hatten; wenn diese nach Wegnahme des Äußeren in ihr Inneres versetzt werden, so sind sie weiser als in der Welt; ihr Übertritt in ihr Inwendiges ist wie vom Schatten ins Licht, von der Unwissenheit in die Weisheit und von einem traurigen Leben in ein seliges, weil sie im Göttlichen, somit im Himmel sind. Dies ist gesagt worden, damit man wisse, wie der eine und wie der andere beschaffen ist, obgleich beide das gleiche äußere Leben geführt hatten.

532. Jedermann kann wissen, daß die Gedanken Gang und Richtung je nach den Absichten nehmen oder dahin gehen, wohin des Menschen Absicht zielt; denn das Denken ist des Menschen inneres Sehen, welches sich ebenso verhält wie das äußere Sehen, daß es nämlich dahin sich wendet und da verweilt, wohin es gelenkt und gerichtet wird; wird nun das innere Sehen oder das Denken der Welt zugewendet und weilt in ihr, so ist die Folge, daß das Denken weltlich wird; wird es dem eigenen Selbst und der eigenen Ehre zugewendet, [so ist die Folge], daß es fleischlich wird, wenn aber dem Himmel zu, daß es himmlisch wird; es wird also, wenn himmelwärts gerichtet, erhoben; dagegen wird es, wenn auf das eigene Selbst gerichtet, vom Himmel abgezogen und ins Fleischliche versenkt; und wenn auf die Welt gerichtet, muß es auch vom Himmel abgelenkt werden und sich in die Dinge zerstreuen, die vor Augen sind. Die Liebe des Menschen ist es, welche die Absicht macht und dem inneren Sehen oder dem Denken des Menschen die Richtung auf seine Gegenstände gibt; somit die Selbstliebe auf ihn selbst und das Seinige, die Weltliebe auf das Weltliche, und die Liebe zum Himmel auf das Himmlische; woraus man wissen kann, in welchem Zustand das Inwendige des Menschen, das seinem Gemüt angehört, sich befindet, sobald man nur seine Liebe kennt, daß nämlich das Inwendige dessen, der den Himmel liebt, gegen den Himmel zu erhoben und nach oben aufgeschlossen ist; daß aber das Inwendige dessen, der die Welt und sich selber liebt, nach oben verschlossen und nach außen geöffnet ist; daraus kann man schließen, daß, wenn die oberen Regionen, nämlich die des Gemüts, nach oben verschlossen sind, der Mensch die Gegenstände, die dem Himmel und der Kirche angehören, nicht mehr sehen kann, und daß sie bei ihm im Finstern sind, und was im Finstern ist, entweder geleugnet oder nicht verstanden wird; daher kommt, daß die, welche sich und die Welt über alles lieben, weil bei ihnen die oberen Gebiete des Gemütes verschlossen sind, im Herzen die göttlichen Wahrheiten leugnen, und wenn sie auch etwas davon aus dem Gedächtnis hersagen, es doch nicht verstehen; sie sehen auch dieselben nicht anders an, als sie die weltlichen und körperlichen Dinge ansehen; und weil sie so sind, so können sie auch im Gemüt mit nichts anderem sich beschäftigen, als mit Dingen, die durch die Körpersinne eindringen, an denen sie auch einzig ihre Freude haben; unter denen auch viele Dinge sind, die sogar unflätig, unzüchtig, gemein und verbrecherisch sind, und von diesen können sie nicht abgebracht werden, weil bei ihnen kein Einfluß aus dem Himmel in ihre Gemüter statthat, da diese, wie gesagt, nach oben zu verschlossen sind. Die Absicht des Menschen, durch die sein inneres Sehen oder sein Denken bestimmt wird, ist sein Wille; denn was der Mensch will, das beabsichtigt er, und was er beabsichtigt, das denkt er; geht also seine Absicht auf den Himmel, so richtet sich dahin sein Denken und mit diesem sein ganzes Gemüt, das so im Himmel ist; und von da aus betrachtet er nachher die Dinge, die zur Welt gehören, als unter sich, wie jemand vom Dach herab die Häuser; daher kommt, daß der Mensch, dem das Inwendige, das seinem Gemüt angehört, aufgeschlossen ist, das Böse und Falsche, das bei ihm ist, sehen kann, denn dies ist unterhalb seines geistigen Gemüts; und umgekehrt, daß ein Mensch, dem das Inwendige nicht aufgeschlossen ist, sein Böses und Falsches nicht sehen kann, weil er in diesem und nicht über ihm ist; hieraus läßt sich nun schließen, woher dem Menschen Weisheit und woher ihm Torheit kommt, sowie auch wie der Mensch nach dem Tode beschaffen sein wird, wo [ihm] überlassen wird, seinem Inwendigen gemäß zu wollen und zu denken und ebenso auch zu handeln und zu reden. Dies ist auch gesagt worden, damit man wisse, wie der Mensch inwendig beschaffen ist, wie sehr er auch äußerlich einem anderen gleich erscheinen mag.

533. Daß es nicht so schwer ist, wie man glaubt, ein Leben des Himmels zu führen, erhellt jetzt daraus, daß der Mensch nichts weiter zu tun braucht, als wenn ihm etwas vorkommt, wovon er weiß, daß es unredlich und ungerecht ist, wohin aber seine Sinnesart sich neigt, zu denken, daß er es nicht tun dürfe, weil es wider die göttlichen Gebote ist; gewöhnt er sich daran, so zu denken, und erlangt er durch die Angewöhnung einige Fertigkeit, so wird er allmählich mit dem Himmel verbunden; und inwieweit er mit dem Himmel verbunden wird, insoweit werden die oberen Gebiete seines Gemütes aufgeschlossen, und in dem Maß als diese aufgeschlossen werden, sieht er, was unredlich und ungerecht ist, und inwieweit er dies sieht, kann es ausgetrieben werden; denn nichts Böses kann eher ausgetrieben werden, als nachdem man es gesehen hat; dies ist der Zustand, in den der Mensch vermöge seiner Freiheit eintreten kann; denn wer kann nicht mit Freiheit so denken? Ist er aber eingeleitet, dann wirkt der Herr alles Gute bei ihm und macht, daß er nicht bloß das Böse sieht, sondern auch es nicht will und endlich es verabscheut; dies wird verstanden unter den Worten des Herrn: „Mein Joch ist sanft, und Meine Last ist leicht“: Matth.11/30. Man muß jedoch wissen, daß die Schwierigkeit, so zu denken, und auch dem Bösen zu widerstehen, in dem Maße wächst, als der Mensch mit Willen das Böse tut; denn insoweit gewöhnt er sich daran, so daß er es zuletzt nicht sieht und hierauf es liebt und infolge der Lust der Liebe es entschuldigt und durch allerlei Trugschlüsse begründet und es für erlaubt und gut erklärt; allein dies geschieht bei denen, die sich im jugendlichen Alter wie zügellos ins Böse stürzen und zugleich dann auch im Herzen die göttlichen Dinge verwerfen.

534. Einst ward mir ein Weg vorgebildet, der zum Himmel und auch zur Hölle führt; es war ein breiter Weg, der sich linkshin oder gegen Norden zog; es erschienen viele Geister, die denselben gingen; in der Ferne aber, wo der breite Weg sich endigte, sah man einen ziemlich großen Stein; von diesem Stein gingen hernach zwei Wege aus, der eine links hin und der andere in der entgegengesetzten Richtung nach rechts; der Weg, der sich linkshin zog, war eng oder schmal und führte durch den Westen nach Süden und so ins Licht des Himmels; der Weg, der rechtshin ging, war breit und geräumig und führte schräg abwärts zur Hölle. Zuerst schienen alle denselben Weg zu gehen bis zu dem großen Stein am Scheideweg; als sie aber dahin gekommen waren, trennten sie sich, die Guten wandten sich zur Linken und gingen den schmalen Weg, der zum Himmel führte; die Bösen hingegen sahen den Stein am Scheideweg nicht und fielen auf ihn und verletzten sich und liefen, nachdem sie wieder aufgestanden waren, auf dem breiten Weg nach rechts, der zur Hölle führte. Nachher wurde mir erklärt, was dies alles bedeutete; daß nämlich durch den ersten Weg, der breit war, und den viele, sowohl Gute als Böse zugleich gingen und wie Freunde miteinander sprachen, weil kein Unterschied zwischen ihnen zu sehen war, diejenigen vorgebildet wurden, die im Äußeren in gleicher Weise redlich und gerecht leben und sich vor dem Auge nicht unterscheiden; durch den Stein am Scheidewege oder den Eckstein, auf den die Bösen fielen und von dem aus sie nachher auf dem Weg fortliefen, der zur Hölle führte, wurde das göttliche Wahre vorgebildet, das von denen, die zur Hölle hinsehen, geleugnet wird; im höchsten Sinn wurde durch eben diesen Stein das Göttlich-Menschliche des Herrn vorgebildet; die aber das göttlich Wahre anerkannten und zugleich das Göttliche des Herrn, wurden auf dem Weg fortgezogen, der zum Himmel führte. Hieraus ging wieder hervor, daß die Bösen ganz dasselbe Leben im Äußeren führen wie die Guten, oder denselben Weg gehen, mithin der eine so leicht wie der andere, und doch wieder, daß die, welche das Göttliche von Herzen anerkennen und besonders die innerhalb der Kirche, welche das Göttliche des Herrn anerkennen, zum Himmel geführt, und die es nicht anerkennen, zur Hölle hingezogen werden. Die Gedanken des Menschen, die aus der Absicht oder dem Willen hervorgehen, werden im anderen Leben durch Wege vorgebildet; es stellen sich daselbst auch wirklich in der Erscheinung Wege dar, ganz nach den Gedanken der Absicht, und jeder wandelt auch nach seinen Gedanken, die aus der Absicht hervorgehen; daher kommt, daß die Geister an ihren Wegen erkannt werden, wie sie und wie ihre Gedanken beschaffen sind; daraus ward auch klar, was verstanden wird unter den Worten des Herrn: „Gehet ein durch die enge Pforte; denn weit ist die Pforte und breit der Weg, der zum Verderben führt, und ihrer sind viele, die auf ihm wandeln; schmal ist der Weg und eng die Pforte, die zum Leb en führt, un d wenige sind, die ihn finden“: Matth.7/13,14; schmal heißt der Weg, der zum Leben führt, nicht weil er beschwerlich ist, sondern weil, wie die Worte lauten, wenige sind, die ihn finden. An jenem Stein, der an der Ecke erschien, wo der breite und gemeinsame Weg sich endigte und von dem aus die zwei nach entgegengesetzten Gegenden gehenden Wege erschienen, stellte sich heraus, was bezeichnet wird durch die Worte des Herrn: „Habt ihr nicht gelesen, was geschrieben steht: Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, ist zum Haupt der Ecke geworden; jeder, der auf diesen Stein fällt, wird sich zerstoßen“: Luk.20/17,18. Der Stein bezeichnet das göttliche Wahre, und der Stein Israels den Herrn hinsichtlich des Göttlich-Menschlichen; die Bauleute sind die von der Kirche; das Haupt der Ecke ist, wo sich der Scheideweg befindet; fallen und zerstoßen werden heißt, leugnen und untergehen1.

535. Es ward mir gegeben, mit einigen im anderen Leben zu reden, die sich von den Geschäften der Welt zurückgezogen hatten, um fromm und heilig zu leben, und auch mit einigen, die sich in mannigfacher Weise kasteit hatten, weil sie glaubten, dies heiße der Welt entsagen und die Lüste des Fleisches zähmen; allein da die meisten von diesen sich dadurch ein trauriges Leben schufen und vom Leben der Liebtätigkeit sich entfernten, welches Leben nur in der Welt geführt werden kann, so können sie den Engeln nicht beigesellt werden, weil das Leben der Engel infolge der Seligkeit ein fröhliches ist und in Leistung des Guten besteht, das in den Werken der Liebtätigkeit besteht; überdies brennen die, welche ein von weltlichen Dingen zurückgezogenes Leben geführt haben, von der Sucht zu verdienen [flagrant

merito], und verlangen daher unablässig nach dem Himmel und denken an die himmlische Freude als einen Lohn, indem sie ganz und gar nicht wissen, was himmlische Freude ist; und wenn sie unter die Engel und in deren Freude versetzt werden, die ohne Verdienstlichkeit ist und in Leistungen und handgreiflichen Berufsgeschäften [exercitiis et manifestis officiis], sowie in der Seligkeit aus dem Guten besteht, das sie durch jene stiften, so wundern sie sich, wie die, welche etwas dem Glauben Fremdes sehen, und weil sie für diese Freude nicht empfänglich sind, so gehen sie weg und gesellen sich zu den Ihrigen, die in der Welt in gleichem Leben gewesen waren. Diejenigen aber, die im Äußeren heilig gelebt, beständig in den Kirchen und da in Gebeten gelegen und ihre Seelen geängstigt, zugleich aber stets an sich gedacht hatten, daß sie mehr als andere geachtet und geehrt und nach dem Tode für Heilige gehalten werden müßten, die sind im anderen Leben nicht im Himmel, weil sie dergleichen um ihrer selbst willen getan hatten, und weil sie die göttlichen Wahrheiten durch die Liebe zu sich befleckt und in diese sie versenkt hatten, so sind einige von ihnen so wahnsinnig, daß sie sich für Götter halten, weshalb sie unter dergleichen in der Hölle sind; einige sind schlau und trügerisch und in den Höllen der Betrüger [dolosorum], welche diejenigen sind, die der gleichen Dinge durch Kunstgriffe und Schlauheiten äußerlich dargestellt und durch diese das gemeine Volk zu dem Wahn verleitet hatten, daß in ihnen göttliche Heiligkeit wohne. Von dieser Art sind viele von den Heiligen der päpstlichen Religion; mit einigen ward mir auch zu reden gegeben, und es wurde dann ihr Leben deutlich beschrieben, wie es in der Welt und wie es nachher beschaffen war. Dies ist gesagt worden, damit man wisse, daß das Leben, das zum Himmel führt, nicht ein von der Welt zurückgezogenes, sondern ein Leben in der Welt ist, und daß ein Leben der Frömmigkeit ohne ein Leben der Liebtätigkeit, welches letztere allein in der Welt möglich ist, nicht in den Himmel führt, sondern das Leben der tätigen Liebe, welches Leben darin besteht, daß man in jedem Beruf, in jedem Geschäft und in jedem Werk redlich und gerecht handelt aus dem Inwendigen, somit aus himmlischem Ursprung, welcher Ursprung jenem Leben innewohnt, wenn der Mensch redlich und gerecht handelt, weil es den göttlichen Gesetzen gemäß ist; dieses Leben ist nicht schwer, aber ein Leben der vom Leben der Liebtätigkeit zurückgezogenen Frömmigkeit ist schwer, während doch dieses Leben in demselben Maß vom Himmel abführt, als man glaubt, es führe zum Himmel1.

Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 336–344. Original-PDF öffnen.