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III. Der Nächste, der geliebt werden muß, ist in der geistigen Idee das Gute und Wahre
Es wird gesagt: ‚in der geistigen Idee‘, weil diese Idee es ist, in welcher der Mensch innerlich ist, und in ebenderselben sind auch die Engel; diese Idee ist von Materie, Raum und Zeit, und ganz besonders von der Person getrennt oder abgezogen. Dies ist nach folgender Ordnung einzuteilen:
1) Der Mensch ist nicht Mensch infolge seiner Gestalt, sondern infolge des Guten und Wahren in ihm; oder was dasselbe ist, infolge seines Willens und Verstandes.
2) Daher ist der Nächste, der geliebt werden muß, das Gute und Wahre im Menschen. 3) Wie das Gute und Wahre beim Menschen, so ist der Nächste beschaffen, oder, wie der Mensch beschaffen ist, so ist er als Nächster beschaffen.
4) Der Grad des Nächsten verhält sich je nach den Graden des Guten und Wahren beim Menschen; deshalb ist der eine Mensch nicht in gleichem Grad der Nächste wie der andere.
5) Das Gute des inneren Willens ist der Nächste, der geliebt werden muß, und nicht das Gute des äußeren Willens, wenn nicht dieser mit jenem eins ausmacht.
6) Das Wahre ist der Nächste, soweit es hervorgeht aus dem Guten und mit demselben eins ausmacht, wie Form und Wesen.
1) Der Mensch ist nicht Mensch infolge seiner Gestalt, sondern infolge des Guten und Wahren in ihm; oder was dasselbe ist, infolge seines Willens und Verstandes. Es ist bekannt, daß Wille und Verstand den eigentlichen Menschen ausmachen und nicht die Gestalt, die dem Angesicht und Körper nach als Mensch erscheint. Manche sind unvernünftig und wahnsinnig, und erscheinen doch als Menschen, manche sind so natürlich, wie das Vieh, nur daß sie sprechen können, andere aber sind vernünftig und geistig. Die Gestalt dieser [letzten] mag weniger schön erscheinen, aber dennoch sind sie mehr Menschen als jene; nimm das Gute und Wahre von ihnen, so bleibt eine menschliche Gestalt, in der kein Mensch mehr ist; sie sind wie Gemälde und Bildsäulen und wie Affen.
Es wird gesagt ‚das Gute und Wahre‘, d.h. der Wille und der Verstand, weil das Gute Sache des Willens und das Wahre Sache des Verstandes ist; denn der Wille ist das Aufnahmegefäß des Guten und der Verstand das Aufnahmegefäß des Wahren.
Gleichwohl aber können Gutes und Wahres nur in ihrem Subjekt existieren; nichts kann von seinem Subjekt getrennt werden; deshalb ist der Mensch der Nächste, in der geistigen Idee aber das Gute und Wahre, vermöge dessen der Mensch ein Mensch ist.
2) Daher ist der Nächste, der geliebt werden muß, das Gute und Wahre im Menschen. Stelle dir drei oder zehn vor, die du zu irgendeiner häuslichen Beschäftigung wählen möchtest; wirst du wohl anders wählen als nach dem Guten und Wahren, das bei ihnen ist? - Nur durch dieses ist der Mensch ein Mensch.
Wenn du unter zehn einen zu deinem Dienst auswählst, prüfst du nicht seinen Willen und seinen Verstand? Derjenige, der gewählt wird, ist dir der Nächste, der geliebt wird. Ein teuflischer Mensch kann dem Gesicht nach wie ein Engelmensch erscheinen; muß aber nicht der Engelmensch geliebt werden, und nicht der Teufelmensch? Du erzeigst dem Engelmenschen Gutes um des Guten und Wahren willen, das in ihm ist, nicht aber dem Teufelmenschen; Liebtätigkeit ist es, diesen zu strafen, wenn er Böses tut, den Engelmenschen aber zu belohnen.
Wenn du zehn Jungfrauen betrachtest, um eine von ihnen zu deiner Gattin zu wählen, unter denen fünf feile Dirnen und fünf züchtige Jungfrauen sind, wählst du dann nicht eine von den züchtigen, gemäß ihrem Guten, das mit deinem Guten übereinstimmt? - 3) Wie das Gute und Wahre beim Menschen, so ist der Nächste beschaffen, oder, wie der Mensch beschaffen ist, so ist er als Nächster beschaffen. Daß nicht jeder Mensch in gleichem Grad der Nächste ist, wie der andere, lehrt das Gleichnis des Herrn von dem, der von Räubern verwundet wurde; dort heißt es, der sei der Nächste, der ihm Hilfe leistete. Wer den Nächsten nicht nach der Beschaffenheit des Guten und Wahren, das bei ihm ist, unterscheidet, kann tausendmal getäuscht werden; [seine] Liebtätigkeit verwirrt sich und erlöscht am Ende. Ein Teufelmensch kann schreien: „Ich bin dein Nächster, erzeige mir Gutes“; und wenn du ihm Gutes tust, kann er dich oder andere töten; du gibst ihm selbst das Messer oder das Schwert in die Hand.
So machen es die Einfältigen; sie sagen, jeder Mensch sei gleicherweise der Nächste, es sei daher nicht der Mühe wert, zu prüfen, wie einer beschaffen sei, sondern darauf achte nur Gott; wenn ich nur [sagen sie] dem Nächsten helfen kann; aber gleichwohl ist dieses nicht Nächstenliebe. Der, welcher den Nächsten aus echter Liebtätigkeit liebt, prüft, wie der Mensch beschaffen ist, und erzeigt ihm Gutes mit Unterschied, je nach der Beschaffenheit seines Guten.
Solche Einfältige werden im anderen Leben abgesondert und getrennt; denn wenn sie unter teuflische Geister kommen, werden sie verlockt, ihnen Gutes zu tun, und den Guten Böses; jene schreien: „Befreie mich, hilf mir!“ Dies ist die größte Kraft, die sich die Bösen verschaffen; ohne Hilfe und eine gewissen Verbindung mit jenen vermögen sie durchaus nichts; aber in Verbindung mit jenen, die sie durch den Namen des Nächsten getäuscht haben, sind sie mächtig.
Die echte Liebtätigkeit selbst ist klug und weise; die andere Liebtätigkeit ist unecht, weil sie nur Sache des Willens oder des Guten, nicht aber zugleich Sache des Verstandes oder des Wahren ist.
4) Der Grad des Nächsten verhält sich je nach den Graden des Guten und Wahren beim Menschen; deshalb ist der eine Mensch nicht in gleichem Grad der Nächste wie der andere. Das Gute wird dem Grad nach unterschieden in bürgerliches, moralisches und geistiges Gutes.
Der Nächste, den der Mensch lieben soll, muß das geistige Gute sein; ohne dieses Gute gibt es keine Liebtätigkeit, denn das Gute der Liebtätigkeit ist das geistige Gute, weil alle in den Himmeln gemäß diesem Guten miteinander verbunden werden. Das moralische Gute, welches das eigentliche menschliche Gute ist, (denn es ist das vernünftige Gute, dem gemäß der Mensch mit dem Menschen als Bruder und Genosse lebt), ist der Nächste, soweit es seine Beschaffenheit aus dem geistigen Guten hat; denn das moralische Gute ohne das geistige Gute ist ein äußerliches Gutes, es gehört dem äußeren Willen an und ist kein inwendiges Gutes; jenes kann Böses sein und darf daher nicht geliebt werden.
Das bürgerliche Gute ist das Gute des den bürgerlichen Gesetzen gemäßen Lebens, sein Erstes und sein Fundament ist: Nichts gegen jene Gesetze zu unternehmen, und zwar wegen der Strafen! Wenn in diesem Guten das moralische Gute fehlt, und in diesem das geistige Gute, so ist das bürgerliche Gute nur ein tierisches, das eingesperrte und an Ketten gelegte Tiere gegen jene haben, die ihnen Speise geben, oder sie bald strafen, und bald ihnen schmeicheln.
Der Mensch lernt diese Arten des Guten in frühester Kindheit aus dem Dekalog. Die Gesetze des Dekalogs werden zuerst bürgerliche Gesetze, nachher moralische und endlich geistige, und dann erst wird das Gute zum Guten der Liebtätigkeit, den verschiedenen Graden gemäß. Die Liebtätigkeit sieht vor allem auf das Gute der menschlichen Seele und liebt dieses, weil dadurch eine Verbindung entsteht, nachher berücksichtigt sie das moralische Gute des Menschen und liebt es, soweit derselbe gemäß der Ausbildung seiner Vernunft ein moralisches Leben führt, und zuletzt sieht sie auf das bürgerliche Gute, dem gemäß der Mensch mit seinesgleichen in der Welt lebt. Vermöge des bürgerlichen Guten gehört der Mensch der Welt an, vermöge des moralischen Guten steht er über der Welt und unterhalb des Himmels, aber vermöge des geistigen Guten ist der Mensch ein Mensch des Himmels oder ein Engel. Die Verbindung unter den Menschen findet statt durch dieses Gute und dann stufenweise durch das Gute der unteren Grade. Zum Beispiel: Es gibt geistige Menschen, die das Gute wollen, aber nicht verständig sind, wer aber nicht verständig ist, der tut auch das Gute nicht in rechter Weise, und deshalb sind solche kaum vernünftig-moralisch. Wer dagegen richtig versteht, aber das Gute nicht will, der ist auch hinsichtlich des Verstandes nicht der Nächste. Wer aber das Gute nicht will, ist nicht der Nächste, wie sehr er auch verständig ist. Mit einem Wort: der Wille ist es, der den Nächsten macht, der Verstand aber nur insoweit, als er mit dem Willen übereinstimmt.
5) Das Gute des inneren Willens ist der Nächste, der geliebt werden muß, und nicht das Gute des äußeren Willens, wenn nicht dieser mit jenem eins ausmacht. Es gibt einen inneren und einen äußeren Willen, ebenso einen [inneren und äußeren] Verstand.
Der innere Wille ist mit dem Himmel verbunden, der äußere mit der Welt. Alles Gute ist Sache des Willens und das eigentliche Gute der Liebtätigkeit ist das Gute des inneren Willens.
Diese [beiden] Willen pflegen im Menschen getrennt zu werden und am meisten werden sie bei solchen Menschen getrennt, welche heucheln, sich verstellen oder ihres Vorteils wegen anderen beistimmen.
Wenn aber jene beiden Willen eins ausmachen, dann bilden die beiden Guten zusammen ein Gutes, welches der Nächste ist.
Dies kann durch Beispiele und Vergleiche beleuchtet werden.
6) Das Wahre ist der Nächste, soweit es hervorgeht aus dem Guten und mit demselben eins ausmacht, wie Form und Wesen. Jede Form leitet ihre Beschaffenheit ab von ihrem Wesen; daher ist die Form so beschaffen, wie das Wesen derselben.
Dieses kann beleuchtet werden durch die Tatsache, daß der Verstand in sich betrachtet [stets] so beschaffen ist, wie der Wille.
Es kann auch beleuchtet werden durch den Ton, die Sprache und durch manches andere. Daß das Wahre das Gute in seiner Form ist, sehe man in der »Erklärten Offenbarung«.
Hieraus erhellt, daß im geistigen Sinn das Gute der Nächste ist, der geliebt werden soll, oder der Mensch je nach seinem Guten.
Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 8–10. Original-PDF öffnen.