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Die göttliche Liebe und die göttliche Weisheit – Dritter Teil Die Grade · Leseteil 2/2

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245. Nun soll gesagt werden, welch ein Einfluß des Lichtes in die drei Lebensgrade stattfindet, die dem Gemüt angehören: Die Formen, die Aufnahmegefäße der Wärme und des Lichtes oder der Liebe und Weisheit bei ihm sind und die, wie gesagt, in dreifacher Ordnung oder nach drei Graden bestehen, sind von Geburt her durchsichtig und lassen geistiges Licht hindurch wie das Kristallglas natürliches Licht. Daher kommt, daß der Mensch in Hinsicht der Weisheit bis in den dritten Grad erhoben werden kann. Gleichwohl jedoch schließen sich jene Formen nicht auf, wofern nicht geistige Wärme sich verbindet mit dem geistigen Licht oder Liebe mit der Weisheit. Durch diese Verbindung werden jene durchsichtigen Formen nach den Graden aufgeschlossen. Es verhält sich damit wie mit dem Licht und der Wärme der Weltsonne in ihrer Wirkung auf die Pflanzenkörper auf dem Erdboden. Das Winterlicht, das ebenso weiß ist wie das Sommerlicht, schließt nichts auf im Samen oder im Baum, sondern wenn die Frühlingswärme sich mit dem Licht verbindet, dann schließt sie auf. Die Sache ist die gleiche; denn das geistige Licht entspricht dem natürlichen Licht, und die geistige Wärme entspricht der natürlichen Wärme.

246. Jene geistige Wärme wird nicht anders erlangt als dadurch, daß man das Böse als Sünde flieht und dann zum Herrn aufsieht; denn solange der Mensch im Bösen ist, ist er auch in der Liebe dazu, weil er in der Begierde nach demselben ist. Die Liebe zum Bösen aber samt der Begierde in einer der geistigen Liebe und Neigung entgegengesetzten Liebe ist und diese Liebe oder Begierde nur dadurch entfernt werden kann, daß man das Böse als Sünde flieht Und weil der Mensch dieses nicht fliehen kann aus sich, sondern aus dem Herrn, deswegen muß er zu Ihm aufsehen. Flieht er es demnach aus dem Herrn, alsdann wird die Liebe zum Bösen und deren Wärme entfernt und an deren Stelle Liebe zum Guten und deren Wärme eingepflanzt, durch die der höhere Grad aufgeschlossen wird: Der Herr fließt nämlich von oben herein und schließt denselben auf und verbindet dann die Liebe oder geistige Wärme mit der Weisheit oder dem geistigen Licht, durch welche Verbindung der Mensch geistig zu blühen anfängt wie der Baum zur Zeit des Frühlings.

247. Durch den Einfluß des geistigen Lichtes in alle drei Grade des Gemütes unterscheidet sich der Mensch von den Tieren; und zwar hat der Mensch vor den Tieren voraus, daß er analytisch denken und nicht bloß natürliche, sondern auch geistige Wahrheiten sehen und, wenn er sie sieht, sie anerkennen und so umgebildet und wiedergeboren werden kann. Das Vermögen, geistiges Licht aufzunehmen, ist das, was unter der Vernunft [Rationalitas] verstanden wird, von der oben die Rede war, die jeder Mensch vom Herrn hat und die ihm nicht genommen werden kann; denn würde sie ihm genommen, so könnte er nicht umgebildet werden. In diesem Vermögen, das man Vernunft heißt, hat es seinen Grund, daß der Mensch nicht nur denken, sondern auch aus dem Denken reden kann, worin er vor dem Tier einen Vorzug hat. Dann durch sein anderes Vermögen, welches Freiheit heißt, und von dem auch früher die Rede war, kann er das tun, was er aus dem Verstand denkt. Weil von diesen beiden Vermögen, der Vernunft und Freiheit, die dem Menschen eigen sind, oben Nr. 240 gehandelt worden ist, soll hier nichts weiteres von ihnen gesagt werden.

248. Wird beim Menschen nicht der höhere Grad, welcher geistig ist, aufgeschlossen, so wird er natürlich und sinnlich. Oben ist gezeigt worden, daß es drei Grade des menschlichen Gemütes gibt, die der natürliche, der geistige und der himmlische heißen, und daß diese Grade bei ihm nach und nach aufgeschlossen werden können. Ferner ist gezeigt worden, daß zuerst der natürliche Grad aufgeschlossen wird, nachher aber, wenn er das Böse als Sünde flieht und zum Herrn aufsieht, sich der geistige Grad aufschließt und zuletzt der himmlische. Weil diese Grade nach und nach aufgeschlossen werden gemäß dem Leben des Menschen, so folgt, daß die beiden oberen Grade auch unaufgeschlossen bleiben können und daß der Mensch alsdann im natürlichen Grad, welcher der letzte ist, bleibt. Es ist in der Welt auch bekannt, daß es einen natürlichen und einen geistigen Menschen oder einen äußeren und einen inneren Menschen gibt. Aber nicht bekannt ist, daß der natürliche Mensch ein geistiger wird durch Aufschließung eines bestimmten höheren Grades bei ihm und daß die Aufschließung geschieht durch das geistige Leben, welches ein Leben nach den göttlichen Geboten ist, und daß ohne ein Leben nach diesen der Mensch ein natürlicher bleibt.

249. Es gibt drei Arten von natürlichen Menschen: Die eine Art besteht aus solchen, welche nichts wissen von den göttlichen Geboten; die andere aus solchen, welche wissen, daß es dergleichen gibt, nicht aber an ein ihnen gemäßes Leben denken; und die dritte aus solchen, welche dieselben verachten und leugnen. Was die erste Art betrifft, diejenigen nämlich, welche nichts von den göttlichen Geboten wissen, so können sie nicht anders als natürlich bleiben, weil sie von sich selbst nicht belehrt werden können. Jeder Mensch wird über die göttlichen Gebote von anderen belehrt, die dieselben aus der Religion kennen und nicht durch unmittelbare Offenbarungen, worüber man nachsehe in der »Lehre des neuen Jerusalem von der Heiligen Schrift« Nr. 114-118. Die von der zweiten Art, welche wissen, daß es göttliche Gebote gibt, aber nicht an ein denselben gemäßes Leben denken, bleiben ebenfalls natürlich und bekümmern sich um nichts als die Dinge der Welt und des Leibes. Diese werden nach dem Tode Knechte und Sklaven je nach den Leistungen, die sie denen tun können, die geistig sind; denn der natürliche Mensch ist Knecht und Sklave, der geistige Mensch aber ist Herr und Gebieter. Die von der dritten Art, welche die göttlichen Gebote verachten und leugnen, bleiben nicht nur natürlich, sondern werden auch sinnlich je nach der Verachtung und Leugnung. Die Sinnlichen sind die Natürlichen der untersten Stufe, die nicht über die Scheinbarkeiten und Täuschungen der Sinne des Körpers hinaus denken. Diese sind nach dem Tode in der Hölle.

250. Weil man in der Welt nicht weiß, was der geistige und was der natürliche Mensch ist und von vielen derjenige geistig genannt wird, der lediglich natürlich ist und umgekehrt, so soll besonders erläutert werden: I. Was ist ein natürlicher Mensch, und was ist ein geistiger Mensch? II. Wie ist ein natürliche Mensch beschaffen, bei dem der geistige Grad aufgeschlossen ist? III. Wie ist ein natürlichere Mensch beschaffen, bei dem der geistige Grad zwar nicht aufgeschlossen, gleichwohl aber nicht verschlossen ist? IV. Wie ist ein natürlicher Mensch beschaffen, bei dem der geistige Grad völlig verschlossen ist? V. Endlich welches ist der Unterschied zwischen dem Leben des bloß natürlichen Menschen und dem Leben des Tieres?

251. I. Was ist ein natürlicher und was ein geistiger Mensch? Der Mensch ist nicht Mensch vermöge seines Angesichts und Körpers, sondern vermöge seines Verstandes und Willens, weshalb unter dem natürlichen und geistigen Menschen sein Verstand und Wille verstanden werden, die entweder natürlich oder geistig sind. Der natürliche Mensch ist seinem Verstand und Willen nach wie die natürliche Welt und kann auch eine Welt oder ein Mikrokosmus genannt werden. Der geistige Mensch ist seinem Verstand und Willen nach wie die geistige Welt und kann auch eine solche Welt oder ein Himmel genannt werden. Hieraus folgt, daß der natürliche Mensch, weil er in einer Art von Abbild die natürliche Welt ist, das liebt, was zur natürlichen Welt gehört, und daß der geistige Mensch, weil er in einer Art von Abbild die geistige Welt ist, das liebt, was zu dieser Welt oder zum Himmel gehört. Der geistige Mensch liebt zwar auch die natürliche Welt, aber nicht anders, als wie der Herr seinen Diener, durch den er Nutzen schafft. Je nach den Nutzleistungen wird auch der natürliche Mensch wie geistig, welches geschieht, wenn der natürliche Mensch das Angenehme der Nutzleistung aus dem Geistigen empfindet. Ein solcher natürlicher Mensch kann ein geistig-natürlicher heißen. Der geistige Mensch liebt geistige Wahrheiten, er liebt nicht nur, sie zu wissen und zu verstehen, sondern will sie auch. Der natürliche Mensch hingegen liebt jenes Wahre zu reden und auch zu tun. Das Wahre tun heißt, Nutzen schaffen. Diese Unterordnung rührt von der Verknüpfung der geistigen Welt und der natürlichen Welt her; denn was nur immer erscheint und geschieht in der natürlichen Welt, nimmt seine Ursache aus der geistigen Welt. Hieraus kann erhellen, daß der geistige Mensch gänzlich unterschieden ist vom natürlichen Menschen und daß kein anderer Verkehr zwischen ihnen stattfindet, als wie einer besteht zwischen Ursache und Wirkung.

252. II. Wie der natürliche Mensch, bei dem der geistige Grad aufgeschlossen ist, beschaffen sei, folgt aus Obigem. Dem noch beizufügen ist, daß der natürliche Mensch ein vollständiger Mensch ist, wenn der geistige Grad bei ihm aufgeschlossen ist; denn alsdann ist er beigesellt den Engeln im Himmel und zugleich auch beigesellt den Menschen in der Welt und lebt in Rücksicht auf beides unter der Leitung des Herrn. Es holt nämlich der geistige Mensch Befehle ein durch das Wort vom Herrn und führt sie durch den natürlichen Menschen aus. Der natürliche Mensch, dem der geistige Grad aufgeschlossen ist, weiß nicht, daß er denkt und handelt aus seinem geistigen Menschen, denn es scheint, als ob es aus ihm geschehe, während es doch nicht aus ihm, sondern aus dem Herrn geschieht. Der natürliche Mensch, dessen geistiger Grad aufgeschlossen ist, weiß auch nicht, daß er durch seinen geistigen Menschen im Himmel ist, während doch sein geistiger Mensch mitten unter den Engeln des Himmels ist und zuweilen auch den Engeln erscheint, jedoch, weil er sich zu seinem natürlichen Menschen zurückzieht, nach kurzem Verweilen dort wieder verschwindet. Der natürliche Mensch, bei dem der geistige Grad aufgeschlossen ist, weiß ferner nicht, daß sein geistiges Gemüt erfüllt ist von tausend Geheimnissen der Weisheit und von tausend Wonnen der Liebe vom Herrn und daß er in dieselben nach dem Tode gelangt, wenn er ein Engel wird. Der Grund, warum der natürliche Mensch diese Dinge nicht weiß, liegt darin, daß der Verkehr zwischen dem natürlichen und dem geistigen Menschen durch Entsprechungen geschieht und der Verkehr durch Entsprechungen sich nur dadurch kund gibt im Verstand, daß die Wahrheiten im Licht gesehen werden und im Willen nur dadurch, daß Nutzwirkungen aus Neigung geleistet werden.

253. III. Wie ist der natürliche Mensch beschaffen, bei dem der geistige Grad nicht aufgeschlossen, jedoch auch nicht verschlossen ist? Der geistige Grad ist nicht aufgeschlossen, jedoch auch nicht verschlossen bei denen, die einigermaßen ein Leben der tätigen Liebe geführt, dabei aber wenig echt Wahres gewußt haben. Der Grund hiervon ist, daß jener Grad aufgeschlossen wird durch Verbindung der Liebe und Weisheit oder der Wärme mit dem Licht. Die Liebe allein oder die geistige Wärme allein schließt ihn nicht auf und auch nicht die Weisheit allein oder das geistige Licht allein, sondern nur beide in Verbindung. Kennt man daher nicht die echten Wahrheiten, aus denen Weisheit oder Licht stammen, so vermag die Liebe nicht, jenen Grad aufzuschließen, sondern erhält ihn bloß im Vermögen, aufgeschlossen werden zu können; und dies wird verstanden unter dem, daß er nicht verschlossen sei. Es geschieht hier ähnliches wie im Pflanzenreich, daß nämlich bloße Wärme den Samen und Bäumen keine Vegetation gibt, sondern die Wärme in Verbindung mit dem Licht solches bewirkt. Man muß wissen, daß alle Wahrheiten dem geistigen Licht angehören und alles Gute der geistigen Wärme und daß das Gute durch die Wahrheiten den geistigen Grad aufschließt; denn das Gute leistet durch die Wahrheiten Nutzen, und die Nutzleistungen sind die Güter der Liebe, die ihr Wesen aus der Verbindung des Guten und Wahren nehmen. Das Los derer, bei denen der geistige Grad nicht aufgeschlossen, jedoch auch nicht verschlossen ist, ist nach dem Tode dieses, daß sie, weil sie doch immer noch natürlich und nicht geistig sind, sich in den untersten Teilen des Himmels befinden, wo sie zuweilen Hartes zu leiden haben, oder daß sie in einem oberen Himmel an den Grenzen sind, wo sie sich gleichsam im Abendlicht befinden. Denn, wie schon gesagt worden, im Himmel und in jeder Gesellschaft desselben nimmt das Licht ab von der Mitte gegen die Grenzen hin, und in der Mitte befinden sie die, welche mehr als andere in den göttlichen Wahrheiten sind, in den Grenzen aber, die in wenigen Wahrheiten sind. In wenigen Wahrheiten sind die, welche aus der Religion nicht mehr wissen, als daß es einen Gott gibt und daß der Herr für sie gelitten hat, ferner daß die Nächstenliebe und der Glaube das Wesentliche der Kirche sind, ohne daß sie sich zu wissen mühten, was Glaube und was Nächstenliebe sei, während doch der Glaube seinem Wesen nach Wahrheit und die Wahrheit vielfach ist, und Nächstenliebe jedes Berufswerk ist, das der Mensch aus dem Herrn tut und das er alsdann aus dem Herrn tut, wenn er das Böse als Sünde flieht. Es verhält sich damit ganz, wie oben gesagt worden, daß der Endzweck das Allbestimmende der Ursache und die Wirkung das Allenthaltende des Endzwecks durch Vermittlung der Ursache ist. Der Endzweck ist die Nächstenliebe oder das Gute, die Ursache ist der Glaube oder das Wahre, und die Wirkung sind die guten Werke oder Nutzleistungen. Daraus folgt, daß aus der Nächstenliebe nicht mehr in die guten Werke hineingetragen werden kann, als inwieweit die Nächstenliebe verbunden ist mit den Glaubenswahrheiten; durch diese dringt die Nächstenliebe in die guten Werke ein und gibt ihnen ihre Beschaffenheit.

254. IV. Wie ist der natürliche Mensch beschaffen, bei dem der geistige Grad völlig verschlossen ist? Der geistige Grad wird verschlossen bei denen, die im Bösen sind hinsichtlich des Lebens und mehr noch bei denen, die aus dem Bösen im Falschen sind. Es verhält sich damit gerade wie mit einem Nervenfäserchen, das bei der geringsten Berührung eines fremdartigen Körpers sich zusammenzieht, ebenso wie jede Bewegfiber eines Muskels, ja der Muskel selbst, desgleichen der ganze Leib von der Berührung eines harten oder kalten Körpers: So denn auch die Substanzen oder Formen des geistigen Grades beim Menschen bei Berührung mit dem Bösen und dem Falschen aus diesem; denn diese sind fremdartig. Der geistige Grad nämlich läßt, weil er in der Form des Himmels ist, nur Gutes zu und Wahrheiten, die aus dem Guten sind. Diese sind ihm gleichartig, das Böse hingegen und das Falsche, das dem Bösen angehört, ist ihm fremdartig. Dieser Grad zieht sich zusammen und wird durch die Zusammenziehung verschlossen, besonders bei solchen, die in der Welt aus der Selbstliebe in der Liebe zum Herrschen sind, weil diese Liebe der Liebe zum Herrn entgegengesetzt ist. Er verschließt sich auch bei solchen, die aus Weltliebe in leidenschaftlicher Begierde sind, die Güter anderer zu besitzen, jedoch nicht in demselben Maß. Der Grund, warum diese Triebe den geistigen Grad verschließen, ist der, daß sie die Quellen des Bösen sind. Die Zusammenziehung oder Verschließung jenes Grades ist wie die Umbeugung einer Spiralfeder in das Entgegengesetzte, worin auch der Grund liegt, daß jener Grad, sobald er verschlossen ist, das Licht des Himmels zurückwirft, daher anstatt des Himmelslichtes Finsternis daselbst ist, weshalb die Wahrheit, die im Licht des Himmels ist, zu Ekelerregendem wird. Bei solchen verschließt sich nicht nur dieser Grad selbst, sondern auch die obere Region des natürlichen Grades, die das Vernunftgebiet heißt; bis endlich bloß noch die unterste Region des natürlichen Grades offen steht, welche die sinnliche heißt, denn diese ist der Welt und den äußeren Sinnen des Körpers am nächsten liegend, aus denen ein solcher Mensch nachher denkt, redet und vernünftelt. Der natürliche Mensch, der sinnlich geworden ist durch das Böse und das Falsche aus diesem, erscheint in der geistigen Welt im Licht des Himmels nicht als Mensch, sondern als Mißgestalt, auch mit zurückgezogener Nase; mit eingedrückter Nase darum, weil die Nase dem Innewerden des Wahren entspricht: ein solcher kann auch keinen Strahl des Himmelslichtes ertragen; es ist in seinen Höhlen kein anderes Licht als solches, das dem Licht von glühenden oder feurigen Kohlen gleicht. Hieraus erhellt, welches und wie beschaffen diejenigen sind, bei denen der geistige Grad verschlossen ist.

255. V. Welches ist der Unterschied zwischen dem Leben des natürlichen Menschen und dem Leben des Tieres? Von diesem Unterschied soll im Folgenden, wo vom Leben gehandelt wird, insbesondere die Rede sein. Hier nur so viel, daß der Unterschied darin besteht, daß der Mensch drei Grade des Gemütes hat oder drei Grade des Verstandes und Willens, und daß diese Grade nach und nach aufgeschlossen werden können und daß, weil sie durchscheinend sind, der Mensch dem Verstand nach in das Licht des Himmels erhoben werden und Wahrheiten schauen kann, nicht bloß bürgerliche und sittliche, sondern auch geistige und aus mehreren, die er geschaut, auf die Wahrheiten in ihrer Folgenreihe schließen und so seinen Verstand in Ewigkeit vervollkommnen kann. Die Tiere hingegen haben die beiden oberen Grade nicht, sondern bloß die natürlichen Grade, die ohne die oberen Grade in keinerlei Vermögen stehen, über irgendeinen bürgerlichen, sittlichen und geistigen Gegenstand nachzudenken. Weil ihre natürlichen Grade nicht der Aufschließung und somit Erhebung in höheres Licht fähig sind, so können sie nicht in aufeinanderfolgender Ordnung, sondern nur in gleichzeitiger Ordnung denken, und dies heißt nicht denken, sondern aus einer ihrem Trieb entsprechenden Kenntnis tätig sein; und weil sie nicht analytisch denken und den niederen Gedanken von irgendeinem höheren herab sehen können, so können sie auch nicht reden, sondern bloß dem Wissen ihrer Liebe gemäß Töne äußern. Gleichwohl jedoch unterscheidet sich der sinnliche Mensch, welcher der Natürliche auf unterster Stufe ist, vom Tier bloß darin, daß er sein Gedächtnis mit Kenntnissen anfüllen und aus diesen denken und reden kann, was er von dem jedem Menschen eigenen Vermögen her hat, daß er nämlich das Wahre einsehen kann, wenn er will. Dieses Vermögen ist das Unterscheidende; gleichwohl jedoch haben manche durch den Mißbrauch dieses Vermögen sich unter die Tiere herabgesetzt.

256. Der natürliche Grad des menschlichen Gemüts ist zwar an sich betrachtet ein stetig fortlaufender, erscheint aber vermöge der Entsprechung mit den beiden höheren Graden, indem er erhoben wird, als ein gesonderter. Obgleich dies nur schwer von solchen gefaßt werden kann, die noch nicht in der Kenntnis der Höhengrade sind, so muß es doch geoffenbart werden, weil es zur Engelsweisheit gehört, welche Weisheit, obwohl sie der natürliche Mensch nicht in derselben Weise in sein Denken aufnehmen kann wie die Engel, doch vom Verstand gefaßt werden kann, sobald dieser bis zu dem Lichtgrad, in dem die Engel sind, erhoben wird; denn der Verstand kann bis dahin erhoben und gemäß der Erhebung auch erleuchtet werden. Allein die Erleuchtung des natürlichen Gemüts steigt nicht durch gesonderte Grade auf, sondern sie nimmt zu in der Weise des stetig fortlaufenden Grades, und je wie sie zunimmt, wird das Gemüt von innen heraus vom Licht der beiden oberen Grade erleuchtet. Auf welche Weise dies geschieht, kann aus der Anschauung der Höhengrade begriffen werden, daß nämlich der eine über dem anderen ist, und daß der natürliche Grad, welcher der letzte ist, gleichsam die gemeinsame Umhüllung der beiden oberen Grade bildet. Wie nun der natürliche Grad erhoben wird zu dem Grad des Höheren, so wirkt der obere von innen ein in den äußeren natürlichen Grad und erleuchtet ihn. Es kommt zwar die Erleuchtung von innen aus dem Licht der oberen Grade, allein sie wird vom natürlichen Grad, der sie umhüllt und umgibt, in stetig fortlaufender Weise aufgenommen, mithin lichter und reiner je nach dem Aufsteigen. Das heißt, der natürliche Grad wird von innen erleuchtet aus dem Licht der oberen Grade in gesonderter Weise, an sich aber in stetiger Weise. Hieraus folgt, daß der Mensch, solange er in der Welt lebt und dadurch im natürlichen Grad ist, nicht in die Weisheit selbst, wie sie bei den Engeln ist, sondern nur in höheres Licht bis hinan zu den Engeln erhoben werden und Erleuchtung empfangen kann von ihrem Licht, welches von innen heraus einfließt und erleuchtet. Doch dies kann noch nicht deutlicher beschreiben werden, es kann besser begriffen werden von den Wirkungen aus; denn die Wirkungen setzen die Ursachen in sich ins Licht, sobald man von diesen vorher schon etwas weiß, und beleuchten sie somit.

257. Die Wirkungen sind: 1. Daß das natürliche Gemüt bis zum Licht des Himmels, in dem die Engel sind, erhoben werden und das in natürlicher Weise fassen kann, was die Engel geistig fassen, mithin nicht so vollständig, indem gleichwohl das natürliche Gemüt des Menschen nicht in das Engelslicht selbst erhoben werden kann.

2. Daß der Mensch durch sein bis zum Licht des Himmels erhobenes Gemüt mit den Engeln denken, ja selbst reden kann, wobei jedoch das Denken und Reden der Engel in das natürliche Denken und Reden des Menschen einfließt und nicht umgekehrt, weshalb die Engel mit dem Menschen in der natürlichen Sprache reden, die des Menschen Muttersprache ist.

3. Daß dies geschehe durch ein geistiges Einfließen in das natürliche Gemüt und nicht durch ein natürliches Einfließen in das geistige Gemüt.

4. Daß die menschliche Weisheit, die natürlich ist, solange der Mensch in der natürlichen Welt lebt, durchaus nicht erhoben werden kann in die Engelsweisheit, sondern nur in eine Art von Abbild derselben und dies darum, weil die Erhebung des natürlichen Gemüts in stetiger Weise geschieht wie vom Schatten zum Licht oder vom Gröberen zum Reineren. Gleichwohl kommt ein Mensch, bei dem der geistige Grad aufgeschlossen ist, in jene Weisheit, wann er stirbt, und er kann auch in sie kommen durch Einschlummerung der Empfindungen des Körpers und dann durch einen Einfluß von oben in das Geistige dieses Gemüts.

5. Das natürliche Gemüt des Menschen besteht aus geistigen Substanzen und zugleich aus natürlichen Substanzen. Aus den geistigen Substanzen desselben geht das Denken hervor, nicht aber aus den natürlichen Substanzen. Diese Substanzen treten zurück, wenn der Mensch stirbt, nicht aber die geistigen Substanzen, weshalb eben dieses Gemüt nach dem Tode, wenn der Mensch ein Geist oder Engel wird, in ähnlicher Gestalt bleibt wie in der Welt.

6. Die natürlichen Substanzen dieses Gemütes, die, wie gesagt, infolge des Todes zurücktreten, bilden eine hautartige Umhüllung des geistigen Leibes, in dem die Geister und Engel sind. Durch solche Umhüllung, die aus der natürlichen Welt genommen ist, besteht ihr geistiger Leib, denn das Natürliche ist das letzte Enthaltende. Daher kommt, daß es keinen Geist und keinen Engel gibt, der nicht als Mensch geboren wäre. Diese Geheimnisse der Engelsweisheit werden hier angeführt, damit man wisse, wie beim Menschen das natürliche Gemüt beschaffen ist, von dem auch im Folgenden noch weiter die Rede sein wird.

258. Jeder Mensch wird in die Fähigkeit geboren, die Wahrheiten einzusehen bis zum innersten Grad, in dem die Engel des dritten Himmels sind; denn der menschliche Verstand nimmt, wenn er in stetiger Weise rings um die beiden oberen Grade aufsteigt, das Licht der Weisheit jener Grade auf in derselben Weise, wie oben Nr. 256 gesagt wurde. Daher kommt, daß der Mensch vernünftig werden kann nach dem Maß der Erhebung. Wird er bis zum dritten Grad erhoben, so wird er vernünftig aus dem dritten Grad. Wird er bis zum zweiten Grad erhoben, so wird er vernünftig aus dem zweiten Grad, und wird er nicht erhoben, so ist er vernünftig im ersten Grad. Es heißt, daß er vernünftig werde aus jenen Graden, weil der natürliche Grad das gemeinsame Aufnahmegefäß ihres Lichtes ist. Wenn der Mensch nicht vernünftig wird bis zum höchsten, wie er es werden kann, so hat es seinen Grund darin, daß die Liebe, die dem Willen eigen ist, nicht gleichmäßig wie die Weisheit, die dem Verstand eigen ist, erhoben werden kann. Die Liebe, die dem Willen eigen ist, wird bloß dadurch erhoben, daß er das Böse als Sünde flieht und dann das Gute der Nächstenliebe tut, das der Nutzen ist, den der Mensch nachher aus dem Herrn leistet. Wird daher die Liebe, die dem Willen eigen ist, nicht zugleich erhoben, so fällt die Weisheit, die dem Verstand eigen ist, wie hoch sie auch gestiegen sein mag, dennoch wieder zu ihrer Liebe zurück. Daher kommt, daß der Mensch, wofern nicht seine Liebe zugleich mit in den geistigen Grad erhoben wird, doch immer nicht vernünftig ist außer auf der untersten Stufe. Hieraus kann erhellen, daß das Vernünftige [rationale] des Menschen scheinbar drei Stufen hat: Ein Vernünftiges aus dem Himmlischen, ein Vernünftiges aus dem Geistigen und ein Vernünftiges aus dem Natürlichen. Ferner, daß die Vernunft [rationalitas], sofern sie das Vermögen ist, sich zu erheben, werde sie nun wirklich erhoben oder nicht, gleichwohl beim Menschen wohnt.

259. Es ist gesagt worden, jeder Mensch werde in jenes Vermögen, nämlich in die Vernunft, hineingeboren, allein es wird verstanden, jeder Mensch, bei dem das Äußere nicht durch Zufälle, entweder im Mutterleib oder nach der Geburt infolge einer Krankheit oder einer Kopfwunde oder einer ausbrechenden und die Bande zerreißenden Leidenschaft verletzt worden ist. Bei solchen kann das Vernünftige nicht erhoben werden; denn das Leben, das im Willen und Verstand liegt, hat bei solchen keine Begrenzung, in die es auslaufen könnte und die so eingerichtet wären, daß es der Ordnung gemäß die letzten Verrichtungen vollbringen könnte; denn es äußert sich den letzten Bestimmtheiten gemäß, wenn schon nicht aus diesen heraus. Daß es sich auch nicht finden könne bei Kindern und Knaben, kann man unten Nr. 266 am Ende sehen.

260. Das natürliche Gemüt ist, weil es die oberen Grade des menschlichen Gemütes umhüllt und umschließt, rückwirkend und wirkt, wenn die oberen Grade nicht aufgeschlossen werden, wider dieselben; werden sie aber aufgeschlossen, so wirkt es mit ihnen. Im vorhergehenden Abschnitt ist gezeigt worden, daß das natürliche Gemüt, weil es im letzten Grad ist, das geistige Gemüt und das himmlische Gemüt, welche die den Graden nach höheren sind, umhüllt und umschließt. Hier nun ist zu zeigen, daß das natürliche Gemüt gegen die höheren oder inwendigeren Gemüter reagiert. Die Ursache, daß es reagiert, liegt darin, daß es jene umhüllt, einschließt und in sich enthält und dies ohne Rückwirkung nicht geschehen kann; denn würde es nicht reagieren, so würde das Inwendige oder Eingeschlossene sich aus seinem Verband lösen, herausbrechen und so zerfallen. Es wäre, wie wenn die Häute um den menschlichen Körper nicht in Rückwirkung stünden, wo alsdann die Eingeweide, die das Inwendige des Körpers sind, herausfielen und auseinandergingen, oder auch wäre es, wie wenn das Häutchen, das die Bewegfibern eines Muskels umgibt, nicht reagierte gegen die Kräfte jener Fibern bei der Tätigkeit, wo alsdann nicht nur die Tätigkeit aufhören, sondern auch die inwendigen Gewebe alle sich auflösen würden. In ähnlicher Weise verhält es sich mit jedem letzten Grad der Höhengrade, folglich auch mit dem natürlichen Gemüt in Beziehung auf die höheren Grade, denn wie oben gesagt worden, gibt es drei Grade des menschlichen Gemüts: Einen natürlichen, einen geistigen und einen himmlischen, und das natürliche Gemüt steht im letzten Grad. Daß das natürliche Gemüt reagiert gegen das geistige Gemüt, hat auch den Grund, daß das natürliche Gemüt nicht bloß aus Substanzen der geistigen Welt, sondern auch aus Substanzen der natürlichen Welt besteht, wie oben Nr. 257 gesagt worden, und die Substanzen der natürlichen Welt vermöge ihrer Natur reagieren gegen die Substanzen der geistigen Welt; denn die Substanzen der natürlichen Welt sind an sich tot und werden von außen her in Tätigkeit gesetzt von den Substanzen der geistigen Welt, und was an sich tot ist und von außen her in Bewegung gesetzt wird, das leistet vermöge seiner Natur Widerstand und reagiert somit vermöge seiner Natur. Hieraus kann erhellen, daß der natürliche Mensch reagiert wider den geistigen Menschen und daß ein Kampf stattfindet. Es ist gleichviel, ob man sagt, der natürliche und der geistige Mensch, oder ob man sagt, das natürliche und das geistige Gemüt.

261. Hieraus kann man sehen, daß, wenn das geistige Gemüt verschlossen ist, das natürliche Gemüt in steter Gegenwirkung wider das ist, was des geistigen Gemüts ist, und in Furcht, es möchte von diesem aus etwas einfließen, was Störung in seine Zustände bringen könnte. Alles das nämlich, was durch das geistige Gemüt einfließt, ist aus dem Himmel; denn das geistige Gemüt ist seiner Form nach ein Himmel. Alles, was aus dem natürlichen Gemüt einfließt, ist aus der Welt; denn das natürliche Gemüt ist seiner Form nach eine Welt, woraus denn folgt, daß das natürliche Gemüt, solange das geistige Gemüt verschlossen ist, wider alle Dinge des Himmels reagiert und sie nicht in sich einläßt, außer wieweit sie ihm zu Mitteln dienen, sich das, was der Welt ist, zu erwerben, um es zu besitzen, und wenn die Dinge des Himmels dem natürlichen Gemüt zu Mitteln dienen für seine Zwecke, dann werden diese Mittel, obschon sie himmlisch erscheinen, gleichwohl natürlich. Denn der Zweck bestimmt ihre Beschaffenheit; sie werden nämlich wie das Wissen des natürlichen Menschen, in welchem inwendig kein Leben ist. Weil aber das Himmlische sich mit dem Natürlichen nicht so verbinden kann, daß sie als eines zusammenwirken, so trennen sie sich, und das Himmlische setzt sich bei den bloß natürlichen Menschen von außen rings um das Natürliche an, welches inwendig ist. Daher kommt, daß der bloß natürliche Mensch Himmlisches reden und predigen und es auch durch Handlungen heucheln kann, obgleich er inwendig dawider denkt. Letzteres tut er, wenn er allein ist, jenes aber, wenn er in Gesellschaft ist. Doch mehr hierüber im Folgenden.

262. Das natürliche Gemüt oder der natürliche Mensch wirkt vermöge der ihm angeborenen Rückwirkung dem, was des geistigen Gemüts oder Menschen ist, entgegen, wenn er sich und die Welt über alles liebt; dann fühlt er auch Lust am Bösen aller Art, als: an Ehebrüchen, an Betrügereien, an Rachehandlungen und an Lästerungen und dergleichen mehr. Dann erkennt ein solcher auch die Natur als Schöpferin des Weltalls an und begründet alles durch seine Vernunft, und nach der Begründung verdreht er entweder das Gute und Wahre des Himmels und der Kirche oder erstickt es oder wirft es zurück, zuletzt flieht er es entweder oder fühlt einen Widerwillen gegen dasselbe oder haßt es. Dies geschieht in seinem Geist und insoweit im Körper, als er aus seinem Geist mit anderen zu reden wagt, ohne wegen Verlust seines Rufes für Ehre und Erwerb fürchten zu müssen. Ist der Mensch von dieser Art, dann verschließt er das geistige Gemüt stufenweise immer enger und enger; besonders verschließen es die Begründungen des Bösen durch Falsches. Daher kommt, daß das begründete Böse und Falsche nach dem Tode nicht ausgerottet werden kann; es wird bloß ausgerottet in der Welt durch Sinnesänderung.

263. In ganz anderem Zustand aber ist das natürliche Gemüt, wenn das geistige Gemüt aufgeschlossen ist. Das natürliche Gemüt wird alsdann zur Folgsamkeit gegen das geistige Gemüt gebracht und diesem untergeordnet; denn das geistige Gemüt wirkt von oben herab oder von innen heraus in das natürliche Gemüt ein und entfernt das, was dort entgegenwirkt, und paßt sich das an, was gleichförmig mit ihm wirkt, wodurch dann allmählich die überwiegende Wirkung aufgehoben wird. Man muß wissen, daß im Größten und im Kleinsten des Weltalls, dem Belebten sowohl als dem Unbelebten, Wirkung und Gegenwirkung ist, daher das Gleichgewicht aller Dinge: Dieses wird aufgehoben, wenn die Wirkung die Gegenwirkung überwiegt und umgekehrt. In ähnlicher Weise verhält es sich mit dem natürlichen Gemüt und mit dem geistigen Gemüt. Handelt das natürliche Gemüt aus der Lust seiner Liebe und aus dem Anmutenden seines Denkens heraus, das an sich Böses und Falsches ist, dann entfernt die Gegenwirkung des natürlichen Gemüts das, was des geistigen Gemüts ist, und verrammt die Zugänge, damit es nicht eindringe, und macht, daß die Tätigkeit aus solchem sich bilde, was mit seiner Gegenwirkung übereinstimmt. So bildet sich die Tätigkeit und Gegenwirkung des natürlichen Gemüts, die der Tätigkeit und Gegenwirkung des geistigen Gemüts entgegengesetzt ist, und die Folge hiervon ist, daß eine Verschließung des geistigen Gemüts geschieht gleich der Zurückbeugung einer Spiralfeder. Wird hingegen das geistige Gemüt aufgeschlossen, so wird die Tätigkeit und Rückwirkung des natürlichen Gemüts umgekehrt; denn das geistige Gemüt wirkt von oben herab oder von innen heraus und zugleich mittels dessen, was unter seine Botmäßigkeit gebracht ist im natürlichen Gemüt von innen oder von außen her, und beugt die Spiralfeder zurück, in der die Tätigkeit und Rückwirkung des natürlichen Gemüts ist; denn dieses Gemüt ist von Geburt her im Gegensatz gegen das, was des geistigen Gemüts ist. Es ist ihm dies, wie bekannt ist, von den Eltern her anererbt. Dies ist die Zustandsveränderung, die Umbildung und Wiedergeburt heißt. Der Zustand des natürlichen Gemüts vor der Umbildung kann einer Spiralfeder verglichen werden, die sich abwärts krümmt und herumwindet. Nach der Umbildung aber kann sie verglichen werden einer Spiralfeder, die sich nach oben krümmt und herumwindet, weshalb der Mensch vor der Umbildung abwärts blickt nach der Hölle zu, nach der Umbildung aber aufwärts, dem Himmel zu.

264. Der Ursprung des Bösen liegt im Mißbrauch der Vermögen, die dem Menschen eigen sind und Vernunft und Freiheit heißen. Unter der Vernunft wird verstanden das Vermögen, das Wahre und hieraus das Falsche, und das Gute und hieraus das Böse einzusehen, und unter der Freiheit wird verstanden das Vermögen, jenes frei zu denken, zu wollen und zu tun. Aus dem Vorhergehenden kann erhellen und aus dem Folgenden wird noch weiter offenbar, daß diese beiden Vermögen jedem Menschen von der Schöpfung und somit von der Geburt her verliehen sind, daß sie vom Herrn kommen und nicht weggenommen werden und daß von ihnen die Erscheinung herrührt, daß der Mensch denkt, redet, will und tut wie aus sich; ferner, daß der Herr in diesen Vermögen wohnt bei jeglichem Menschen, daß der Mensch vermöge dieser Verbindung in Ewigkeit fortlebt, daß der Mensch durch dieselben und nicht ohne dieselben gebessert und wiedergeboren werden kann und dann auch, daß der Mensch durch sie sich von den Tieren unterscheidet.

265. Daß der Ursprung des Bösen im Mißbrauch jener Vermögen liege, soll in folgender Ordnung gesagt werden. I. Daß der böse Mensch ebenso wie der gute sich jener beiden Vermögen erfreut. II. Daß der böse Mensch sie mißbrauche zur Begründung des Bösen und Falschen und daß der gute Mensch sie gebrauche zur Begründung des Guten und Wahren. III. Daß das begründete Böse und Falsche beim Menschen bleibe und seiner Liebe und hieraus seinem Leben angehören wird. IV. Daß das, was seiner Liebe und seinem Leben einverleibt worden, der Nachkommenschaft eingezeugt werde. V. Daß alles Böse, sowohl das angezeugte als das hinzugekommene, seinen Sitz im natürlichen Gemüt habe.

266. I. Der böse Mensch erfreut sich jener beiden Vermögen ebenso wie der gute. Daß das natürliche Gemüt dem Verstand nach bis zum Licht, in dem die Engel des dritten Himmels sind, erhoben werden und das Wahre sehen, es anerkennen und hernach auch reden könne, ist im vorhergehenden Abschnitt gezeigt worden. Daraus geht hervor, daß, weil das natürliche Gemüt so erhoben werden kann, der böse Mensch ebenso wie der gute Mensch sich dieses Vermögens, das die Vernunft heißt, erfreut. Weil das natürliche Gemüt sich bis dahin erheben läßt, so folgt, daß es jenes auch denken und reden kann. Daß es aber solches auch wollen und tun kann, obwohl es dasselbe nicht will und tut, dies bezeugen Vernunft und Erfahrung. Die Vernunft: denn wer kann nicht wollen und tun, was er denkt? Daß er aber nicht will und nicht tut, kommt daher, daß er nicht liebt, es zu wollen und zu tun. Daß er wollen und tun kann, dies ist die Freiheit, die jeder Mensch vom Herrn hat; daß er aber das Gute nicht will und nicht tut, während er doch kann, kommt aus der Liebe zum Bösen, welche widerstrebt, der er aber widerstehen kann, wie denn auch manche ihr widerstehen. Dies ist durch Erfahrung in der geistigen Welt einige Male bestätigt worden. Ich hörte böse Geister, die inwendig Teufel waren und die Wahrheiten des Himmels und der Kirche in der Welt verworfen hatten. Sobald bei diesen die Wißbegierde in der jeder Mensch vom Knabenalter an ist, durch die Glorie, die jede Liebe wie Feuerglanz umgibt, erregt war, verstanden sie die Geheimnisse der Engelsweisheit ebensogut, als die guten Geister, die inwendig Engel waren, sie verstanden. Ja, jene teuflischen Geister sagten sogar, sie können zwar jenen gemäß wollen und tun, sie wollen aber nicht; als man ihnen sagte, sie werden es auch wollen, sobald sie das Böse als Sünde fliehen, sagten sie, sie können auch dies, wollen aber nicht. Daraus geht hervor, daß die Bösen ebensowohl als die Guten jenes Vermögen haben, das man Freiheit nennt. Es frage sich jeder, und er wird finden, daß dem so ist. Daß der Mensch wollen kann, rührt daher, daß der Herr, von Dem jenes Vermögen ist, fortwährend gibt, daß er es kann; denn, wie oben gesagt worden, wohnt der Herr in jenen beiden Vermögen bei jedem Menschen, mithin im Vermögen oder in der Macht, wollen zu können Was das Vermögen einzusehen, das man Vernunft heißt, betrifft, so findet es sich beim Menschen nicht eher, als bis sein natürliches Gemüt zu seinen Jahren gelangt. Inzwischen ist es wie ein Same in einer unreifen Frucht, der sich in der Erde nicht aufschließt und zum Strauch heranwachsen kann. Jenes Vermögen findet sich auch nicht bei denen, von denen oben Nr. 259 die Rede war.

267. II. Der böse Mensch mißbraucht jene beiden Vermögen zur Begründung des Bösen und Falschen, und der gute Mensch gebraucht sie zur Begründung des Guten und Wahren. Vom Verstandesvermögen, das man Vernunft heißt, und vom Willensvermögen, das man Freiheit heißt, hat der Mensch, daß er begründen kann, was er nur will. Denn der natürliche Mensch kann seinen Verstand zu höherem Licht erheben, soweit er es wünscht; wer aber im Bösen und daraus im Falschen ist, erhebt ihn nicht höher als in die obere Region seines natürlichen Gemüts und nur selten in die Region des geistigen Gemüts; und dies darum, weil er in den Lustreizen der Liebe seines natürlichen Gemüts ist, und wenn er denselben über dieses hinaus erhebt, der Lustreiz seiner Liebe verschwindet. Erhebt er sich höher und sieht die den Lustreizen seines Lebens oder die den Prinzipien seiner eigenen Einsicht entgegengesetzten Wahrheiten, so verfälscht er sie entweder oder geht an ihnen vorüber und läßt sie aus Verachtung liegen oder behält sie im Gedächtnis, damit sie der Liebe seines Lebens oder dem Dünkel seiner eigenen Einsicht als Mittel dienen. Daß der natürliche Mensch begründen kann, was er nur immer will, wird deutlich an so vielen Irrlehren in der Christenheit, deren jede von ihren Anhängern begründet wird. Daß Böses und Falsches jeder Art begründet werden kann, wer weiß dieses nicht? Es kann begründet werden und wird auch von den Bösen bei ihnen selbst begründet, daß kein Gott sei, daß die Natur alles sei und daß sie sich selbst geschaffen habe; daß die Religion bloß ein Mittel sei, durch das die einfältigen Seelen in Banden gehalten werden; daß die menschliche Klugheit alles ausrichte und die göttliche Vorsehung nichts, als daß sie das Weltganze in der Ordnung, in die es erschaffen worden, erhalte; ferner, daß Mord, Ehebruch, Diebstahl, Betrug und Rache erlaubt seien nach der Lehre Machiavellis und seiner Anhänger. Dieses und ähnliches mehr kann der natürliche Mensch begründen, ja, ganze Bücher mit seinen Begründungen füllen, und ist es begründet, dann scheint jenes Falsche in seinem unechten Licht und die Wahrheiten in solchem Schatten, daß sie nicht gesehen werden können außer wie Gespenster zur Zeit der Nacht. Mit einem Wort, nimm das Falscheste, stelle es als Satz auf und sag einem scharfsinnigen Kopf: Begründe es! Und er wird es begründen bis zu völliger Auslöschung des Lichtes der Wahrheit. Alsdann aber lege die Begründung beiseite und kehre zurück, betrachte den Satz selbst mit deiner Vernunft und du wirst das Falsche desselben in seiner Mißgestalt sehen. Hieraus kann man erkennen, daß der Mensch jene beiden Vermögen, die vom Herrn bei ihm sind, zur Begründung von Bösem und Falschem jeder Art mißbrauchen kann. Dies vermag kein Tier, weil es jene Vermögen nicht besitzt, weshalb das Tier in alle Ordnung seines Lebens und in alle Kenntnis seines Naturtriebes geboren wird, was nicht der Fall ist beim Menschen.

268. III. Das begründete Böse und Falsche bleibt beim Menschen und wird Angehör seiner Liebe und seines Lebens. Die Begründung des Bösen und Falschen ist nichts anderes als Entfernung des Guten und Wahren, und wenn sie überhand nimmt, ist sie Verwerfung; denn das Böse entfernt und verwirft das Gute und das Falsche das Wahre. Daher auch die Begründung des Bösen und Falschen eine Verschließung des Himmels ist; denn alles Gute und Wahre fließt vom Herrn durch den Himmel ein. Und wenn der Himmel verschlossen ist, dann ist der Mensch in der Hölle und hier in einer Gesellschaft, in der ähnliches Böse und Falsche herrscht, von dem er nachher nicht mehr herausgenommen werden kann. Es wurde mir gegeben, mit einigen zu sprechen, die vor Jahrhunderten das Falsche ihrer Religion bei sich begründet hatten, und ich sah, daß sie in ebendemselben Grad, wie sie in der Welt darin waren, verharren. Der Grund hiervon ist, daß alles, was der Mensch bei sich begründet, Angehör seiner Liebe und seines Lebens wird. Es wird Angehör seiner Liebe, weil es Angehör seines Willens und seines Verstandes wird, Wille und Verstand aber das Leben eines jeden ausmachen. Und wenn es Angehör von des Menschen Leben wird, so wird es nicht bloß Bestandteil seines ganzen Gemüts, sondern auch seines ganzen Leibes. Daraus erhellt, daß ein Mensch, der sich bestärkt hat im Bösen und Falschen, vom Haupt bis zur Ferse so beschaffen ist, und ist der ganze Mensch so beschaffen, so kann er nicht durch irgendeine Umwendung oder Rückkehr in einen ihm entgegengesetzten Zustand gebracht und so aus der Hölle gezogen werden. Aus diesem und dem Vorhergehenden in diesem Abschnitt kann man sehen, welches der Ursprung des Bösen ist.

269. IV. Das, was Bestandteil der Liebe und dadurch des Lebens geworden ist, wird der Nachkommenschaft eingezeugt. Bekannt ist, daß der Mensch in Böses geboren wird und daß er es als Erbteil von seinen Eltern hat. Von einigen wird angenommen, daß er es nicht von seinen Eltern, sondern durch die Eltern von Adam habe, allein dies ist ein Irrtum. Er hat es von seinem Vater, von dem er auch seine Seele hat, die mit einem Leib umkleidet wird bei der Mutter; denn der Same, der vom Vater ist, ist der erste Behälter des Lebens, aber ein solcher Behälter, wie er beim Vater war; denn er ist in der Form seiner Liebe, und eines jeden Liebe ist im Größten und im Kleinsten sich ähnlich, und es ist in ihr ein Anstreben zur menschlichen Gestalt, in die sie auch nach und nach eingeht. Daraus folgt, daß das Böse, das man das anererbte heißt, von den Vätern ist, mithin von den Großvätern und Urgroßvätern stufenweise fortgeleitet auf die Nachkommenschaft. Dies lehrt auch die Erfahrung; denn es besteht in Ansehung der Neigungen eine Ähnlichkeit der Stämme mit ihrem Stammvater, und mehr noch eine Ähnlichkeit der Familien, und noch mehr eine Ähnlichkeit der Häuser; ja, eine solche Ähnlichkeit, daß man die Sippe nicht nur an der Gemütsart, sondern auch an den Gesichtszügen erkennt. Allein von der Fortpflanzung der Liebe zum Bösen von den Eltern auf die Kinder soll im Folgenden, wo von der Entsprechung des Gemüts oder des Willens und Verstandes mit dem Körper und dessen Gliedern und Organen gehandelt wird, noch weiter die Rede sein. Hier ist nur dies wenige angeführt worden, damit man wisse, daß das Böse von den Eltern allmählich sich fortvererbt und daß es durch Anhäufung des einen nach dem anderen anwächst, bis der Mensch von Geburt her nichts als Böses ist, und daß die Bösartigkeit des Bösen wächst je nach dem Grad der Verschließung des geistigen Gemüts; denn so wird auch das natürliche Gemüt von oben her verschlossen. Und daß dies bei den Nachkommen nicht wiederhergestellt wird, außer dadurch, daß das Böse als Sünde geflohen wird aus dem Herrn; so und nicht anders wird das geistige Gemüt aufgeschlossen und hierdurch das natürliche Gemüt in entsprechende Form gebracht.

270. V. Alles Böse und Falsche daraus, sowohl das eingezeugte als das hinzugefügte, wohnt im natürlichen Gemüt. Daß das Böse und das Falsche aus ihm im natürlichen Gemüt wohnt, hat seinen Grund darin, daß dieses Gemüt in der Form oder im Bilde eine Welt ist, das geistige Gemüt aber in der Form oder im Bilde ein Himmel ist und im Himmel das Böse nicht herbergen kann, weshalb dieses Gemüt von Geburt her nicht aufgeschlossen, sondern bloß im Vermögen ist, aufgeschlossen werden zu können. Das natürliche Gemüt nimmt auch seine Form zum Teil von Substanzen der natürlichen Welt, das geistige Gemüt hingegen bloß von Substanzen der geistigen Welt, und dasselbe wird in seiner Unverletztheit vom Herrn erhalten, damit der Mensch ein Mensch werden kann; denn er kommt als Tier auf die Welt, wird aber zum Menschen. Das natürliche Gemüt windet sich mit all dem Seinigen in Kreisen herum von der Rechten zur Linken, das geistige Gemüt aber in Kreisen von der Linken zur Rechten. Die Gemüter sind mithin in entgegengesetzter Richtung gegeneinander, ein Zeichen, daß das Böse im natürlichen Gemüt wohnt und daß es aus sich in Gegenwirkung ist gegen das geistige Gemüt. Und zwar nimmt die Umdrehung von der Rechten zur Linken ihre Richtung abwärts, mithin der Hölle zu, die Umdrehung von der Linken zur Rechten aber geht aufwärts, mithin dem Himmel zu. Daß dem so ist, ward mir durch Erfahrung offenbar, daß nämlich ein böser Geist seinen Leib nicht herumwenden kann von der Linken zur Rechten, sondern von der Rechten zur Linken. Ein guter Geist aber kann nur mit Mühe seinen Leib von der Rechten zur Linken umdrehen, mit Leichtigkeit aber von der Linken zur Rechten. Die Umdrehung folgt der Strömung des Inwendigen, das zum Gemüt gehört.

271. Das Böse und Falsche bildet den vollen Gegensatz gegen das Gute und Wahre, weil das Böse und Falsche teuflisch und höllisch, das Gute und Wahre aber göttlich und himmlisch ist. Daß das Böse und das Gute Gegensätze seien, desgleichen das Falsche des Bösen und das Wahre des Guten, gibt jeder zu, sobald er es hört. Weil aber die, welche im Bösen sind, nicht anders fühlen und daher auch nicht anders wahrnehmen, als daß das Böse gut sei (denn das Böse ergötzt ihre Sinne, besonders das Gesicht und das Gehör, und erfreut daher auch ihre Gedanken und somit ihre Wahrnehmung), so erkennen sie zwar an, daß Böses und Gutes entgegengesetzt sind. Solange sie jedoch im Bösen sind, sagen sie im Gefühl seines Angenehmen, das Böse sei gut, und umgekehrt. Zum Beispiel: Wer seine Freiheit zum Denken und Tun des Bösen mißbraucht, nennt dieses Freiheit und dessen Entgegengesetztes, nämlich das Denken des Guten, das an sich gut, Sklaverei, während doch dieses wahrhafte Freiheit, jenes aber Sklaverei ist. Wer den Ehebruch liebt, nennt Ehebrechen Freiheit, nicht ehebrechen dürfen aber nennt er Sklaverei; denn er empfindet in der Geilheit Lust, in der Keuschheit aber Unlust. Wer in der Liebe zum Herrschen aus Liebe zu sich ist, empfindet in dieser Liebe eine Lebenslust, welche die Lust jeder anderen Art übertrifft, daher er alles, was unter jene Liebe fällt, gut heißt, alles das aber, was ihr entgegen ist, für böse erklärt, während doch das Gegenteil richtig ist. In ähnlicher Weise verhält es sich mit jedem anderen Bösen; weshalb, obwohl jeder anerkennt, daß Böses und Gutes Gegensätze sind, dennoch die, welche im Bösen sind, eine verkehrte Vorstellung von jenem Gegensatz hegen, und eine richtige nur die, welche im Guten sind. Niemand kann, während er im Bösen ist, das Gute sehen, wer aber im Guten ist, kann das Böse sehen. Das Böse befindet sich unten, wie in einer Höhle, das Gute aber ist oben, wie auf einem Berg.

272. Da nun viele nicht wissen, von welcher Beschaffenheit das Böse ist und daß es dem Guten völlig entgegengesetzt ist, gleichwohl aber wichtig ist, daß man es wisse, so soll dieser Gegenstand in folgender Ordnung ins Licht gesetzt werden: I. Daß das natürliche Gemüt, das im Bösen und hieraus im Falschen ist, Ausgestaltung und Abbild der Hölle sei. II. Daß das natürliche Gemüt, das Ausgestaltung und Abbild der Hölle ist, durch drei Grade abwärts steige. III. Daß die drei Grade des natürlichen Gemüts, das Ausgestaltung und Abbild der Hölle ist, den drei Graden des geistigen Gemüts, das Ausgestaltung und Abbild des Himmels ist, entgegengesetzt seien. IV. Daß das natürliche Gemüt, das eine Hölle ist, in gänzlichem Gegensatz stehe gegen das geistige Gemüt, das ein Himmel ist.

273. I. Das natürliche Gemüt, das im Bösen und hieraus im Falschen ist, ist eine Ausgestaltung und ein Abbild der Hölle. Wie das natürliche Gemüt in seiner substantiellen Form beim Menschen beschaffen ist oder wie es beschaffen ist in seiner aus Substanzen beider Welten zusammengesetzten Form in den Gehirnen, wo dieses Gemüt in seinen ersten Ausgangspunkten wohnt, kann hier nicht beschrieben werden. Eine allgemeine Vorstellung von dieser Form wird im Folgenden, wo vom Entsprechungsverhältnis des Gemüts und des Körpers gehandelt werden soll, gegeben werden. Hier nur einiges über seine Form in Ansehung der Zustände und deren Veränderungen, durch welche sich Wahrnehmungen, Gedanken, Absichten, Willensregungen und was hierzu gehört, herausstellen; denn das natürliche Gemüt, das im Bösen und hieraus im Falschen ist, ist in Ansehung jener eine Ausgestaltung und ein Abbild der Hölle. Diese Form setzt eine substantielle Form als Träger voraus; denn Zustandsveränderungen ohne substantielle Form als deren Träger kann es nicht geben, ebensowenig als ein Sehen ohne Auge und ein Hören ohne Ohr. Was denn die Ausgestaltung oder das Abbild, worin das natürliche Gemüt die Hölle darstellt, betrifft, so ist diese Gestaltung und dieses Abbild so beschaffen, daß die herrschende Liebe mit ihren Begierden, die der universelle Zustand dieses Gemüts ist, wie in der Hölle der Teufel ist, und die Gedanken des Falschen, die aus jener herrschenden Liebe hervorgehen, wie des Teufels Rotte sind; unter dem Teufel und unter seiner Rotte wird im Wort auch nichts anderes verstanden. Die Sache ist auch die gleiche, denn in der Hölle ist die Herrschsucht aus Liebe zu sich die herrschende Liebe, und diese heißt dort der Teufel, die Triebe zum Falschen aber nebst den Gedanken, die aus jener Liebe hervorgehen, heißen seine Rotte. Ähnliches ist der Fall bei jeder Gesellschaft der Hölle mit Unterschieden, wie die besonderen Unterschiede einer Gattung sind. In gleicher Form ist auch das natürliche Gemüt, das im Bösen und hieraus im Falschen ist, weshalb auch der natürliche Mensch, der so beschaffen ist, nach dem Tod in eine ihm ähnliche Gesellschaft der Hölle kommt und dann im ganzen und im einzelnen mit jener übereinstimmend zusammenwirkt; denn er kommt in seine Form, das heißt in die Zustände seines Gemüts. Es gibt auch eine andere Liebe, die der Satan heißt und der zuerst genannten Liebe, die der Teufel heißt, untergeordnet ist: Dies ist die Liebe, die Güter anderer in Besitz zu bekommen, durch jeden schlimmen Kunstgriff; die verschmitzten Ränke und Schlauheiten sind ihre Rotte. Die in letzterer Hölle sind, heißen im allgemeinen Satane, und die in ersterer sind, heißen im allgemeinen Teufel; und die dort nicht in heimlicher Weise wirken, verleugnen ihre Benennung nicht; daher kommt, daß die Höllen insgesamt Teufel und Satan heißen. Daß die zwei Höllen nach jenen zwei Liebearten im allgemeinen abgeteilt sind, hat seinen Grund darin, daß alle Himmel in zwei Reiche, das himmlische und das geistige, nach zwei Liebearten abgeteilt sind und die teuflische Hölle vermöge des Gegensatzes dem himmlischen Reich entspricht: Die satanische Hölle aber vermöge des Gegensatzes dem geistigen Reich entspricht. Daß die Himmel in zwei Reiche, das himmlische und das geistige, abgeteilt seien, sehe man im Werk über »Himmel und Hölle« Nr. 20-28. Daß das natürliche Gemüt, das von dieser Art ist, seiner Form nach eine Hölle ist, hat seinen Grund darin, daß alle geistige Form im Größten und Kleinsten sich gleich ist; daher kommt, daß jeder Engel ein Himmel in verjüngter Gestalt ist, wie gleichfalls im Werk über »Himmel und Hölle« Nr. 51-58, gezeigt worden. Hieraus folgt auch, daß jeder Mensch oder Geist, der ein Teufel oder Satan ist, eine Hölle in verjüngter Gestalt ist.

274. II. Das natürliche Gemüt, das Ausgestaltung oder Abbild der Hölle ist, steigt durch drei Grade abwärts. Daß im Allergrößten und im Allerkleinsten Grade zweifacher Art sind, welche Höhengrade und Breitengrade heißen, sehe man oben Nr. 222-229; so verhält es sich nun auch mit dem natürlichen Gemüt in seinem Größten und Kleinsten: Es werden hier Höhengrade verstanden. Das natürliche Gemüt ist infolge seiner beiden Vermögen, die Vernunft und Freiheit heißen, in demjenigen Zustand, daß es durch drei Grade aufsteigen und durch drei Grade niedersteigen kann. Es steigt auf aus dem Guten und Wahren und steigt nieder aus dem Bösen und Falschen; und indem es aufsteigt, werden die unteren Grade, welche zur Hölle streben, verschlossen, steigt es aber niederwärts, so werden die oberen Grade, die zum Himmel streben, verschlossen; und dies darum, weil sie in Gegenwirkung sind. Jene drei oberen und unteren Grade sind weder aufgeschlossen noch verschlossen im neugeborenen Menschen; denn er ist noch in Unkenntnis des Guten und Wahren und des Bösen und Falschen. Sowie er sich aber in diese versetzt, so öffnen oder schließen sich die Grade von der einen oder von der anderen Seite. Öffnen sie sich der Hölle zu, so nimmt die herrschende Liebe, die dem Willen angehört, die oberste oder innerste Stelle ein; die zweite oder mittlere Stelle erhält das Denken des Falschen, das im Verstand ist aus jener Liebe heraus, und die unterste Stelle erhält der von der Liebe durch das Denken oder vom Willen durch den Verstand gefaßte Beschluß. Es verhält sich hiermit auch in gleicher Weise wie mit den Höhengraden, von denen früher die Rede war, daß sie nämlich in einer Reihenfolge stehen wie Endzweck, Ursache und Wirkung oder wie erster Zweck, Mittelzweck und letzter Zweck. Das Niedersteigen dieser Grade nimmt seine Richtung gegen den Leib hin, daher sie im Herabsteigen sich verdichten und materiell und körperlich werden. Werden Wahrheiten aus dem Wort im zweiten Grad zu dessen Bildung genommen, dann werden diese Wahrheiten aus dem ersten Grad, der die Liebe zum Bösen ist, verfälscht und zu Knechten und Sklaven gemacht: woraus ersichtlich wird, wozu die Wahrheiten der Kirche aus dem Wort bei denen werden, die in der Liebe zum Bösen sind, oder deren natürliches Gemüt seiner Form nach eine Hölle ist, daß sie nämlich, weil sie dem Teufel als Mittel dienen, entheiligt werden; denn die im natürlichen Gemüt, das eine Hölle ist, herrschende Liebe zum Bösen ist, wie oben gesagt worden, der Teufel.

275. III. Die drei Grade des natürlichen Gemüts, das eine Ausgestaltung und ein Abbild der Hölle ist, sind den drei Graden des geistigen Gemüts, das eine Ausgestaltung und ein Abbild des Himmels ist, entgegengesetzt. Daß es drei Grade des Gemüts gibt, die der natürliche, der geistige und der himmlische heißen, und daß das aus diesen Graden bestehende menschliche Gemüt gegen den Himmel hin blicke und sich diesem zu herumwindet, ist oben gezeigt worden. Daraus kann man sehen, daß das natürliche Gemüt, wenn es abwärts sieht und sich gegen die Hölle zu herumwindet, in gleicher Weise aus drei Graden besteht und daß jeder Grad desselben dem Grad des Gemüts, das ein Himmel ist, entgegengesetzt ist. Daß dem so sei, erkannte ich ganz deutlich an dem, was ich in der geistigen Welt sah, nämlich daß es drei Himmel gibt und diese nach den drei Höhengraden abgeteilt sind, und daß es drei Höllen gibt und auch diese nach drei Graden der Höhe oder der Tiefe abgeteilt sind; daß die Höllen den Himmeln im ganzen und im einzelnen entgegengesetzt sind, ferner daß die unterste Hölle dem obersten Himmel, die mittlere Hölle dem mittleren Himmel und die höchste Hölle dem letzten Himmel entgegengesetzt ist. In ähnlicher Weise verhält es sich mit dem natürlichen Gemüt, das in der Form der Hölle ist; denn die geistigen Formen sind sich ähnlich im Größten und im Kleinsten. Daß die Himmel und die Höllen so im Gegensatz zueinander stehen, rührt daher, daß ihre Grundneigungen einander so entgegengesetzt sind. Die Liebe zum Herrn und aus ihr die Liebe zum Nächsten, bilden den innersten Grad in den Himmeln. Die Liebe zu sich aber und die Liebe zur Welt bilden den innersten Grad in den Höllen. Weisheit und Einsicht bilden aus ihren Grundneigungen heraus den mittleren Grad in den Himmeln. Torheit und Unsinn hingegen, die wie Weisheit und Einsicht erscheinen, bilden aus ihren Grundneigungen heraus den mittleren Grad in den Höllen. Die Ergebnisse aber aus ihren zwei Graden, die entweder als Kenntnisse im Gedächtnis niedergelegt werden oder sich im Körper zu Handlungen bestimmen, bilden den letzten Grad in den Himmel. Die Ergebnisse aus ihren zwei Graden, die entweder zum Wissen oder zu Handlungen werden, bilden in den Höllen den äußersten Grad.

Wie das Gute und Wahre des Himmels sich in Böses und Falsches, also ins Entgegengesetzte verkehre in den Höllen, läßt sich aus folgender Erfahrung entnehmen: Ich hörte, daß eine göttliche Wahrheit sich aus dem Himmel herabgesenkt habe in die Hölle, und ich vernahm, daß sie unterwegs im Herabsteigen sich stufenweise in Falsches und so gegen die unterste Hölle zu in das völlig Entgegengesetzte verkehrt habe, woraus offenbar war, daß die Höllen nach Graden den Gegensatz bilden zu den Himmeln in Ansehung alles Guten und Wahren und daß dieses zu Bösem und Falschem wird durch Einfließen in Formen, die dem Gegensatz zugekehrt sind; denn daß alles Einfließende aufgefaßt und empfunden werde gemäß den aufnehmenden Formen und deren Zuständen, ist bekannt. Daß es ins Entgegengesetzte verkehrt wurde, wurde mir auch durch folgende Erfahrung klar: Es wurde mir gegeben, die Höllen zu sehen in ihrer Lage den Himmeln gegenüber, und es kamen die, welche sich darin befanden, in umgekehrter Stellung, das Haupt unten und die Füße oben, zur Erscheinung; allein es wurde gesagt, daß sie dessen ungeachtet sich selbst als aufrecht auf den Füßen stehend erscheinen, was sich mit den Gegenfüßlern vergleichen läßt. Aus diesen Erfahrungsbelegen kann man sehen, daß die drei Grade des natürlichen Gemüts, das seiner Form und seinem Bilde nach eine Hölle ist, den drei Graden des natürlichen Gemüts, das seiner Form und seinem Bilde nach ein Himmel ist, entgegengesetzt sind.

276. IV. Das natürliche Gemüt, das eine Hölle ist, ist in vollem Gegensatze gegen das geistige Gemüt, das ein Himmel ist. Sind die Grundneigungen entgegengesetzt, dann wird alles, was ins Bewußtsein fällt, zu Entgegengesetztem; denn aus der Grundneigung, die das eigenste Leben des Menschen ausmacht, fließt alles übrige wie die Bäche aus ihrer Quelle hervor. Das, was nicht von daher stammt, trennt sich im natürlichen Gemüt von dem, was aus ihr stammt. Das, was aus seiner herrschenden Liebe ist, ist in der Mitte und das übrige auf den Seiten. Sind diese Wahrheiten der Kirche aus dem Wort, so werden sie aus der Mitte weiter hinaus gegen die Seiten verwiesen und zuletzt ganz verbannt, und dann empfindet der Mensch oder das natürliche Gemüt das Böse als gut und sieht das Falsche als wahr an und umgekehrt. Daher kommt, daß er Bosheit für Weisheit hält, Unsinn für Einsicht, Verschmitztheit für Klugheit, Ränke für Genialität; dann achtet er auch das Göttliche und Himmlische, das zur Kirche und zur Gottesverehrung gehört, für nichts, und das Höchste ist ihm das Leibliche und Weltliche. Er kehrt also den Stand seines Lebens um, so daß er, was zum Haupt gehört, in die Fußsohle versetzt und darauf tritt, und was zur Fußsohle gehört, ins Haupt versetzt. So wird der Mensch aus einem lebendigen ein toter; lebendig heißt der, dessen Gemüt ein Himmel ist, und tot der, dessen Gemüt eine Hölle ist.

277. Alles, was den drei Graden des natürlichen Gemüts angehört, ist in den Werken, die durch die Tätigkeit des Körpers geschehen, eingeschlossen. Durch die Kunde der Grade, die in diesem Teil gegeben worden, schließt sich auch das Geheimnis auf, daß alles, was dem Gemüt, das heißt dem Willen und Verstand des Menschen angehört, in seinen Handlungen oder Werken eingeschlossen liegt, kaum anders als wie das Sichtbare und Unsichtbare im Samen, in der Frucht oder im Ei. Die Handlungen selbst oder die Werke kommen nicht anders zur Erscheinung als wie jene im Äußeren, gleichwohl aber findet sich im Inneren Unzähliges; denn es sind da die Kräfte der Bewegfibern des ganzen Körpers, die zusammentreten, und es sind da alle Teile des Gemüts, die jene Kraft erregen und bestimmen, und daß diese drei Grade haben, ist oben gezeigt worden. Weil hier alles ist, was zum Gemüt gehört, so ist auch hier alles, was zum Willen gehört oder alle Gefühle der Grundneigung des Menschen, die den ersten Grad bilden. Es ist da das ganze Gebiet seines Verstandes oder alle Gedanken seines Bewußtseins, die den zweiten Grad bilden; und es ist da das ganze Gebiet seines Gedächtnisses oder alle ihm entnommenen Vorstellungen des Denkens, das der Rede am nächsten liegt, die den dritten Grad bilden. Aus diesen, wenn sie zur Handlung bestimmt werden, entstehen die Werke, in denen, ihrer äußeren Gestalt nach betrachtet, das Frühere nicht erscheint, während es doch wirklich darin ist. Daß das Letzte die Zusammenfassung, der Behälter und die Unterlage des Früheren sei, sehe man oben Nr. 209-216, und daß die Höhengrade in ihrem Letzten im Vollbestand seien, Nr. 217-221.

278. Daß die Handlungen des Körpers dem Auge so einfach und einförmig erscheinen wie in ihrer äußeren Gestalt die Samen, Früchte, Eier und wie die Nüsse und Mandeln in der Schale und doch alles Frühere, aus dem sie hervorgegangen, in sich enthalten, hat seinen Grund darin, daß alles Letzte umhüllt ist und dadurch von dem Früheren unterschieden. Denn jeglicher Grad ist mit einer Hülle umzogen und dadurch vom anderen unterschieden, weshalb das, was zum ersten Grad gehört, nicht vom zweiten Grad erkannt wird und das, was zu diesem gehört, nicht vom dritten erkannt wird, wie zum Beispiel: Die Liebe des Willens, die der erste Grad des Gemütes ist, wird in der Weisheit des Verstandes, die der zweite Grad des Gemütes ist, nicht erkannt außer durch eine gewisse Lust des Denkens an die Sache. Der erste Grad, der, wie gesagt, die Liebe des Willens ist, wird im Gedächtniswissen, das der dritte Grad ist, nicht erkannt, außer durch einen gewissen Reiz zu wissen und zu reden. Hieraus folgt, daß das Werk, das eine Handlung des Körpers ist, jenes alles in sich schließt, obgleich es in der äußeren Gestalt schlechthin als Eines erscheint.

279. Dies wird dadurch bestätigt, daß die Engel, die beim Menschen sind, das im einzelnen wahrnehmen, was aus seinem Gemüt in der Handlung ist; die geistigen Engel das, was darin aus dem Verstand ist, und die himmlischen Engel das, was darin aus dem Willen ist: dies erscheint als fremdartig, ist aber gleichwohl Wahrheit. Man muß jedoch wissen, daß dasjenige im Gemüt, was zu der vorliegenden oder gegenwärtigen Sache gehört, sich in der Mitte befindet und das übrige ringsherum je nach den Verwandtschaften. Die Engel sagen, schon an einem einzigen Werk werde die Beschaffenheit eines Menschen wahrgenommen, jedoch in einem Ebenbild seiner Liebe, das verschieden ist, je nachdem es sich zu Neigungen und daher zu Gedanken bestimmt hat. Mit einem Wort, jede Handlung oder jedes Werk des geistigen Menschen ist vor den Engeln wie eine schmackhafte, nützliche und schöne Frucht, die, geöffnet und genossen, Wohlgeschmack, Nutzen und Vergnügen spendet. Daß die Engel in solcher Weise die Handlungen und Werke des Menschen durchschauen, sehe man auch oben Nr. 220.

280. In ähnlicher Weise verhält es sich mit der Rede des Menschen. Die Engel erkennen am Ton der Rede die Liebe des Menschen, an der Artikulation des Tones seine Weisheit und am Sinn der Wörter sein Wissen. Und weiter sagen sie, daß diese drei sich in jedem Wort finden, weil das Wort wie die Beschließung ist, denn es sind in ihm der Ton, die Artikulation und der Sinn enthalten. Von Engeln des dritten Himmels ist mir gesagt worden, daß sie aus jedem Wort des im Zusammenhang Redenden den allgemeinen Zustand der Seele und auch einige besondere Zustände gewahr werden. Daß in den einzelnen Ausdrücken des Wortes Geistiges ist, das von der göttlichen Weisheit, und Himmlisches, das von der göttlichen Liebe ist, und daß dasselbe von den Engeln wahrgenommen wird, während das Wort von einem Menschen andächtig gelesen wird, ist in der »Lehre des neuen Jerusalem von der Heiligen Schrift« ausführlich gezeigt worden.

281. Hieraus ergibt sich der Schluß, daß in den Werken eines Menschen, dessen natürliches Gemüt die drei Grade hindurch zur Hölle hinabsteigt, all sein Böses und alles Falsche seines Bösen enthalten ist und daß in den Werken eines Menschen, dessen natürliches Gemüt zum Himmel ansteigt, all sein Gutes und Wahres ist und daß jenes und dieses von den Engeln schon an der bloßen Rede und an der bloßen Handlung des Menschen wahrgenommen wird. Darin der Grund, warum es im Wort heißt, der Mensch solle nach seinen Werken gerichtet werden, und er müsse Rechenschaft von seinen Worten geben.

Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 64–78. Original-PDF öffnen.