Die göttliche Liebe und die göttliche Weisheit – Dritter Teil Die Grade · Leseteil 1/2

← Zurück zu Die göttliche Liebe und die göttliche Weisheit

Dritter Teil Die Grade

173. In der geistigen Welt gibt es Atmosphären, Gewässer und Länder wie in der natürlichen Welt; allein jene sind geistig, diese hingegen natürlich. Daß die geistige Welt und die natürliche Welt einander ähnlich sind mit dem einzigen Unterschied, daß in der geistigen Welt alles und jedes geistig ist und in der natürlichen Welt alles und jedes natürlich, ist in dem Vorhergehenden gesagt und im Werk von »Himmel und Hölle« gezeigt worden. Da nun diese zwei Welten einander gleichen, so gibt es auch in beiden Atmosphären, Gewässer und Länder, die das Gemeinsame sind, durch das und aus dem alles und jedes mit unendlicher Mannigfaltigkeit sein Dasein hat.

174. Was nun die Atmosphären, welche Äther- und Luftschichten heißen, betrifft, so sind sich dieselben in beiderlei Welten, der geistigen und natürlichen, ähnlich, nur mit dem Unterschied, daß die in der geistigen Welt geistig, die in der natürlichen Welt aber natürlich sind. Jene sind geistig, weil sie aus einer Sonne, die das erste Hervorgehende der göttlichen Liebe und Weisheit des Herrn ist, ihr Dasein haben, und von Ihm göttliches Feuer, welches Liebe ist, und göttliches Licht, welches Weisheit ist, in sich aufnehmen und beides zu den Himmeln, in welchem die Engel sind, hinableiten und eine Gegenwart jener Sonne im Größten und im Kleinsten daselbst bewirken. Die geistigen Atmosphären sind gesonderte Substanzen [substantiae discretae] oder kleinste Formen, die aus der Sonne hervorgehen, und weil sie einzeln die Sonne in sich aufnehmen, so wird das Feuer der Sonne, indem es in so viele Substanzen oder Formen zerteilt, von ihnen gleichsam eingehüllt und durch die Einhüllungen gemäßigt worden, zu einer Wärme, die zuletzt dem Lieben der Engel im Himmel und der Geister unter dem Himmel angemessen ist. Ebenso das Licht der Sonne. Die natürlichen Atmosphären gleichen darin den geistigen Atmosphären, daß auch sie gesonderte Substanzen und kleinste Formen sind, die aus der Sonne der natürlichen Welt hervorgehen und gleichsam einzeln die Sonne in sich aufnehmen, ihr Feuer in sich bergen, dieses mäßigen und es als Wärme zu einem Erdkörper, auf dem Menschen sind, hinabführen; und in gleicher Weise das Licht.

175. Der Unterschied zwischen den geistigen Atmosphären und den natürlichen Atmosphären besteht darin, daß die geistigen Atmosphären Aufnahmegefäße des göttlichen Feuers und Lichtes, somit der Liebe und Weisheit sind (denn inwendig enthalten sie diese in sich); die natürlichen Atmosphären hingegen nicht Aufnahmegefäße des göttlichen Feuers und Lichtes, sondern Aufnahmegefäße des Feuers und des Lichtes ihrer Sonne sind, welche an sich tot ist, wie oben gezeigt worden ist; weshalb inwendig in denselben nichts von der Sonne der geistigen Welt ist, obwohl sie umgeben sind von den geistigen Atmosphären, die aus dieser Sonne stammen. Daß dieser Unterschied besteht zwischen den geistigen Atmosphären und den natürlichen Atmosphären, ist aus der Weisheit der Engel.

176. Daß es Atmosphären in der geistigen Welt gibt, wie in der natürlichen Welt, kann daraus erhellen, daß die Engel und Geister in gleicher Weise atmen und in gleicher Weise sprechen und auch hören, wie die Menschen in der natürlichen Welt, das Atmen aber durch die unterste Atmosphäre geschieht, welche Luft heißt, und ebenso das Sprechen und das Hören. Ferner daraus, daß die Engel und Geister in gleicher Weise sehen wie die Menschen in der natürlichen Welt, das Sehen aber nur möglich ist mittels einer Atmosphäre, welche reiner ist als die Luft. Ferner daraus, daß die Engel und Geister in gleicher Weise denken und angeregt werden wie die Menschen in der natürlichen Welt; das Denken und Angeregtwerden aber nur möglich ist mittels noch reinerer Atmosphären; endlich noch daraus, daß alle Teile des Leibes der Engel und Geister, sowohl die äußeren als die inneren, im Zusammenhang gehalten werden, die äußeren durch die Luftatmosphären, die inneren durch die Ätheratmosphären. Daß ohne das allseitige Andrücken und die Tätigkeit dieser Atmosphären die inwendigen und auswendigen Formen des Leibes zerflössen, ist offenbar. Da die Engel geistig sind und das Ganze und Einzelne ihres Leibes in Zusammenhang, Gestalt und Ordnung gehalten wird durch Atmosphären, so folgt, daß diese Atmosphären geistig sind, und zwar sind sie geistig, weil sie entstehen aus der geistigen Sonne, die das erste Hervorgehende der göttlichen Liebe und Weisheit des Herrn ist.

177. Daß in der geistigen Welt auch Gewässer und auch Länder sind, wie in der natürlichen Welt, mit dem Unterschied, daß die Gewässer und Länder der geistigen Welt geistig sind, ist oben gesagt und im Werk über »Himmel und Hölle« gezeigt worden. Weil sie geistig sind, so werden sie in Bewegung gesetzt und verändert durch die Wärme und das Licht der geistigen Sonne mittels der Atmosphären aus ihr, ganz wie die Gewässer und Länder in der natürlichen Welt durch die Wärme und das Licht ihrer Sonne mittels deren Atmosphären.

178. Es werden hier Atmosphären, Gewässer und Länder genannt, weil diese drei das Gemeinsame sind, durch das und aus dem alles und jedes mit unendlicher Mannigfaltigkeit besteht; die Atmosphären sind tätige Kräfte, die Wasser sind vermittelnde Kräfte, und die Erden sind passive Kräfte, aus denen alle Wirkungen ihr Dasein haben. Daß diese drei solche Kräfte sind in ihrer Stufenfolge, kommt einzig aus dem Leben, das vom Herrn als der Sonne hervorgeht und macht, daß sie tätig sind.

179. Es gibt Grade der Liebe und Weisheit und somit auch Grade der Wärme und des Lichts und Grade der Atmosphären. Wenn man nicht weiß, daß es Grade gibt, was und wie sie beschaffen sind, so kann auch das Folgende nicht gefaßt werden, da es in jedem geschaffenen Ding, somit in jeder Form Grade gibt, weshalb in diesem Teil der ‚Engelsweisheit‘ von den Graden gehandelt werden soll. Daß es Grade der Liebe und Weisheit gibt, kann man deutlich ersehen an den Engeln der drei Himmel. Die Engel des dritten Himmels übertreffen an Liebe und Weisheit die Engel des zweiten Himmels, und diese die Engel des untersten Himmels, so sehr, daß sie nicht zusammen sein können. Die Grade der Liebe und Weisheit unterscheiden und trennen sie: Daher kommt, daß die Engel der unteren Himmel nicht hinansteigen können zu den Engeln der oberen Himmel, und wird ihnen gestattet, hinanzusteigen, so sehen sie dieselben nicht, noch etwas, was bei ihnen ist. Der Grund, warum sie jene nicht sehen, ist, weil die Liebe und Weisheit derselben in einem höheren Grade steht, der über ihre Wahrnehmung hinausgeht. Denn jeder Engel ist seine Liebe und seine Weisheit, und die Liebe zusammen mit Weisheit ist in ihrer Gestaltung Mensch, weil Gott, Der die Liebe und Weisheit selbst ist, Mensch ist. Es ist mir einige Male zu sehen gegeben worden, daß Engel des untersten Himmels hinaufstiegen zu den Engeln des dritten Himmels, und nachdem sie bis dahin hinaufgedrungen waren, hörte ich sie sich beschweren, daß sie niemand sehen, und doch befanden sie sich mitten unter jenen. Nachher wurden sie belehrt, daß jene ihnen unsichtbar gewesen seien, weil die Liebe und Weisheit derselben ihnen unwahrnehmbar war, während doch Liebe und Weisheit machen, daß der Engel als Mensch erscheint.

180. Daß es Grade von Liebe und Weisheit gibt, wird noch deutlicher an der Liebe und Weisheit der Engel im Vergleich mit der Liebe und Weisheit der Menschen. Daß die Weisheit der Engel im Vergleich mit dieser unaussprechlich ist, ist bekannt. Daß sie auch den Menschen, wenn sie in ihrer natürlichen Liebe sind, unbegreiflich ist, wird man im Folgenden sehen. Der Grund, warum sie als unaussprechlich und unbegreiflich erscheint, liegt darin, daß sie in höherem Grade steht.

181. Weil es Grade der Liebe und Weisheit gibt, so gibt es auch Grade der Wärme und des Lichtes. Unter Wärme und Licht werden Wärme und Licht geistiger Art verstanden, wie sie die Engel in den Himmeln, und wie sie die Menschen haben in Rücksicht des Inwendigen, das ihrem Gemüt angehört; denn die Menschen haben ähnliche Wärme der Liebe und ähnliches Licht der Weisheit wie die Engel. In den Himmeln verhält es sich so: Welcherlei und wie große Liebe die Engel haben, solcherlei und so große Wärme haben sie auch, und ebenso auch Licht je nach ihrer Weisheit. Der Grund hiervon ist, daß die Liebe in der Wärme und die Weisheit im Licht bei ihnen ist, wie schon gezeigt wurde. Ebenso verhält es sich auf Erden mit den Menschen, jedoch mit dem Unterschied, daß die Engel jene Wärme empfinden und jenes Licht sehen, nicht aber die Menschen, und zwar darum nicht, weil die Menschen in natürlicher Wärme und natürlichem Licht sind und so lange die geistige Wärme nicht empfinden außer mittels eines angenehmen Gefühls der Liebe, und auch das geistige Licht nicht sehen außer mittels der Wahrnehmung des Wahren. Da nun der Mensch, solange er in natürlicher Wärme und natürlichem Licht ist, nichts weiß von der geistigen Wärme und dem geistigen Licht bei ihm, wie man denn auch nichts davon wissen kann außer durch Erfahrung aus der geistigen Welt, so soll hier von der Wärme und dem Licht, worin die Engel und ihre Himmel sind, insbesondere gehandelt werden. Von daher und nirgend anderswoher kann dieser Gegenstand Aufhellung erhalten.

182. Allein die Grade der geistigen Wärme lassen sich nicht aus Erfahrung beschreiben, weil die Liebe, der die geistige Wärme entspricht, nicht so in die Vorstellungen des Denkens fällt; wohl aber können die Grade des geistigen Lichtes beschrieben werden, weil das Licht in jene fällt, da es Gegenstand des Denkens ist. Aus den Graden des Lichtes jedoch kann man immerhin auch auf die Grade der geistigen Wärme schließen, da sie in gleichförmigem Grade stehen. Was denn das geistige Licht, in dem die Engel sind, betrifft, so war mir dieses mit meinem Augen zu schauen verliehen. Das Licht bei den Engeln der oberen Himmel ist so glänzend weiß, daß es nicht beschrieben werden kann, selbst nicht durch die Weiße des Schnees, und dann auch wieder von solchem Goldglanz [rutilans], daß es gleichfalls nicht beschrieben werden kann, selbst nicht durch den Glanz der Weltsonne; mit einem Wort: Jenes Licht übertrifft tausend Male das Mittagslicht auf Erden. Das Licht bei den Engeln der unteren Himmel dagegen läßt sich zwar einigermaßen durch Vergleiche beschreiben, übertrifft aber doch immer das höchste Licht unserer Welt. Das Licht der Engel in den oberen Himmeln kann darum nicht beschrieben werden, weil ihr Licht eins ausmacht mit ihrer Weisheit und weil ihre Weisheit gegenüber der Weisheit der Menschen unaussprechlich ist, so ist es auch ihr Licht. Aus dem wenigen wird ersichtlich, daß es Grade des Lichtes gibt, und weil Weisheit und Liebe gleichen Grad halten, so folgt, daß es auch ähnliche Grade der Wärme gibt.

183. Da die Atmosphären Aufnahmegefäße und Behälter der Wärme und des Lichtes sind, so folgt, daß es ebenso viele Grade der Atmosphären gibt, als es Grade der Wärme und des Lichtes gibt, und auch ebenso viele, als es Grade der Liebe und Weisheit gibt. Daß der Atmosphären mehrere sind und diese unter sich durch Grade abgeteilt, ist mir durch mehrfache Erfahrung in der geistigen Welt klar geworden, besonders daraus, daß die Engel der unteren Himmel in der Region der oberen Engel nicht atmen können und daß sie mit dem Tode zu ringen scheinen, wie dies bei den lebendigen Geschöpfen der Fall ist, die aus der Luft in den Äther oder bei solchen, die aus dem Wasser in die Luft erhoben werden. Wirklich erscheinen auch die Geister unterhalb der Himmel wie in Nebeldunst. Daß es mehrere Atmosphären gibt und dieselben durch Grade voneinander abgesondert sind, sehe man oben Nr. 176.

184. Es gibt zweierlei Grade, Grade der Höhe und Grade der Breite. Die Kenntnis der Grade ist sozusagen der Schlüssel, die Ursachen der Dinge aufzuschließen und in sie einzudringen. Ohne diese Kenntnis kann man kaum von einer Ursache etwas wissen; denn ohne sie erscheinen die Objekte und Subjekte von beiden Welten als so einerlei, als ob nichts an ihnen wäre, als was dem Auge sich darstellt, während doch eben dieses im Vergleich zu dem, was im Inneren verborgen liegt, sich wie Eines zu Tausenden, ja wie zu Myriaden verhält. Das Inwendige, das nicht zutage liegt, kann durchaus nicht enthüllt werden, wenn man die Grade nicht kennt; denn das Äußere schreitet gegen das Innere und durch dieses gegen das Innerste durch Grade, nicht durch stetig fortlaufende Grade [continuos], sondern durch gesonderte Grade [discretos]. Stetig fortlaufende Grade heißen die Abnahmen oder Abschwächungen vom Gröberen zum Feineren oder vom Dichteren zum Dünneren oder vielmehr gleichsam die Zunahme oder Anwachsungen vom Feineren zum Gröberen oder vom Dünneren zum Dichteren, ganz wie die von Licht zu Schatten oder von Wärme zu Kälte. Die gesonderten Grade hingegen sind ganz andere, sie sind wie das Frühere, Spätere und Letzte und auch wie Endzweck, Ursache und Wirkung. Diese Grade heißen gesondert, weil das Frühere für sich besteht, das Spätere für sich und das Letzte für sich, während sie jedoch zusammengenommen eins ausmachen. Es gibt Atmosphären vom Obersten bis zum Untersten oder von der Sonne bis zum Erdkörper herab, welche Äther- und Luftschichten heißen, die in solche Grade geschieden sind. Sie sind wie das Einfache, das aus diesem Zusammengeschichtete, und das wieder aus diesem Zusammengeschichtete, die zusammengenommen ein Zusammengesetztes heißen: diese Grade sind gesondert, weil sie geschieden bestehen, und sie werden verstanden unter den Graden der Höhe; jene aber sind stetig fortlaufende Grade, weil sie in stetiger Weise zunehmen, und sie werden verstanden unter den Graden der Breite.

185. Alles und jedes, was in der geistigen Welt und was in der natürlichen Welt besteht, das besteht zusammen infolge von gesonderten und zugleich von stetig fortlaufenden Graden, oder infolge von Höhengraden und von Breitengraden. Diejenige Dimension, die aus gesonderten Graden besteht, heißt Höhe, und diejenige, die aus stetig fortlaufenden Graden besteht, heißt Breite. Ihre Lage in Beziehung auf das Gesicht des Auges verändert ihre Benennung nicht. Ohne Kenntnis dieser Grade kann man nichts wissen vom Unterschied zwischen den drei Himmeln, noch vom Unterschied zwischen der Liebe und Weisheit der Engel daselbst, noch vom Unterschied zwischen der Wärme und dem Licht, worin sie sind, noch vom Unterschied zwischen den Atmosphären, die sie umgeben und zusammenhalten. Ferner kann man ohne die Erkenntnis dieser Grade nichts wissen vom Unterschied der inwendigen Vermögen, die dem Gemüt angehören bei den Menschen, und so auch nichts von ihrem Zustand in Rücksicht auf Besserung und Wiedergeburt; desgleichen nichts vom Unterschied der äußeren Vermögen, die dem Leib angehören, sowohl bei den Engel als bei den Menschen, und ganz und gar nichts vom Unterschied zwischen dem Geistigen und Natürlichen und somit auch nichts von der Entsprechung, ja selbst nichts von irgendeinem Unterschied des Lebens zwischen Menschen und Tieren, noch von einem Unterschied zwischen vollkommneren und unvollkommneren Tieren; noch endlich von den Unterschieden zwischen den Formen des Pflanzenreichs und zwischen den Stoffen des Mineralreichs. Dadurch wird verständlich, daß die, denen diese Grade unbekannt sind, nicht mit einigem Urteil die Ursachen sehen können. Sie sehen bloß die Wirkungen, und nach diesen beurteilen sie die Ursachen, was sonst durch Ableitung aus den Wirkungen in stetig fortlaufender Weise geschieht, während doch die Ursachen keine Wirkungen in stetig fortlaufender Weise [per continuum], sondern in abgesetzter Weise [per discretum] hervorbringen; denn etwas anderes ist die Ursache und etwas anderes die Wirkung; es ist ein Unterschied wie zwischen Früherem und Späterem oder wie zwischen Bildendem und Gebildetem.

186. Damit noch besser begriffen werde, was und wie beschaffen die gesonderten Grade sind und worin ihr Unterschied von den stetig fortlaufenden Graden besteht, mögen die Engelhimmel als Beispiel dienen. Es gibt drei Himmel, und diese sind durch Grade der Höhe voneinander geschieden, weshalb ein Himmel unterhalb des anderen ist. Sie haben auch keine Gemeinschaft untereinander anders als durch ein Einfließen, welches vom Herrn geschieht durch die Himmel hindurch in Seiner Ordnung bis zum untersten hinab und nicht umgekehrt. Jeglicher Himmel für sich aber ist nicht durch Höhengrade, sondern durch Breitengrade abgeteilt; die, welche sich in der Mitte oder im Zentrum befinden, sind im Licht der Weisheit, diejenigen hingegen, die sich in den Umkreisen bis zu den Grenzen hinaus befinden, sind im Schatten der Weisheit. So nimmt die Weisheit ab bis zur Unwissenheit, wie das Licht abnimmt bis zum Schatten, was in stetiger Weise geschieht. Ähnliches findet bei den Menschen statt. Das Inwendige, das ihrem Gemüt angehört, ist in ebenso viele Grade geschieden, als die Engelhimmel es sind, und zwar ist einer ihrer Grade oberhalb des anderen, weshalb das Inwendige der Menschen, das ihrem Gemüt angehört, in gesonderte Grade oder in Höhengrade abgeteilt ist. Daher kommt, daß der Mensch im untersten Grad sein kann, dann in einem höheren und auch im höchsten, je nach dem Grade seiner Weisheit, und weiter, daß, wenn er bloß im untersten Grad ist, der höhere Grad verschlossen ist, und daß er aufgeschlossen wird, je wie er Weisheit vom Herrn in sich aufnimmt. Es sind auch beim Menschen, wie im Himmel, stetig fortlaufende oder Breitengrade. Daß der Mensch den Himmeln ähnlich ist, hat seinen Grund darin, daß er dem Inwendigen seines Gemüts nach der Himmel in kleinster Form ist, inwieweit er in der Liebe und in der Weisheit aus dem Herrn ist. Daß der Mensch nach dem Inwendigen seines Gemüts der Himmel in kleinster Form sei, sehe man im Werk über »Himmel und Hölle« (Nr. 51-58).

187. Aus diesem wenigen ist ersichtlich, daß, wer nichts weiß von den gesonderten oder Höhengraden, auch nichts wissen kann vom Zustand des Menschen in Rücksicht seiner Besserung und Wiedergeburt, welche geschehen durch die Aufnahme der Liebe und Weisheit vom Herrn und so fort durch Aufschließung der Grade des Inwendigen seines Gemüts in ihrer Ordnung. So kann er auch nichts wissen vom Einfließen aus dem Herrn durch den Himmel hindurch, noch etwas von der Ordnung, in die er erschaffen ist. Denkt sich nämlich dies jemand nicht nach gesonderten oder Höhengraden, sondern nach stetig fortlaufenden oder Breitengraden, so kann er nichts davon sehen außer von den Wirkungen aus und nichts aus den Ursachen. Bloß aus den Wirkungen sehen heißt aus Täuschungen sehen, woraus dann Irrtümer, einer nach dem anderen, entstehen, die sich durch Ableitung so vervielfältigen können, daß zuletzt ungeheure Falschheiten Wahrheiten heißen.

188. Ich weiß nicht, ob bisher etwas bekannt war von gesonderten oder Höhengraden. Man wußte wohl bloß von stetig fortlaufenden oder von Breitengraden, und doch kann von keiner Ursache etwas in seiner Wahrheit zum Verständnis kommen ohne Kenntnis der Grade von beiderlei Art, darum soll von ihnen in diesem ganzen Teil gehandelt werden. Denn es ist der Zweck dieses Werkes, daß die Ursachen aufgedeckt und von diesen aus die Wirkungen gesehen und so die Finsternisse zerstreut werden, in denen der Mensch der Kirche ist in Beziehung auf Gott und den Herrn und überhaupt auf das Göttliche, welches das Geistige heißt. Das kann ich berichten, daß die Engel in Betrübnis sind wegen der Finsternis auf Erden. Sie sagen, kaum irgendwo sehen sie Licht, und die Menschen raffen Trugwahrheiten zusammen und begründen dieselben und häufen so Falschheiten auf Falschheiten. Um sie zu begründen spüren sie durch Schlüsse aus Falschem und aus verfälschtem Wahren solches auf, was sich wegen der Finsternis in Beziehung auf die Ursachen und wegen der Unkunde der Wahrheiten nicht zerstreuen läßt. Am meisten klagen sie über die Begründungen für den von der tätigen Liebe getrennten Glauben und über die Rechtfertigung durch ihn; dann auch über die Vorstellungen von Gott, von den Engeln und Geistern und über die Unkenntnis dessen, was Liebe und Weisheit ist.

189. Die Grade der Höhe sind gleichartig, und einer leitet sich her aus dem anderen der Reihe nach, wie Endzweck, Ursache und Wirkung. Weil die Grade der Breite oder die stetig fortlaufenden sich verhalten wie die des Lichts bis zum Schatten, der Wärme bis zur Kälte, des Harten bis zum Weichen, des Dichten bis zum Dünnen, des Groben bis zum Feinen und so fort, und diese Grade von der sinnlichen Erfahrung und vom Augenschein bekannt sind, nicht so aber die Höhengrade oder gesonderten Grade, so muß von diesen in diesem Teil insbesondere gehandelt werden, denn ohne Kenntnis dieser Grade ist keine Einsicht in die Ursachen möglich. Es ist zwar bekannt, daß Endzweck, Ursache und Wirkung sich der Ordnung nach folgen wie Früheres, Späteres und Letztes. Ferner, daß der Endzweck die Ursache und durch die Ursache die Wirkung hervorbringt, damit der Endzweck ins Dasein trete, und so auch mehreres andere hierüber. Allein dieses wissen und es nicht durch Anwendung auf Bestehendes in der Anschauung haben, heißt bloß Abstraktes wissen, was nicht länger haftet, als Analytisches aus der Metaphysik im Gedanken ist. Daher kommt es, daß obgleich Endzweck, Ursache und Wirkung sich durch gesonderte Grade hindurchziehen, doch von diesen Graden wenig, wenn irgend etwas in der Welt bekannt ist; denn die bloße Erkenntnis des Abstrakten ist wie etwas Luftartiges, das sich verflüchtigt. Wird aber das Abstrakte angewendet auf solches, was in der Welt ist, so ist es wie das, was mit dem Auge auf dem Erdboden erblickt wird und im Gedächtnis bleibt.

190. Alles, was in der Welt Dasein hat und wovon eine dreifache Dimension ausgesagt wird, oder was man Zusammengesetztes heißt, besteht aus Höhengraden oder gesonderten Graden; aber Beispiele mögen dies verdeutlichen. Aus dem Augenschein ist bekannt, daß jeder Muskel im menschlichen Körper aus höchst kleinen Fibern besteht und daß diese bündelweise zusammengeschichtet größere Fibern bilden, welche Bewegfibern heißen, und daß aus den Zusammenbündelungen von diesen das Zusammengesetzte wird, das man Muskel heißt. Auf ähnliche Weise verhält es sich mit den Nerven. Bei diesen schichten sich aus höchst kleinen Fasern größere zusammen, die wie Fäden erscheinen, und aus diesen, indem sie aneinandergereiht werden, schichtet sich der Nerv zusammen. Ähnliches ist der Fall bei den übrigen Zusammenschichtungen, Zusammenbündelungen und Zusammenreihungen, woraus die Organe und Eingeweide bestehen. Diese sind nämlich Zusammensetzungen aus Fibern und Gefäßen, die durch ähnliche Grade hindurch mannigfach zusammengebildet sind. Ähnliches ist auch der Fall bei allem und jedem des Pflanzenreichs und bei allem und jedem des Mineralreichs. In den Hölzern finden sich Zusammenschichtungen von Fäden in dreifacher Ordnung. In den Metallen und Steinen finden sich Zusammenballungen von Teilen auch in dreifacher Ordnung. So zeigt sich, wie die gesonderten Grade beschaffen sind, daß nämlich eins aus dem anderen und durch das andere ein drittes wird, das ein Zusammengesetztes heißt, und daß jeder Grad vom anderen geschieden ist.

191. Aus diesem kann man einen Schluß ziehen auf das, was vor den Augen nicht erscheint, weil es sich mit diesem in gleicher Weise verhält; z.B. mit den organischen Substanzen, welche die Aufnahmegefäße und Wohnstätten der Gedanken und Triebe sind in den Gehirnen, mit den Atmosphären, mit der Wärme und dem Licht, mit der Liebe und Weisheit. Denn die Atmosphären sind Aufnahmegefäße der Wärme und des Lichts. Die Wärme und das Licht sind Aufnahmegefäße der Liebe und Weisheit. Gibt es daher Grade der Atmosphären, so gibt es auch ähnliche Grade der Wärme und des Lichtes, und ähnliche der Liebe und Weisheit; denn mit diesen verhält es sich nicht anders als mit jenen.

192. Daß diese Grade gleichartig sind, das heißt, dasselbe Grundwesen und dieselbe Natur haben, ergibt sich aus dem eben Gesagten. Die Bewegfibern der Muskeln, die kleinsten, größeren und größten, sind gleichartig. Die Nervenfasern, die kleinsten, größeren und größten, sind gleichartig. Die Holzfäden von den kleinsten an bis zu ihrem Zusammengesetzten sind gleichartig und die Stein- und Metallteile jeder Gattung in gleicher Weise. Die organischen Substanzen, die Aufnahmegefäße und Wohnstätten der Gedanken und Triebe sind, von den einfachsten an bis zu ihrem Allgemeinen, in das sie zusammengefügt sind [congregatum commune], welches das Gehirn ist, sind gleichartig. Die Atmosphären vom reinen Äther bis zur Luft herab sind gleichartig. Die Grade der Wärme und des Lichtes in ihrer Reihenfolge nach den Graden der Atmosphären sind gleichartig, und infolgedessen sind auch die Grade der Liebe und Weisheit gleichartig. Was nicht dasselbe Grundwesen und dieselbe Natur hat, ist ungleichartig und stimmt nicht mit dem gleichartigen zusammen und kann somit auch nicht gesonderte Grade zusammen mit diesem bilden, sondern bloß mit dem Seinigen, welches dasselbe Grundwesen und dieselbe Natur hat und mit dem es gleichartig ist.

193. Daß diese Dinge in ihrer Folgenreihe sich verhalten wie Endzwecke, Ursachen und Wirkungen, ist offenbar; denn das erste, welches das kleinste ist, schafft seine Ursache durch das Mittel und seine Wirkungen durch das letzte.

194. Man muß wissen, daß jeder Grad vom anderen geschieden ist mittels eigener Umhüllungen und alle Grade zusammen unterschieden sind mittels einer gemeinsamen Umhüllung und daß die gemeinsame Umhüllung in Verbindung steht mit dem Inwendigen und Innersten in seiner Ordnung, infolgedessen eine Verbindung und ein einhelliges Wirken aller statthat.

195. Der erste Grad ist alles in allem der folgenden Grade. Der Grund hiervon ist, daß die Grade eines jeden Gegenstandes gleichartig sind, und gleichartig sind sie, weil sie hervorgebracht sind vom ersten Grad, denn ihre Bildung ist von der Art, daß das erste durch Zusammenbündelungen oder Zusammenballungen, mit einem Wort durch Zusammenfügungen ein anderes hervorbringt und durch dieses ein drittes und jedes vom anderen ausscheidet mittels einer herumgelegten Umhüllung. Hieraus erhellt, daß der erste Grad das Vornehmste und Alleinherrschende in den folgenden ist, mithin, daß der erste Grad alles in allem der folgenden Grade ist.

196. Es wird gesagt, daß auf diese Weise sich die Grade untereinander verhalten. Allein es wird darunter verstanden, daß von dieser Art die Substanzen in ihren Graden seien. Das Reden von Graden ist eine abstrakte Redeweise, welche allgemein ist, somit anwendbar auf jeden Gegenstand oder jedes Ding, das in dergleichen Graden ist.

197. Die Anwendung kann geschehen auf alles das, was im vorhergehenden Abschnitt aufgezählt wurde, als: Auf die Muskeln, die Nerven, die materiellen Stoffe und Teile beider Reiche, des Pflanzen- und Mineralreichs, auf die organischen Stoffe, welche die Träger der Gedanken und Triebe im Menschen sind, auf die Atmosphären, auf die Wärme und das Licht, auf die Liebe und Weisheit. In allen ist das erste das Alleinherrschende in dem folgenden, ja, es ist das einzige in diesem, und weil es das einzige in diesem ist, so ist es auch alles in ihm. Daß dem so sei, erhellt auch aus dem, was bekannt ist, nämlich daß der Endzweck das Allmaßgebende der Ursache ist und daß er durch die Ursache das Allmaßgebende der Wirkung ist, weswegen auch Endzweck, Ursache und Wirkung der erste, mittlere und letzte Zweck heißen; ferner daraus, daß die Ursache der Ursache auch die Ursache des Verursachten ist und daß nichts Wesentliches in den Ursachen ist als der Endzweck und nichts Wesentliches in der Bewegung als das Streben, und wieder, daß nur eine einzige Substanz ist, die Substanz an sich ist.

198. Hieraus kann man klar ersehen, daß das Göttliche, das Substanz an sich oder einzige und alleinige Substanz ist, dasjenige ist, aus dem alles und jedes, was erschaffen ist, sein Sein hat, somit daß Gott alles in allem des Weltalls ist, nach dem, was im ersten Teil gezeigt worden ist, als: Daß die göttliche Liebe und die göttliche Weisheit Substanz und Form ist, Nr. 40-43. Daß die göttliche Liebe und die göttliche Weisheit Substanz und Form an sich ist, somit das Ding an sich und das Einzige, Nr. 44-46. Daß alles im Weltall von der göttlichen Liebe und Weisheit geschaffen worden ist, Nr. 54-60. Daß infolgedessen das erschaffene Weltall Sein Bild ist, Nr. 61-65. Daß allein der Herr der Himmel ist, in dem die Engel sind, Nr. 113-118.

199. Alle Vollkommenheiten wachsen und steigen empor mit den Graden und gemäß denselben. Daß es zweierlei Arten von Graden gibt, Grade der Breite und Grade der Höhe, ist oben Nr. 184-188 gezeigt worden, und daß die Grade der Breite sich verhalten wie die des Lichtes, wenn es allmählich in den Schatten, oder wie die der Weisheit, wenn sie allmählich in die Unwissenheit übergeht; daß hingegen die Grade der Höhe sich verhalten wie Endzweck, Ursache und Wirkung oder wie Früheres, Späteres und Letztes. Von diesen Graden sagt man, sie steigen auf oder steigen nieder, denn sie sind Höhengrade. Von jenen aber sagt man, sie nehmen zu oder nehmen ab, denn sie sind Breitengrade. Letztere Grade sind von jenen so sehr verschieden, daß sie nichts miteinander gemein haben, weshalb sie wohl zu unterscheiden und durchaus nicht zu verwechseln sind.

200. Alle Vollkommenheiten wachsen und steigen empor mit Graden und gemäß denselben darum, weil alle Prädikate ihren Subjekten folgen, Vollkommenheit und Unvollkommenheit aber allgemeine Prädikate sind, denn sie werden ausgesagt vom Leben, von den Kräften und von den Formen. Die Vollkommenheit des Lebens ist eine Vollkommenheit der Liebe und Weisheit, und weil der Wille und der Verstand Aufnahmegefäße von diesen sind, so ist die Vollkommenheit des Lebens auch eine Vollkommenheit des Willens und des Verstandes und somit der Neigungen und Gedanken. Weil die geistige Wärme ein Behälter der Liebe und das geistige Licht ein Behälter der Weisheit ist, so kann die Vollkommenheit von diesen auch auf die Vollkommenheit des Lebens bezogen werden. Die Vollkommenheit der Kräfte ist eine Vollkommenheit alles dessen, was durch das Leben in Tätigkeit und Bewegung gesetzt wird, ohne daß jedoch Leben darin wäre. Solche Kräfte sind die Atmosphären, sofern sie in Tätigkeit gesetzt werden können. Solche Kräfte sind ferner die inneren und äußeren organischen Substanzen, sowohl bei den Menschen als bei Tieren jeder Art. Solche Kräfte sind endlich alle Dinge in der natürlichen Welt, die von der Sonne in ihr unmittelbar und mittelbar Tätigkeit erhalten. Die Vollkommenheit der Formen und die Vollkommenheit der Kräfte fallen in eins zusammen, denn wie die Kräfte sind, so sind die Formen, mit dem alleinigen Unterschied, daß die Formen Substanzen sind, die Kräfte aber deren Tätigkeiten, weshalb beiden die gleichen Grade der Vollkommenheit zukommen. Die Formen, die nicht zugleich Kräfte sind, sind auch vollkommen nach Graden.

201. Es soll hier nicht die Rede sein von denjenigen Vollkommenheiten des Lebens, der Kräfte und der Formen, welche wachsen oder abnehmen nach Breitengraden oder stetigen Graden, weil diese Grade in der Welt bekannt sind, sondern von solchen Vollkommenheiten des Lebens, der Kräfte und der Formen, die aufsteigen oder niedersteigen nach Höhengraden oder gesonderten Graden, weil diese Grade in der Welt nicht bekannt sind. In welcher Weise aber die Vollkommenheiten nach diesen Graden steigen und fallen, läßt sich nur wenig erkennen an den sichtbaren Gegenständen in der natürlichen Welt, deutlich dagegen an den sichtbaren Gegenständen in der geistigen Welt. An den sichtbaren Gegenständen in der natürlichen Welt läßt sich nur das entdecken, daß, je inwendiger sie betrachtet werden, um so Wunderbareres uns entgegentritt, wie z.B. in den Augen, in den Ohren, in der Zunge, in den Muskeln, im Herzen, in der Lunge, in der Leber, im Gekröse, in den Nieren und in den übrigen inneren Teilen, ferner in den Samen, Früchten und Blüten und auch in den Metallen, Mineralien und Steinen. Daß in jenen und in diesen, je mehr wir ins Innere dringen, um so Wunderbareres uns entgegenkommt, ist bekannt, und doch ist hieraus nur wenig bekannt geworden, daß sie inwendig vollkommener sind nach Höhengraden oder gesonderten Graden. Die Unkenntnis dieser Grade hat es verborgen gehalten. Da nun aber ebendiese Grade in der geistigen Welt sich deutlich herausstellen, weil diese Welt durchgehend vom obersten bis zum untersten in sie unterscheidbar gesondert ist, so läßt sich aus ihr die Kenntnis derselben schöpfen, und aus ihnen kann man hernach schließen auf die Vollkommenheiten der Kräfte und Formen, die in ähnlichen Graden in der natürlichen Welt sind.

202. In der geistigen Welt sind drei Himmel, nach Höhengraden geordnet; im obersten Himmel sind die Engel in aller Vollkommenheit vor den Engeln im mittleren Himmel, und im mittleren Himmel sind die Engel in aller Vollkommenheit vor den Engeln des untersten Himmels. Die Grade der Vollkommenheit sind von der Art, daß die Engel des untersten Himmels nicht bis zur ersten Schwelle der Vollkommenheit der Engel des mittleren Himmels hinansteigen können, noch diese zur ersten Schwelle der Vollkommenheit der Engel des obersten Himmels. Dies erscheint zwar als fremdartig, ist aber doch Wahrheit. Der Grund hiervon ist, daß sie nach gesonderten Graden und nicht nach stetigen Graden zusammengesellt sind. Durch Erfahrung ist mir kund geworden, daß ein solcher Unterschied der Triebe und Gedanken und infolgedessen der Rede zwischen den Engeln der oberen und der unteren Himmel besteht, daß sie nichts miteinander gemeinsam haben und daß eine Mitteilung bloß geschieht durch Entsprechungen, welche entstehen durch einen unmittelbaren Einfluß des Herrn in alle Himmel und durch einen mittelbaren Einfluß durch den obersten Himmel in den untersten. Diese Unterschiede, weil sie von solcher Art sind, lassen sich nicht in natürlicher Sprache ausdrücken, somit nicht beschreiben; denn die Gedanken der Engel fallen nicht in natürliche Denkbilder, weil sie geistig sind. Ausgedrückt und beschrieben können sie nur werden von ihnen selbst durch ihre eigenen Zungen, Wörter und Schriften und nicht durch menschliche. Darin der Grund, warum es heißt, in den Himmeln sei Unaussprechliches gehört und gesehen worden. Diese Unterschiede können einigermaßen gefaßt werden durch dies, daß die Gedanken der Engel des obersten oder dritten Himmels Gedanken von Endzwecken sind und die Gedanken der Engel des mittleren oder zweiten Himmels Gedanken von Ursachen und die Gedanken der Engel des untersten oder ersten Himmels Gedanken von Wirkungen sind. Man muß wissen, daß es etwas anderes ist, aus den Endzwecken heraus zu denken und etwas anderes über die Endzwecke; ferner, daß es etwas anderes ist, aus den Ursachen heraus zu denken, und etwas anderes, über die Ursachen; desgleichen auch, daß es etwas anderes ist, aus den Wirkungen heraus zu denken, und etwas anderes, über die Wirkungen. Die Engel der unteren Himmel denken über die Ursachen und über die Endzwecke, die Engel der oberen Himmel aber aus den Ursachen und aus den Endzwecken, und aus diesen denken, ist Sache höherer Weisheit, hingegen über sie denken, ist Sache niederer Weisheit. Das Denken aus den Endzwecken ist Sache der Weisheit, das aus den Ursachen, ist Sache der Einsicht, und das aus den Wirkungen Sache des Wissens. Hieraus erhellt, daß alle Vollkommenheit aufsteigt und abfällt mit den Graden und gemäß denselben.

203. Weil das Inwendige des Menschen, das seinem Willen und Verstand angehört, den Himmeln ähnlich ist in Rücksicht der Grade, da der Mensch in Rücksicht des Inneren, das seinem Gemüt angehört, der Himmel in kleinster Form ist, so gleichen sich auch ihre Vollkommenheiten; allein diese Vollkommenheiten erscheinen keinem Menschen, solange er in der Welt lebt, weil er so lang im untersten Grad ist und aus dem untersten Grad die höheren Grade nicht erkannt werden können. Nach dem Tod aber werden sie erkannt, weil alsdann der Mensch in denjenigen Grad kommt, der seiner Liebe und Weisheit entspricht; denn alsdann wird er ein Engel und denkt und spricht solches, das für seinen natürlichen Menschen unaussprechlich ist; alsdann nämlich findet eine Erhebung aller Seiten seines Gemütes statt nicht in einfachem Verhältnis, sondern in dreifachem Verhältnis. In diesem Verhältnis sind die Höhengrade, in jenem aber die Breitengrade. In jene Grade steigen aber auf und werden erhoben nur diejenigen, die in der Welt im Wahren waren und es aufs Leben angewandt hatten.

204. Es hat den Anschein, als ob das Frühere weniger vollkommen wäre als das Spätere, oder das Einfache weniger als das Zusammengesetzte; gleichwohl aber ist das Frühere, aus dem das Spätere sein Sein hat, oder das Einfache, aus dem das Zusammengesetzte geworden ist, das Vollkommenere. Der Grund hiervon ist der, daß das Frühere oder Einfachere nackter ist und weniger umhüllt mit leblosen Substanzen und Materien; und es ist wie das Göttlichere, weshalb es auch näher ist der geistigen Sonne, in welcher der Herr ist; denn die Vollkommenheit selbst ist im Herrn und aus Ihm in der Sonne, die das erste Hervorgehende Seiner göttlichen Liebe und Weisheit ist und von hier aus in dem, was zunächst folgt, und so der Reihe nach bis zum Untersten, das, je nachdem es absteht, unvollkommener ist. Wäre nicht eine so überschwengliche Vollkommenheit im Früheren und Einfachen, so könnte nicht der Mensch noch irgendein Tier aus dem Samen entstehen und nachher bestehen. Es könnten auch nicht die Samen von Bäumen und Gesträuchen in Vegetation und Befruchtung übergehen; denn alles Frühere, je früher es ist, und alles Einfache, je einfacher es ist, ist, weil vollkommener, auch mehr vor Beschädigung bewahrt.

205. In der aufeinanderfolgenden Ordnung bildet der erste Grad das Oberste und der dritte Grad das Unterste; in der gleichzeitigen Ordnung dagegen bildet der erste Grad das Innerste und der dritte Grad das Äußerste. Es gibt eine aufeinanderfolgende Ordnung und eine gleichzeitige Ordnung; die aufeinanderfolgende Ordnung jener Grade ist die vom Obersten bis zum Untersten oder vom Höchsten bis zum Niedersten. In dieser Ordnung stehen die Engelhimmel. Der dritte Himmel ist hier das Oberste, der zweite das Mittlere und der erste das Unterste; ihre Lage unter sich verhält sich in dieser Weise. In ähnlicher aufeinanderfolgender Ordnung sind hier die Zustände der Liebe und Weisheit bei den Engeln, dann auch die der Wärme und des Lichts, desgleichen auch die der geistigen Atmosphären. In ähnlicher Ordnung sind ferner alle Vollkommenheiten der Formen und Kräfte daselbst. Stehen die Höhengrade oder gesonderten Grade in aufeinanderfolgender Ordnung, so lassen sie sich einer Säule vergleichen, die in drei Stufen abgeteilt ist, durch die das Auf- und Niedersteigen geschieht und in deren oberstem Gelasse sich das Vollkommenste und -schönste findet; in dem mittleren minder Vollkommenes und Schönes; im untersten aber noch weniger Vollkommenes und Schönes. Die gleichzeitige Ordnung hingegen, die aus ähnlichen Graden besteht, kommt anders zur Erscheinung. In ihr ist das Oberste der aufeinanderfolgenden Ordnung, das, wie gesagt, das Vollkommenste und Schönste ist, im Innersten, das Untere in der Mitte und das Unterste im Umkreis. Sie sind wie in einer aus jenen drei Graden bestehenden Grundfläche, in deren Mitte oder Zentrum die feinsten Teile sind, rings um sie her die minder feinen Teile, und im Äußersten, das den Umkreis bildet, die aus jenen zusammengesetzten und somit gröberen Teile. Es verhält sich damit, wie wenn jene Säule, von der erst oben die Rede war, in den Grund niedersänke: ihr Oberstes bildet dann das Innerste, und das Mittlere bildet die Mitte, und das Unterste bildet das Äußerste.

206. Weil so das Oberste der aufeinanderfolgenden Ordnung zum Innersten der gleichzeitigen Ordnung, das Unterste aber zum Äußersten wird, so wird im Wort durch das Obere das Inwendige bezeichnet, durch das Untere aber das Auswendige. Ähnliches durch aufwärts und niederwärts, dann auch durch das Hohe und Tiefe.

207. In allem Letzten sind gesonderte Grade in gleichzeitiger Ordnung. Die Bewegfibern in jedem Muskel, die Fasern in jedem Nerv, dann die Fibern und Gefäßchen in jedem inneren Teil und Organ sind in solcher Ordnung; inwendigst in ihnen ist das Einfachste, welches das Vollkommenste ist, das Äußerste ist ein Zusammengesetztes aus diesem. Eine ähnliche Ordnung jener Grades findet sich in jedem Samen und in jeder Frucht, dann auch in jedem Metall und Stein. Ihre Teile sind von solcher Art und aus diesen besteht das Ganze. Der Teile Innerstes, Mittleres und Äußerstes steht in diesen Graden; denn sie sind aufeinanderfolgende Zusammensetzungen oder Zusammenschichtungen und Zusammenballungen vom Einfachen, welches ihre ersten Substanzen oder materiellen Stoffe sind.

208. Mit einem Wort: Dergleichen Grade finden sich in jedem Letzten, somit in jeder Wirkung; denn alles Letzte besteht aus Früherem und dieses aus seinem Ersten. Jede Wirkung besteht aus einer Ursache, und diese aus einem Endzweck, und der Endzweck ist das Allenthaltende der Ursache, und die Ursache ist das Allenthaltende der Wirkung, wie oben nachgewiesen worden. Der Endzweck aber macht das Innerste aus, die Ursache das Mittlere und die Wirkung das Letzte. Daß es sich in gleicher Weise verhalte mit den Graden der Liebe und Weisheit, der Wärme und des Lichtes, dann auch mit den organischen Formen der Triebe und Gedanken beim Menschen, wird man im Folgenden sehen. Von der Reihenfolge dieser Grade in aufeinanderfolgender Ordnung und in gleichzeitiger Ordnung ist auch gehandelt worden in der »Lehre des neuen Jerusalem von der Heiligen Schrift« Nr. 38 und anderwärts; es ist gezeigt worden, daß ähnliche Grade in allem und jedem des Wortes sind.

209. Der letzte Grad ist die Zusammenfassung, der Behälter und die Unterlage der vorhergehenden Grade. Die Lehre von den Graden, die in diesem Teil behandelt wird, ist bisher durch mancherlei verdeutlicht worden, was in beiden Welten besteht: Durch die Grade der Himmel, in denen die Engel sind, durch die Grade der Wärme und des Lichtes bei ihnen, und durch die Grade der Atmosphären und durch mancherlei im menschlichen Körper, und auch im Tier- und Mineralreich. Allein diese Lehre ist von weiterer Ausdehnung; sie erstreckt sich nicht bloß auf das Natürliche, sondern auch auf das Bürgerliche, Sittliche und Geistige und alles und jedes darin. Der Gründe, warum die Lehre von den Graden sich auch auf solches erstreckt, gibt es zwei: Der erste ist, daß in jedem Ding, von dem sich etwas aussagen läßt, dreierlei ist, welches Endzweck, Ursache und Wirkung genannt wird und diese drei sich zueinander gemäß den Höhengraden verhalten. Der zweite ist der, daß alles Bürgerliche, Sittliche und Geistige nicht etwas von der Substanz Abgezogenes ist, sondern daß es Substanzen sind; denn wie die Liebe und Weisheit nicht abstrakte Dinge sind, sondern Substanz, wie oben Nr. 40-43 nachgewiesen worden ist, so in gleicher Weise alle Dinge, welche bürgerliche, sittliche und geistige heißen. Diese lassen sich zwar abgezogen von den Substanzen denken, sind aber an sich nicht abgezogen, als z.B. Trieb und Gedanke, tätige Liebe und Glaube, Wille und Verstand; denn mit diesen verhält es sich ebenso wie mit Liebe und Weisheit, daß sie nämlich nicht vorhanden sind außerhalb der Träger (subjecta), die Substanzen sind, sondern daß sie Zustände von Trägern oder Substanzen sind. Daß sie Veränderungen derselben seien, die einen Wechsel mit sich führen, wird man im Folgenden sehen. Unter der Substanz wird auch die Form verstanden, denn eine Substanz ohne Form gibt es nicht.

210. Davon, daß man Willen und Verstand und Trieb und Gedanken, dann auch Nächstenliebe und Glauben in Abgezogenheit von Substanzen, welche deren Träger sind, sich denken könnte und gedacht hat, kam es, daß die richtige Vorstellung davon verloren ging, welche ist, daß sie Zustände von Substanzen oder Formen sind, ganz wie dieses die Empfindungen und Handlungen sind, die auch keine von den Empfindungs- und Bewegorganen abgezogenen Dinge sind. Abstrakt oder getrennt von ihnen sind sie bloß Gedankendinge; denn sie sind wie das Sehen ohne das Auge, Gehör ohne Ohr, Geschmack ohne Zunge und so weiter.

211. Weil alle bürgerlichen, sittlichen und geistigen Dinge in gleicher Weise durch Grade fortschreiten wie die natürlichen Dinge, nicht bloß durch stetig fortlaufende Grade, sondern auch durch gesonderte Grade, und das Fortschreiten der gesonderten Grade sich verhält wie das Fortschreiten der Endzwecke zu den Ursachen und der Ursachen zu den Wirkungen, so wollte ich diesen Gegenstand, daß nämlich der letzte Grad die Zusammenfassung, der Behälter und die Unterlage der vorhergehenden Grade sei, beleuchten und begründen durch das oben Gesagte, nämlich durch das, was der Liebe und Weisheit, dem Willen und Verstand, dem Trieb und Denken, desgleichen der Nächstenliebe und dem Glauben angehört.

212. Daß der letzte Grad Zusammenfassung, Behälter und Unterlage der vorhergehenden Grade sei, erhellt deutlich aus dem Fortschreiten der Endzwecke und Ursachen zu den Wirkungen. Daß die Wirkung Zusammenfassung, Behälter und Unterlage der Ursachen und Endzwecke sei, kann von der erleuchteten Vernunft begriffen werden, nicht so klar jedoch, daß der Endzweck mit all dem seinigen und die Ursache mit all dem ihrigen wirklich in der Wirkung ist und daß die Wirkung ihre vollständige Zusammenfassung ist. Daß die Sache sich so verhält, kann man aus dem, was in diesem Teil schon gesagt worden ist, besonders daraus ersehen, daß eins aus dem anderen ist in dreifacher Reihenfolge und daß die Wirkung nichts anderes ist als der Endzweck in seinem Letzten. Und weil das Letzte die Zusammenfassung ist, so folgt, daß das Letzte der Behälter und auch die Unterlage ist.

213. Was die Liebe und Weisheit anbelangt, so ist die Liebe Endabsicht, die Weisheit vermittelnde Ursache und die Nutzleistung ist die Wirkung. Auch ist die Nutzleistung Zusammenfassung, Behälter und Unterlage der Weisheit und Liebe, und zwar ist die Nutzleistung eine solche Zusammenfassung und ein solcher Behälter, daß alles der Liebe Angehörige und alles der Weisheit Angehörige wirklich in ihr ist. Sie ist ihr Beisammensein. Man merke aber wohl, daß alles das von der Liebe und Weisheit, was gleichartig und zusammenstimmend ist, der Nutzleistung innewohnt, gemäß dem, was oben in seinem Abschnitt Nr. 189-194 gesagt und gezeigt worden ist.

214. In einer Reihenfolge ähnlicher Grade sind auch Neigung, Gedanke und Handlung, weil alle Neigung sich auf die Liebe zurückbezieht, der Gedanke auf die Weisheit und die Handlung auf die Nutzleistung. In einer Reihenfolge ähnlicher Grade sind Nächstenliebe, Glaube und gutes Werk, denn die Nächstenliebe ist Sache der Neigung, der Glaube Sache des Denkens und das gute Werk Sache des Handelns. In einer Reihenfolge ähnlicher Grade sind auch Wille, Verstand und Ausübung; denn der Wille gehört der Liebe und somit der Neigung an, der Verstand gehört der Weisheit und somit dem Glauben an, und die Ausübung gehört der Nutzleistung und somit dem Werk an. Sowie nun in der Nutzleistung das Ganze der Weisheit und Liebe ist, so ist in der Handlung das Ganze des Denkens und des Triebes, im guten Werk das Ganze des Glaubens und der Nächstenliebe und so weiter, alles nämlich, was gleichartig, das heißt zusammenstimmend ist.

215. Daß das Letzte jeder Reihenfolge, welches die Nutzleistung, die Handlung, das Werk und die Ausübung ist, Zusammenfassung und Behälter alles Vorhergehenden sei, ist noch nicht bekannt. Es hat den Anschein, als ob in der Nutzleistung, in der Handlung, im Werk und in der Ausübung nicht mehr liegt als das, was in Bewegung ist, gleichwohl jedoch liegt alles Vorhergehende wirklich darin, und zwar so vollständig, daß nichts fehlt. Es ist in jenem eingeschlossen, wie der Wein in seinem Gefäß und wie das Hausgerät in seinem Haus. Daß es nicht zum Vorschein kommt, rührt daher, daß es äußerlich beschaut wird und das äußerlich Beschaute bloß die Tätigkeit und Bewegung ist. Es ist, wie wenn Arme und Hände sich bewegen und man nicht weiß, daß tausend Bewegfibern zu jeder Bewegung derselben mitwirken und daß den tausend Bewegfibern tausenderlei im Denken und im Trieb entspricht, was die Bewegfibern anregt und was, weil es im Innersten wirkt, vor keinem Sinn des Körpers erscheint. So viel ist bekannt, daß nichts im Körper oder durch denselben tätig ist, außer aus dem Willen durch das Denken, und weil beide tätig sind, so muß notwendig alles und jedes des Wollens und Denkens der Handlung innewohnen. Sie lassen sich nicht trennen. Daher kommt, daß aus den Taten oder Werken von anderen geurteilt wird über eines Menschen Willensdenken, welches Absicht heißt. Dies ist mir kundgeworden, daß die Engel aus der bloßen Tat oder dem Werk eines Menschen das Ganze des Wollens und Denkens des Handelnden abnehmen und sehen; die Engel des dritten Himmels aus dem Willen den Endzweck, um dessentwillen er handelt, und die Engel des zweiten Himmels die Ursache, durch die der Endzweck handelt: Darin der Grund, warum im Wort Werke und Taten, so oft geboten werden, und gesagt wird, der Mensch werde aus ihnen erkannt.

216. Aus der Engelsweisheit geht hervor, daß, wofern nicht Wille und Verstand oder Neigung und Denken, sowie auch Nächstenliebe und Glaube übergehen und sich einkleiden in Werke der Taten, wenn es möglich ist, sie nichts sind als gleichsam Luftiges, was vorüberzieht, oder Gebilde in der Luft, die vergehen; und daß sie dann erst bleiben beim Menschen, und ein Bestandteil seines Lebens werden, wenn der Mensch sie wirkt und tut: der Grund hiervon ist der, daß das Letzte die Zusammenfassung, der Behälter und die Unterlage des Vorhergehenden ist. Solch ein Luftiges und solch ein Scheinbild ist der von guten Werken getrennte Glaube, und dergleichen etwas ist auch Glaube und Liebe ohne ihre Ausübung mit dem alleinigen Unterschied, daß die, welche Glauben und Nächstenliebe als notwendig setzen, Gutes zu tun wissen und es wollen können, nicht aber die, welche in dem von der Nächstenliebe getrennten Glauben sind.

217. Die Höhengrade sind, wenn in ihrem Letzten, in ihrer Fülle und Macht. Im vorhergehenden Abschnitt ist gezeigt worden, daß der letzte Grad die Zusammenfassung und der Behälter der vorhergehenden Grade sei; daraus folgt, daß die vorhergehenden Grade, wenn in ihrem Letzten, in ihrem Vollbestand sind; denn sie sind in ihrer Wirkung, und jede Wirkung ist der Vollbestand der Ursachen.

218. Daß jene auf- und absteigenden Grade, die auch frühere und spätere, desgleichen Höhengrade und gesonderte Grade heißen, in ihrem Letzten in ihrer Macht seien, läßt sich durch alles das begründen, was im Vorhergehenden von Wahrnehmbarem und Erkennbarem zum Beleg angeführt worden ist. Hier will ich es aber nur bestätigen durch das Streben, die Kräfte und Bewegungen in toten und in lebendigen Gegenständen (subjectis). Es ist bekannt, daß das Streben aus sich nichts wirkt, sondern nur mittels der ihm entsprechenden Kräfte, und daß es durch diese eine Bewegung hervorbringt und daß infolgedessen das Streben das Allmaßgebende in den Kräften und durch die Kräfte in der Bewegung ist; und weil die Bewegung der letzte Grad des Strebens ist, dasselbe durch sie seine Macht äußert: Streben, Kraft und Bewegung sind nicht anders verbunden als nach Höhengraden, deren Verbindung nicht auf stetige Weise geschieht, daß sie gesondert sind, sondern durch Entsprechungen. Denn das Streben ist nicht Kraft, und die Kraft nicht Bewegung, sondern die Kraft wird hervorgebracht vom Streben; denn die Kraft ist ein erregtes Streben; und die Bewegung wird hervorgebracht durch die Kraft, weshalb auch keine Macht im Streben allein ist, noch in der Kraft allein, sondern in der Bewegung, welche ihr Erzeugnis ist. Daß dem so sei, erscheint noch als zweifelhaft, weil es nicht durch Anwendung auf Erkennbares und Wahrnehmbares in der Natur verdeutlicht worden, gleichwohl jedoch ist dies ihr Fortschreiten zur Macht.

219. Doch nun die Anwendung hiervon auf das lebendige Streben, auf die lebendige Kraft und auf die lebendige Bewegung. Das lebendige Streben im Menschen, der eine lebendige Daseinsform ist, ist sein Wille, vereint mit dem Verstand. Die lebendigen Kräfte im Menschen sind das, was inwendig seinen Körper bildet, und worin überall Bewegfibern sind, auf mancherlei Weise zusammengefügt; und lebendige Bewegung im Menschen ist die Handlung, die durch jene Kräfte vom Willen vereint mit dem Verstand hervorgebracht wird: Denn das Inwendige, das dem Verstand und Willen angehört, bildet den ersten Grad. Das Inwendige, das seinem Körper angehört, bildet den zweiten, und der ganze Körper, der ihre Zusammenfassung ist, bildet den dritten Grad. Daß das Inwendige, das dem Gemüt angehört, in keiner Macht steht außer mittels der Kräfte im Körper und daß auch die Kräfte nicht in ihrer Macht stehen, außer mittels der Handlung des Körpers selbst, ist bekannt. Diese drei wirken nicht in stetig fortlaufender, sondern in gesonderter Reihe, und in gesonderter Reihe wirken heißt, durch Entsprechungen wirken. Das Inwendige, das dem Gemüt angehört, entspricht dem Inwendigen des Körpers, und das Inwendige des Körpers entspricht dem Auswendigen desselben, durch das die Handlungen zur Erscheinung kommen, weshalb die beiden ersteren durch das Auswendige des Körpers in ihrer Macht sind. Es könnte scheinen, als ob die Antriebe und Kräfte im Menschen etwa Macht haben, obgleich keine Handlung stattfindet, wie im Schlaf und in den Zuständen der Ruhe, allein auch alsdann findet doch ein Einwirken der Antriebe und Kräfte auf die gemeinsamen Bewegorgane des Körpers statt, welches das Herz und die Lunge sind. Hört aber die Tätigkeit von diesen auf, so hören auch die Kräfte und mit den Kräften die Antriebe auf.

220. Weil das Ganze oder der Körper seine Macht hauptsächlich in die Arme und Hände, die das Letzte sind, verlegt hat, so wird durch Arme und Hände im Wort die Macht bezeichnet und durch die Rechte die höhere Macht. Weil ein solches Entfalten und Heraustreten der Grade in ihre Macht stattfindet, so wird von den Engeln, die beim Menschen sind und sich in Entsprechung mit allem bei ihm befinden, aus der bloßen Handlung, die durch die Hände geschieht, erkannt, wie der Mensch beschaffen ist in Rücksicht seines Verstandes und Willens, dann auch in Rücksicht auf Nächstenliebe und Glauben, mithin in Rücksicht auf das innere Leben, das seinem Gemüt angehört und in Rücksicht des äußeren Lebens, das aus diesem im Körper ist. Daß die Engel aus einer bloßen Tätigkeit des Körpers mittels der Hände solches erkennen, darüber wunderte ich mich oft. Es ist mir aber durch lebendige Erfahrung einige Male gezeigt und dabei gesagt worden, darin habe es seinen Grund, daß die Einweihung in ein geistliches Amt durch Handauflegung geschehe und daß das mit der Hand Berühren ein Mitteilen bezeichne und anderes dergleichen mehr. Hieraus war der Schluß gezogen, daß das Ganze der Nächstenliebe und des Glaubens in den Werken sei und daß die Nächstenliebe und der Glaube ohne Werke den Farbenbogen um die Sonne gleichen, die wieder verschwinden und von einer Wolke zerstreut werden, weshalb im Wort so oft von den Werken und vom Tun die Rede ist, und daß die Seligkeit des Menschen davon abhänge; wie denn auch ein Weiser heißt, wer tut, und wer nicht tut, ein Tor. Man muß jedoch wissen, daß unter den Werken hier verstanden werden Nutzzwecke, die verwirklicht werden; denn in diesen und mit ihnen übereinstimmend ist das Ganze der Nächstenliebe und des Glaubens; mit den Nutzwirkungen besteht jene Entsprechung, weil jene Entsprechung eine geistige ist, sie geht aber vor sich durch Substanzen und Materien, welche die Träger sind.

221. Hier können zwei Geheimnisse, die durch Obiges in das Verständnis fallen, geoffenbart werden: Das erste Geheimnis ist, daß das Wort im Sinne des Buchstabens in seiner Fülle und in seiner Macht ist; denn es gibt dreierlei Sinne gemäß den drei Graden im Wort, einen himmlischen Sinn, einen geistigen Sinn und einen natürlichen Sinn. Weil diese Sinne gemäß den drei Höhengraden im Wort sind und ihre Verbindung durch Entsprechungen geschieht, so ist der letzte Sinn, welcher der natürliche ist und der Sinn des Buchstabens heißt, nicht nur die Zusammenfassung, der Behälter und die Unterlage der entsprechenden inneren Sinne, sondern es ist auch das Wort im letzten Sinn in seiner Fülle und in seiner Macht. Daß dem so sei, ist umständlich gezeigt und begründet worden in der »Lehre des neuen Jerusalem von der Heiligen Schrift« Nr. 27-69. Das andere Geheimnis ist, daß der Herr in die Welt kam und das Menschliche annahm, um Sich in die Macht zu versetzen, die Höllen zu unterjochen und alles sowohl in den Himmeln als auf Erden in Ordnung zu bringen. Dieses Menschliche zog Er über Sein früheres Menschliche an. Das Menschliche, das Er in der Welt über jenes anzog, war wie das Menschliche eines Menschen in der Welt, beides jedoch göttlich und folglich unendlich übersteigend das endliche Menschliche der Engel und Menschen. Und weil Er das natürliche Menschliche bis zu dessen Letztem vollständig verherrlichte, darum ist Er mit dem ganzen Körper auferstanden, was bei keinem anderen Menschen geschieht. Durch die Annahme dieses Menschlichen zog Er die göttliche Allmacht an, nicht nur die Höllen zu unterjochen und die Himmel in Ordnung zu bringen, sondern auch die Höllen in Ewigkeit unterjocht zu halten und die Menschen selig zu machen. Diese Macht wird verstanden unter dem Sitzen zur Rechten der Macht und der Kraft Gottes. Weil der Herr durch die Annahme des natürlichen Menschen sich zum göttlich Wahren im Letzen gemacht hat, darum wird Er das Wort genannt und gesagt, daß das Wort Fleisch geworden sei; denn das göttlich Wahre im Letzten ist das Wort nach seinem Buchstabensinn. Zu diesen machte Er Sich durch Erfüllung alles dessen im Wort, was von Ihm handelt bei Moses und den Propheten. Jeder Mensch ist nämlich sein Gutes und sein Wahres, der Mensch ist durch nichts anderes Mensch. Der Herr aber ist durch Annahme des natürlichen Menschlichen das göttlich Gute selbst und das göttlich Wahre selbst oder, was dasselbe ist, Er ist die göttliche Liebe selbst und die göttliche Weisheit selbst, sowohl im Ersten als im Letzten; daher kommt es, daß Er in den Engelhimmeln als Sonne erscheint, nach Seiner Ankunft in die Welt in stärkere Strahlung und größerem Glanz als vor Seiner Ankunft. Dies ist das Geheimnis, das durch die Lehre von den Graden in das Gebiet des Verstandes fallen kann. Von Seiner Allmacht vor Seiner Ankunft in der Welt wird im Folgenden die Rede sein.

222. Grade beiderlei Art finden sich im Allergrößten und im Allerkleinsten dessen, was erschaffen worden. Daß das Allergrößte und das Allerkleinste aus gesonderten und aus stetig fortlaufenden Graden oder aus Höhengraden und aus Breitengraden bestehe, läßt sich nicht durch Beispiele aus dem Sichtbaren verdeutlichen, weil das Kleinste sich dem Auge nicht darstellt, und das Größte, das sich ihm darstellt, nicht in Grade geschieden erscheint, weshalb diese Sache sich nicht anders als durch Allgemeines erweisen läßt, und weil die Engel in der Weisheit aus dem Allgemeinen sind und hieraus in der Kenntnis des Einzelnen, so mögen hier ihre Aussprüche darüber vorgebracht werden.

223. Die Aussprüche der Engel hierüber sind folgende: Es gebe nichts so Höchstkleines, in dem nicht Grade von beiderlei Art wären, z.B. nicht das Kleinste in irgendeinem Tier, nicht das Kleinste in irgendeiner Pflanze, nicht das Kleinste in irgendeinem Mineral und nicht das Kleinste im Äther und in der Luft, und weil der Äther und die Luft Aufnahmegefäße der Wärme und des Lichtes sind, so gebe es nicht ein Kleinstes von Wärme und Licht, und weil die geistige Wärme und das geistige Licht Aufnahmegefäße der Liebe und Weisheit sind, auch nicht ein Kleinstes von diesen, in dem nicht beiderlei Arten von Graden wären. Aus den Aussprüchen der Engel geht auch hervor, daß das Kleinste eines Triebes und das Kleinste eines Gedankens, ja das Kleinste der Vorstellung eines Gedankens aus Graden von beiderlei Art bestehe und ein Kleinstes, das nicht aus ihnen bestehe, nichts sei. Es hat nämlich keine Form, mithin keine Beschaffenheit und keinen Zustand, der Veränderung und Wechsel erleiden und dadurch bestehen könnte. Die Engel begründen dies durch die Wahrheit, daß Unendliches in Gott dem Schöpfer, welcher der Herr von Ewigkeit ist, unterscheidbar Eines ist und daß Unendliches in Seinem Unendlichen ist und in dem unendlich Unendlichen sich Grade von beiderlei Art finden, die gleichfalls in Ihm unterscheidbar Eines sind; und weil jenes in Ihm ist, und von Ihm alles erschaffen ist, und das, was erschaffen ist, in gewissem Bilde das darstellt, was in Ihm ist, so folge, daß es nicht ein noch so kleines Endliches gebe, in dem nicht dergleichen Grade wären. Daß diese Grade ebensowohl im Kleinsten als im Größten sind, hat zum Grunde, daß das Göttliche im Größten und im Kleinsten dasselbe ist. Daß im Gottmenschen Unendliches unterscheidbar Eines ist, sehe man oben Nr. 17-22, und daß das Göttliche im Größten und im Kleinsten dasselbe ist, Nr. 77-82; was noch weiter beleuchtet worden ist, Nr. 155, 169, 171.

224. Daß es kein Kleinstes von Liebe und Weisheit und kein Kleinstes von Trieb und Gedanke und auch kein Kleinstes von einer Vorstellung eines Gedankens gibt, in dem nicht Grade von beiderlei Art wären, hat seinen Grund darin, daß Liebe und Weisheit Substanz und Form sind, wie oben Nr. 40-43 gezeigt worden, und ebenso Trieb und Gedanke. Weil es keine Form gibt, in der nicht jene Grade wären, wie oben gesagt worden, so folgt, daß ähnliche Grade darin sind; denn Liebe und Weisheit, desgleichen Trieb und Gedanke trennen von der Substanz in einer Form heißt, sie vernichten, weil sie keine Wirklichkeit haben außerhalb ihrer Träger; denn es sind ihre vom Menschen im Wechsel wahrgenommenen Zustände, die jenes darstellen.

225. Ein Größtes, in dem sich Grade von beiderlei Art finden, ist das Weltall in seinem ganzen Umfang: Die natürliche und die geistige Welt in ihrem Inbegriff; ferner jedes Kaiserreich und jedes Königreich in seinem Inbegriff; alles Bürgerliche, Sittliche und Geistige derselben in seinem Inbegriff; das ganze Tierreich, das ganze Pflanzenreich und das ganze Mineralreich, jedes in seinem Inbegriff. Endlich alle Atmosphären beider Welten zusammengenommen, und dann auch ihre Wärme und ihr Licht. In gleicher Weise das weniger Allgemeine, als: Der Mensch in seinem Inbegriff, jedes Tier in dem seinigen, jeder Baum und jedes Gesträuch in dem seinigen, dann auch jeder Stein und jedes Metall in dem seinigen. Die Formen von diesen sind sich darin ähnlich, daß sie aus beiderlei Art Graden bestehen. Der Grund hiervon ist, daß das Göttliche, von dem sie erschaffen sind, im Größten und im Kleinsten dasselbe ist, wie oben Nr. 77-82 gezeigt worden ist. Von diesem allen ist das Einzelne und Einzelnste dem Allgemeinen und Allgemeinsten darin ähnlich, daß sie Formen von Graden beiderlei Art sind.

226. Daher, daß Größtes und Kleinstes Formen von beiderlei Art Graden sind, rührt ihre Verknüpfung vom Ersten bis zum Letzten; denn jene Ähnlichkeit verknüpft sie. Gleichwohl jedoch gibt es kein Kleinstes, das dasselbe wäre mit einem anderen: Daher die Unterscheidung alles Einzelnen und Einzelnsten. Daß es kein Kleinstes in irgendeiner Form oder unter irgendwelchen Formen gibt, was dasselbe wäre, rührt daher, daß im Größten ähnliche Grade sind und das Größte aus Kleinstem besteht. Sind solche Grade im Größten und bestehen denselben gemäß fortlaufende Unterschiede vom Höchsten bis herab zum Niedersten, und vom Mittelpunkt bis zu den Umkreisen, so folgt, daß es kein Kleineres und Kleinstes derselben, in dem ähnliche Grade sind, gibt, die ein und dasselbe wären.

227. Aus der Weisheit der Engel ist auch das, daß die Vollkommenheit des erschaffenen Weltalls von der Ähnlichkeit des Allgemeinen und Besonderen oder des Größten und Kleinsten in Rücksicht jener Grade herrührt; denn so hat das eine sein Absehen auf das andere als sein Ähnliches, mit dem es zu jedem Gebrauch verbunden werden und jeden Endzweck in der Wirkung darstellen kann.

228. Diese Sätze können zwar als Widersinniges erscheinen, weil sie nicht durch Anwendung auf Sichtbares nachgewiesen worden sind; allein das Abstrakte pflegt, weil es allgemein ist, dennoch besser begriffen zu werden, als das Angewandte, weil dieses beständig Mannigfaltigkeit mit sich führt und die Mannigfaltigkeit verdunkelt.

229. Es wird von einigen gelehrt, daß es Substanzen gebe, die so einfach seien, daß sie nicht Formen von kleineren Formen seien und daß aus diesen Substanzen durch Zusammenhäufung das Substanziierte oder Zusammengesetzte hervorgehe und zuletzt die Substanzen, die man Materien nennt: Allein solche einfachste Substanzen gibt es nicht. Denn was ist Substanz ohne Form? Es ist etwas, von dem nichts ausgesagt werden kann; und aus einem Ding, von dem nichts ausgesagt werden kann, kann auch nichts durch Zusammenhäufung gebildet werden. Daß Unzähliges in den allerersten erschaffenen Substanzen, die das Kleinste und Einfachste sind, sich finde, wird man im Folgenden sehen, wo von den Formen gehandelt wird.

230. Es gibt drei unendliche und unerschaffene Höhengrade im Herrn, und drei endliche und erschaffene Grade im Menschen. Im Herrn sind drei unendliche und unerschaffene Höhengrade, weil der Herr die Liebe selbst und die Weisheit selbst ist, wie im Vorhergehenden nachgewiesen worden. Weil der Herr die Liebe selbst und die Weisheit selbst ist, so ist Er auch die Nutzleistung selbst; denn die Liebe hat zum Endzweck die Nutzleistung, welche sie durch die Weisheit hervorbringt. Liebe und Weisheit nämlich ohne Nutzleistung haben keine Begrenzung oder keinen Auslaufpunkt, das heißt es fehlt ihnen ihre Wohnstätte; weshalb man nicht sagen kann, sie seien und bestehen, wenn nicht eine Nutzwirkung da ist, in der sie sind und bestehen. Diese drei bilden die drei Höhengrade in den Daseinsformen des Lebens. Es verhalten sich diese drei wie der erste Zweck, der Mittelzweck, welcher Ursache heißt, und der letzte Zweck, welcher Wirkung heißt. Daß Endzweck, Ursache und Wirkung die drei Höhengrade bilden, ist oben gezeigt und mit vielem belegt worden.

231. Daß jene drei Grade im Menschen seien, kann erhellen aus der Erhebung seines Gemüts bis zu den Graden der Liebe und Weisheit, in denen die Engel des zweiten und dritten Himmels sind; denn alle Engel waren als Menschen geboren, und der Mensch ist dem Inwendigen nach, das seinem Gemüt angehört, der Himmel in kleinster Form. So viele Himmel es denn gibt, so viele Höhengrade gibt es beim Menschen von der Schöpfung her. Der Mensch ist auch Bild und Ähnlichkeit Gottes, weshalb jene drei Grade dem Menschen eingeschrieben sind, weil sie im Gottmenschen, das ist im Herrn, sind. Daß jene Grade im Herrn unendlich und unerschaffen seien und daß sie im Menschen endlich und erschaffen seien, kann aus dem erhellen, was im ersten Teil gezeigt worden ist: Aus dem, daß der Herr die Liebe und Weisheit an sich sei; daß der Mensch ein Aufnehmer der Liebe und Weisheit vom Herrn sei; ferner daraus, daß vom Herrn nichts als Unendliches ausgesagt werden kann und vom Menschen nichts als Endliches.

232. Jene drei Grade bei den Engeln heißen der himmlische, der geistige und der natürliche, und für sie ist der himmlische Grad der Grad der Liebe, der geistige Grad der Grad der Weisheit und der natürliche Grad der Grad der Nutzleistungen. Der Grund, warum jene Grade so genannt werden, ist der, daß die Himmel in zwei Reiche geteilt sind und das eine Reich das himmlische heißt und das andere das geistige, zu dem das dritte Reich hinzukommt, in dem die Menschen auf der Welt sind, welches das natürliche Reich ist. Auch sind die Engel, aus denen das himmlische Reich besteht, in der Liebe; und die Engel, aus denen das geistige Reich besteht, in der Weisheit, die Menschen auf der Welt hingegen sind in den Nutzleistungen, und darum stehen jene Reiche in Verknüpfung. Wie man es zu verstehen habe, daß die Menschen in den Nutzleistungen sind, soll im folgenden Teil gesagt werden.

233. Aus dem Himmel ist mir gesagt worden, daß im Herrn von Ewigkeit, Welcher Jehovah ist, vor Annahme des Menschlichen in der Welt die beiden ersteren Grade tatsächlich bestanden und der dritte Grad dem Vermögen nach, wie sie es auch bei den Engeln sind; daß Er aber nach Annahme des Menschlichen in der Welt auch den dritten Grad, welcher der natürliche heißt, darüber angezogen habe, und daß Er dadurch Mensch geworden sei ähnlich dem Menschen auf der Welt, mit dem Unterschied jedoch, daß dieser Grad gleich den ersteren unendlich und unerschaffen sei, während jene Grade im Engel und im Menschen endlich und erschaffen sind. Denn das Göttliche, das alle Räume ohne Raum erfüllt hatte, Nr. 69-72, drang zwar auch bis zum Untersten der Natur herab; allein vor Annahme des Menschlichen war der göttliche Einfluß in den natürlichen Grad ein durch die Engelhimmel vermittelter, nach der Annahme hingegen ein unmittelbarer von Ihm. Dies ist der Grund, warum alle Kirchen in der Welt vor Seiner Ankunft bloß das Geistige und Himmlische vorbildend waren, nach Seiner Ankunft aber geistig- und himmlisch-natürlich wurden und der vorbildende Dienst abgeschafft wurde. Ferner war jenes auch der Grund, warum die Sonne des Engelhimmels, die, wie oben gesagt worden, das erste Hervorgehende Seiner göttlichen Liebe und Weisheit ist, nach Annahme des Menschlichen in stärkere Strahlung und höherem Schimmer erglänzte als vor der Annahme. Dies ist es, was verstanden wird in der Stelle bei Jes.30/26: „An jenem Tage wird das Licht des Mondes wie das Licht der Sonne sein, und das Licht der Sonne wird siebenfach sein wie das Licht von sieben Tagen“; dies ist gesagt worden vom Zustand des Himmels und der Kirche nach der Ankunft des Herrn in die Welt; und auch in der Offb.1/16: „Es erschien das Angesicht des Menschensohnes, wie die Sonne glänzt in ihrer Macht“, und anderwärts: Jes.60/20; 2Sa.25/3,4; Matth.17/1,2. Die durch den Engelhimmel vermittelte Erleuchtung der Menschen, die vor der Ankunft des Herrn stattfand, kann dem Licht des Mondes verglichen werden, das ein mittelbares Licht der Sonne ist, und weil dieses nach Seiner Ankunft ein unmittelbares wurde, heißt es bei Jesajah, daß das Licht des Mondes sein werde wie das Licht der Sonne; und bei David: „Blühen wird an Seinem Tage der Gerechte, und vieler Friede, bis der Mond nicht mehr sein wird“: Ps 72/7; auch dies vom Herrn.

234. Daß der Herr von Ewigkeit oder Jehovah jenen dritten Grad durch die Annahme des Menschlichen in der Welt noch hinzunahm, hatte seinen Grund darin, daß Er in denselben nicht anders eingehen konnte als mittels einer der menschlichen Natur ähnlichen Natur, mithin nicht anders als mittels der Empfängnis aus Seinem Göttlichen und der Geburt aus einer Jungfrau; denn so konnte Er die Natur, die an sich tot, gleichwohl aber Aufnahmegefäß des Göttlichen ist, ausziehen und das Göttliche anziehen. Dies wird verstanden unter den zwei Zuständen des Herrn in der Welt, welche heißen der Stand der Entäußerung und der Stand der Verherrlichung, von denen in der »Lehre des neuen Jerusalem vom Herrn« gehandelt worden ist.

235. Dies ist von dem dreifachen Aufsteigen der Höhengrade überhaupt gesagt worden; weil aber diese Grade sich im Größten und im Kleinsten finden, wie im nächstvorhergehenden Abschnitt bemerkt worden ist, so kann von ihnen hier nichts im besonderen gesagt werden außer dem einen, daß es solche Grade in allem und jedem der Liebe und daher auch solche Grade in allem und jedem der Weisheit und aus diesen auch solche Grade in allem und jedem der Nutzleistungen gibt, daß aber jene alle im Herrn unendlich, im Engel und im Menschen hingegen endlich sind. Wie aber jene Grade in der Liebe, in der Weisheit und in den Nutzleistungen sind, läßt sich nur der Reihe nach beschreiben und entwickeln.

236. Jene drei Höhengrade sind in jedem Menschen von Geburt her und können nach und nach aufgeschlossen werden, und so wie sie aufgeschlossen werden, ist der Mensch im Herrn und der Herr in ihm. Daß es drei Höhengrade in jedem Menschen gibt, war bisher unbekannt, und dies darum, weil man überhaupt nichts von jenen Graden wußte, und solange jene Grade verborgen waren, konnte man von keinen anderen Graden wissen als von stetigen Graden. Weiß man bloß von diesen Graden, so kann man auf den Glauben kommen, daß Liebe und Weisheit beim Menschen nur in stetig fortlaufender Weise wachsen. Man wisse aber, daß bei jedem Menschen von Geburt her drei Höhengrade oder gesonderte Grade sind, einer oberhalb oder innerhalb des anderen, und daß jeder Höhengrad oder gesonderte Grad auch seine Breitengrade oder stetig fortlaufenden Grade hat, nach denen er in stetig fortlaufender Weise wächst, denn beiderlei Art Grade finden sich, wie oben Nr. 222- 229 gezeigt worden ist, im Allergrößten und im Allerkleinsten, da die eine Art von Graden nicht sein kann ohne die andere.

237. Jene drei Höhengrade heißen der natürliche, der geistige und der himmlische, wie oben Nr. 232 gesagt worden. Der Mensch kommt, wenn er geboren wird, zuerst in den natürlichen Grad, und dieser wächst bei ihm in stetig fortlaufender Weise mit den Kenntnissen und mit dem durch sie erworbenen Verstand bis zum Höchsten des Verstandes, welches das Vernünftige heißt. Hierdurch wird jedoch noch nicht der andere Grad aufgeschlossen, welcher der geistige heißt. Dieser wird aufgeschlossen durch die Liebe zu Nutzleistungen aus dem Gebiet des Verstandes heraus, aber durch geistige Liebe zu Nutzleistungen, welche Liebe Nächstenliebe ist. Dieser Grad kann in gleicher Weise wachsen durch das Stetigfortlaufende des Grades bis zu dessen Höchstem, und er wächst durch Erkenntnisse des Wahren und Guten oder durch geistige Wahrheiten. Durch diese wird jedoch der dritte Grad, welcher der himmlische heißt, noch nicht aufgeschlossen, sondern dieser wird aufgeschlossen durch die himmlische Liebe zum Nutzenschaffen, welche Liebe die Liebe zum Herrn ist, und die Liebe zum Herrn ist nichts anderes, als die Vorschriften des Wortes ins Leben einführen, und der kurze Inhalt von diesen ist: das Böse fliehen, weil es höllisch und teuflisch, und das Gute tun, weil es himmlisch und göttlich ist. Diese drei Grade werden in dieser Weise nach und nach beim Menschen aufgeschlossen.

238. Der Mensch weiß, solange er in der Welt lebt, nichts von der Aufschließung dieser Grade bei ihm, und zwar darum nicht, weil er dann im natürlichen Grad ist, welcher der letzte ist, und alsdann aus diesem heraus denkt, will, redet und handelt, und der geistige Grad, welcher der inwendigere ist, mit dem natürlichen nicht in stetig fortlaufender Weise verkehrt, sondern durch Entsprechungen, und der Verkehr durch Entsprechungen nicht empfunden wird. Sobald aber der Mensch den natürlichen Grad ablegt, was geschieht, wenn er stirbt, alsdann kommt er in denjenigen Grad, der bei ihm in der Welt aufgeschlossen war; in den geistigen derjenige, bei dem der geistige Grad aufgeschlossen war, in den himmlischen derjenige, bei dem es der himmlische Grad war. Wer in den geistigen Grad nach dem Tode kommt, denkt, will, redet und handelt nicht mehr natürlich, sondern geistig, und wer in den himmlischen kommt, denkt, will, redet und handelt gemäß seinem Grad. Und weil ein Verkehr der drei Grade unter sich bloß durch Entsprechungen stattfindet, so sind die Unterschiede der Liebe, Weisheit und Nutzleistung in Ansehung jener Grade von der Art, daß sie keine Gemeinschaft durch irgend etwas stetig sich Anschließendes untereinander haben. Hieraus erhellt, daß der Mensch drei Höhengrade hat und daß sie nach und nach aufgeschlossen werden können.

239. Weil es drei Grade von Liebe und Weisheit und daher von Nutzleistung beim Menschen gibt, so folgt, daß es auch drei Grade des Willens und des Verstandes und der aus diesen hervorgehenden Entschließung und somit der Selbstbestimmung zur Nutzleistung bei ihm gibt; denn der Wille ist das Gefäß der Liebe, der Verstand das Gefäß der Weisheit und das Beschlossene ist die Nutzleistung aus ihnen. Daraus erhellt, daß bei jedem Menschen ein natürlicher, ein geistiger und ein himmlischer Wille und Verstand ist dem Vermögen nach von Geburt her und in Wirksamkeit, wenn sie aufgeschlossen werden. Mit einem Wort, das Gemüt des Menschen, das aus Willen und Verstand besteht, hat von der Schöpfung und infolgedessen von der Geburt her drei Grade, so daß der Mensch ein natürliches Gemüt, ein geistiges Gemüt und ein himmlisches Gemüt hat und daß hierdurch der Mensch in die Engelsweisheit erhoben werden kann und sie besitzen, während er in der Welt lebt, obwohl er nicht früher in sie kommt als nach dem Tod, wenn er ein Engel wird, wo er dann Unaussprechliches und dem natürlichen Menschen Unbegreifliches spricht. Ich kannte einen Menschen von mittelmäßigen Kenntnissen in der Welt, und nach dem Tode sah ich ihn und sprach mit ihm im Himmel, und erkannte deutlich, daß er wie ein Engel sprach und was er sprach, für den natürlichen Menschen unfaßbar war. Dies kam daher, daß er in der Welt die Gebote des Wortes aufs Leben angewendet und den Herrn verehrt hatte und daher vom Herrn in den dritten Grad der Liebe und Weisheit erhoben wurde. Es ist von Wichtigkeit, daß man diese Erhebung des menschlichen Gemütes kenne, weil das Verständnis des Folgenden davon abhängt.

240. Es sind zwei Vermögen vom Herrn beim Menschen, durch die der Mensch sich von den Tieren unterscheidet. Das eine Vermögen ist, daß er einsehen kann, was wahr und was gut ist, und dieses Vermögen heißt die Vernunft [Rationalitas] und ist ein Vermögen seines Verstandes. Das andere Vermögen ist, daß er das Wahre und Gute tun kann, und dieses Vermögen heißt die Freiheit [Libertas] und ist ein Vermögen seines Willens. Der Mensch kann nämlich vermöge seiner Vernunft denken, was ihm beliebt, sowohl mit Gott als wider Gott, sowohl mit dem Nächsten als wider den Nächsten, und er kann auch wollen und tun, was er denkt; sieht er aber Böses und fürchtet er Strafe, so kann er vermöge seiner Freiheit abstehen vom Tun. Kraft dieser beiden Vermögen ist der Mensch Mensch und unterscheidet sich von den Tieren. Diese beiden Vermögen hat der Mensch vom Herrn, und zwar werden sie fortwährend von Ihm gegeben und demselben nicht entzogen; denn würden sie entzogen, so ginge sein Menschliches zugrunde. In diesen beiden Vermögen ist der Herr bei jedem Menschen, sowohl beim guten als beim bösen; sie sind die Wohnung des Herrn im Menschengeschlecht. Daher kommt, daß jeder Mensch, sowohl der gute als der böse, in Ewigkeit fortlebt. Aber die Wohnung des Herrn ist näher beim Menschen, je wie der Mensch mittels jener Vermögen die höheren Grade aufschließt; denn durch Aufschließung derselben kommt der Mensch in höhere Grade der Liebe und Weisheit und so näher zum Herrn. Hieraus kann erhellen, daß je wie jene Grade aufgeschlossen werden, so der Mensch im Herrn ist und der Herr in ihm.

241. Es ist oben gesagt worden, daß die drei Höhengrade sich verhalten wie Endzweck, Ursache und Wirkung und daß gemäß diesen Graden Liebe, Weisheit und Nutzleistung fortschreiten, weshalb hier mit wenigem gesagt werden soll, von der Liebe, daß sie Endabsicht, von der Weisheit, daß sie Ursache und von der Nutzleistung, daß sie Wirkung sei. Jeder, der seine Vernunft, während sie im Licht ist, befragt, kann sehen, daß des Menschen Liebe die Endabsicht von allem in ihm ist; denn was er liebt, das denkt, das beschließt und das tut er und hat es folglich als Endzweck im Auge. Der Mensch kann auch aus seiner Vernunft sehen, daß die Weisheit Ursache ist, denn er oder seine Liebe, die seine Endabsicht ist, sucht im Verstand die Mittel auf, durch die er seine Endabsicht erreichen mag. So zieht er denn seine Weisheit zu Rate, und jene Mittel bilden die Ursache, durch die [er auf sein Ziel zugeht]; daß die Nutzleistung Wirkung sei, ist ohne Auseinandersetzung klar. Aber die Liebe bei dem einen Menschen ist nicht dieselbe wie die beim anderen; so ist auch nicht die Weisheit bei dem einen dieselbe wie die beim anderen und folglich auch nicht die Nutzleistung. Weil diese drei gleichartig sind, wie oben Nr. 189-194 gezeigt worden ist, so folgt, daß so, wie beim Menschen die Liebe beschaffen ist, so auch bei ihm die Weisheit und so die Nutzleistung beschaffen ist. Es wird hier die Weisheit genannt, darunter aber das verstanden, was seinem Verstand eigen ist.

242. Das geistige Licht fließt durch die drei Grade beim Menschen ein, nicht aber die geistige Wärme, außer inwieweit der Mensch das Böse als Sünde flieht und zum Herrn aufsieht. Aus dem, was oben nachgewiesen worden ist, folgt, daß von der Sonne des Himmels, die das erste Hervorgehende der göttlichen Liebe und Weisheit ist und von der im zweiten Teil gehandelt worden, Licht und Wärme hervorgeht, von Seiner Weisheit Licht und von Seiner Liebe Wärme, und daß das Licht das Aufnahmegefäß der Weisheit und die Wärme das Aufnahmegefäß der Liebe ist und daß der Mensch insoweit in jenes göttliche Licht kommt, als er in die Weisheit kommt, und insoweit in jene göttliche Wärme, als er in die Liebe kommt. Aus dem, was oben nachgewiesen worden ist, erhellt auch, daß es drei Grade des Lichtes und drei Grade der Wärme gibt, oder drei Grade der Weisheit und drei Grade der Liebe, und daß jene Grade beim Menschen gebildet sind, damit der Mensch Aufnahmegefäß der göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit, somit des Herrn sein könnte. Hier nun ist zu beweisen, daß das geistige Licht durch jene drei Grade beim Menschen einfließt, nicht aber die geistige Wärme, außer inwieweit der Mensch das Böse als Sünde flieht und zum Herrn aufsieht. Oder, was dasselbe ist, daß der Mensch die Weisheit bis zum dritten Grad aufnehmen kann, nicht aber die Liebe, wofern er nicht das Böse als Sünde flieht und zum Herrn aufsieht. Oder, was wieder dasselbe ist, daß der Verstand des Menschen in die Weisheit erhoben werden kann, nicht aber sein Wille, außer wieweit er das Böse als Sünde flieht.

243. Daß der Verstand in das Licht des Himmels oder in die Engelsweisheit erhoben werden könne und daß sein Wille nicht in die Wärme des Himmels oder in die Engelsliebe erhoben werden könne, außer er fliehe das Böse als Sünde und sehe zum Herrn auf, ward mir ganz deutlich durch Erfahrung in der geistigen Welt. Mehrmals sah und vernahm ich, daß einfältige Geister, die bloß wußten, daß ein Gott ist und daß der Herr als Mensch geboren wurde und sonst so gut wie nichts, die Geheimnisse der Engelsweisheit völlig verstanden, beinahe wie die Engel; ja nicht nur diese, sondern auch manche aus der teuflischen Rotte; allein sie verstanden sie, wenn sie dieselben hörten, nicht aber, wenn sie bei sich dachten. Denn wenn sie hörten, drang Licht von oben her ein. Dachten sie aber bei sich, so konnte kein anderes Licht eindringen als solches, das ihrer Wärme oder Liebe entsprach, weshalb sie auch, nachdem sie jene Geheimnisse gehört und sie gefaßt hatten, mit dem Wegwenden ihrer Ohren wieder nichts davon wußten. Die von der Teufelsrotte waren, wiesen sie zurück und leugneten sie gänzlich, und dies darum, weil das Feuer ihrer Liebe und ihr Licht, welche unecht waren, eine Finsternis mit sich führten, durch die das von oben einfallende Himmelslicht ausgelöscht wurde.

244. Ähnliches geschieht in der Welt. Ein Mensch, der nicht ganz stumpfsinnig ist und nicht aus dem Dünkel eigener Einsicht das Falsche bei sich begründet hat, wird, indem er andere über einen höheren Gegenstand reden hört oder indem er dergleichen liest, wenn er in einigem Trieb zu wissen ist, es verstehen und auch behalten und nachher es begründen können. Dergleichen vermag sowohl der Böse als der Gute; auch der Böse, obgleich er im Herzen die göttlichen Dinge der Kirche leugnet, kann sie gleichwohl verstehen und auch davon reden und darüber predigen, desgleichen in Schriften sie mit Gelehrsamkeit begründen. Sobald er hingegen sich selbst überlassen darüber denkt, so denkt er aus seinem höllischen Trieb wider dieselben und leugnet sie. Daraus erhellt, daß der Verstand in geistigem Licht sein kann, wenn schon der Wille nicht in geistiger Wärme ist. Hieraus folgt auch, daß der Verstand nicht den Willen führt oder die Weisheit nicht die Liebe hervorbringt, sondern daß diese bloß lehrt und den Weg zeigt. Sie lehrt, wie der Mensch leben soll, und zeigt, welchen Weg er gehen muß. Es folgt hieraus ferner auch, daß der Wille den Verstand führt und macht, daß er mit ihm zusammenwirkt, und daß die Liebe, die im Willen ist, dasjenige im Verstand Weisheit heißt, was übereinstimmt. In der Folge wird man sehen, daß der Wille durch sich selbst ohne den Verstand nichts wirkt, sondern alles, was er wirkt, in Verbindung mit dem Verstand wirkt; daß hingegen der Wille den Verstand in seine Genossenschaft zu sich aufnimmt durch Einfließen, nicht jedoch umgekehrt.

Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 45–63. Original-PDF öffnen.