Die göttliche Liebe und die göttliche Weisheit – Zweiter Teil Die geistige und die natürliche Sonne · Leseteil 1/2

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Zweiter Teil Die geistige und die natürliche Sonne

83. Die göttliche Liebe und Weisheit erscheinen in der geistigen Welt als Sonne. Es gibt zwei Welten, die geistige und die natürliche, und zwar hat die geistige Welt nichts von der natürlichen und die natürliche Welt nichts von der geistigen; sie sind völlig voneinander geschieden und haben bloß Gemeinschaft durch Entsprechungen, und von welcher Art diese seien, ist schon anderwärts ausführlich gezeigt worden. Dies mag durch folgendes Beispiel deutlich werden: Die Wärme in der natürlichen Welt entspricht dem Guten der tätigen Liebe in der geistigen Welt, und das Licht in der natürlichen Welt entspricht dem Wahren des Glaubens in der geistigen Welt; daß aber die Wärme und das Gute der tätigen Liebe, desgleichen das Licht und das Wahre des Glaubens völlig geschieden sind, wer sieht das nicht? Auf den ersten Blick erscheinen sie zwar so geschieden, wie wenn sie zwei völlig verschiedene Dinge wären; sie erscheinen so, wenn man bedenkt, was das Gute der tätigen Liebe gemeinsam habe mit der Wärme, und was das Wahre des Glaubens mit dem Licht, während doch die geistige Wärme jenes Gute und das geistige Licht jenes Wahre ist. Obgleich sie aber an sich so geschieden sind, machen sie doch eins aus durch die Entsprechung. Sie machen so eins aus, daß, wenn der Mensch im Wort Wärme und Licht liest, alsdann die Geister und Engel, die beim Menschen sind, statt der Wärme sich tätige Liebe denken und statt des Lichtes Glauben. Dies Beispiel ist angeführt worden, damit man wisse, daß die zwei Welten, die geistige und die natürliche, so voneinander geschieden sind, daß sie nichts miteinander gemeinsam haben, gleichwohl aber so geschaffen sind, daß sie miteinander verkehren, ja verbunden werden durch Entsprechungen.

84. Da jene zwei Welten so voneinander geschieden sind, so kann man deutlich sehen, daß die geistige Welt unter einer anderen Sonne ist als die natürliche Welt. Denn in der geistigen Welt ist ebensowohl Wärme und Licht wie in der natürlichen Welt. Allein die Wärme daselbst ist geistig und das Licht in gleicher Weise, und die geistige Wärme ist das Gute der tätigen Liebe, das geistige Licht aber ist das Wahre des Glaubens. Da nun Wärme und Licht ihren Ursprung nicht anderswoher haben können als aus einer Sonne, so ist offenbar, daß in der geistigen Welt eine andere Sonne sein muß als in der natürlichen Welt und daß auch die Sonne der geistigen Welt ihrem Wesen nach von der Art sein muß, daß aus ihr geistige Wärme und geistiges Licht hervorgehen kann, und daß die Sonne der natürlichen Welt ihrem Wesen nach von der Art sein muß, daß aus ihr natürliche Wärme hervorgehen kann. Alles Geistige aber, das sich auf Gutes und Wahres bezieht, kann nicht anderswoher entstehen als aus der göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit; denn alles Gute gehört der Liebe an und alles Wahre der Weisheit: daß es nicht anderswoher sein könne, kann jeder Weise sehen.

85. Daß es noch eine andere Sonne gibt als die der natürlichen Welt, war bisher unbekannt und dies darum, weil das Geistige des Menschen so sehr in sein Natürliches überging, daß er nicht wußte, was das Geistige ist, mithin auch nicht, daß es eine geistige Welt, in der Geister und Engel sind, unterschieden und verschieden von der natürlichen Welt gibt. Da nun die geistige Welt bei denen, die in der natürlichen Welt sind, so sehr verborgen war, so gefiel es dem Herrn, das Gesicht meines Geistes zu öffnen, damit ich das, was in jener Welt ist, ebenso wie das in der natürlichen Welt sehen, und hernach jene Welt beschreiben möchte, was geschehen ist in dem Werk über »Himmel und Hölle«, wo in einem Abschnitt auch gehandelt worden ist von der Sonne jener Welt. Denn ich habe sie gesehen, und sie erschien mir in ähnlicher Größe wie die Sonne der natürlichen Welt und auch in gleicher Weise wie von Feuer, doch mit einem größeren Goldglanz. Es wurde mir auch kund getan, daß der ganze Himmel der Engel unter jener Sonne sei und daß die Engel des dritten Himmels sie beständig sehen, die Engel des zweiten Himmels öfter und die Engel des ersten oder untersten Himmels zuweilen. Daß alle Wärme und alles Licht bei ihnen, sowie auch alles, was in jener Welt erscheint, aus jener Sonne sei, wird man im Folgenden sehen.

86. Jene Sonne ist nicht der Herr selbst, sondern sie ist aus dem Herrn; sie ist die ausgehende göttliche Liebe und Weisheit, die als Sonne in jener Welt erscheinen; und weil die Liebe und Weisheit im Herrn eins sind, wie im ersten Teil gezeigt worden ist, so wird gesagt, jene Sonne sei die göttliche Liebe; denn die göttliche Weisheit gehört der göttlichen Liebe an, ist also selbst auch Liebe.

87. Daß jene Sonne vor den Augen der Engel wie feurig erscheint, kommt daher, daß Liebe und Feuer einander entsprechen; denn mit ihren Augen können sie die Liebe nicht sehen, sondern statt der Liebe das, was ihr entspricht. Die Engel haben nämlich ebenso wie die Menschen ein Inneres und ein Äußeres; ihr Inneres ist das, was denkt und weise ist und will und liebt, ihr Äußeres aber ist das, was empfindet, sieht, spricht und handelt, und all ihr Äußeres ist Entsprechung des Inneren, aber geistige Entsprechung und nicht natürliche. Die göttliche Liebe wird auch als Feuer empfunden von den Geistigen, und daher kommt es, daß das Feuer, wo es im Wort genannt wird, die Liebe bezeichnet. Das heilige Feuer in der israelitischen Kirche bezeichnete sie, und daher rührt es, daß man in den Gebeten zu Gott auch zu sagen pflegt, himmlisches Feuer, das heißt göttliche Liebe möchte das Herz entzünden.

88. Weil ein solcher Unterschied besteht zwischen Geistigem und Natürlichem, wie oben Nr. 83 gezeigt worden ist, so kann auch gar nichts von der Sonne der natürlichen Welt hinübergehen in die geistige Welt, das heißt nichts von ihrem Licht und ihrer Wärme oder von irgendeinem Gegenstand auf einem Weltkörper. Das Licht der natürlichen Welt ist dort Finsternis, und ihre Wärme ist dort Tod; gleichwohl aber kann die Wärme der Welt belebt werden durch den Einfluß der Himmelswärme, und das Licht der Welt kann erhellt werden durch den Einfluß des Himmelslichtes. Das Einfließen geschieht durch Entsprechungen und kann nicht geschehen durch stetige Fortsetzung.

89. Aus der Sonne, die ihr Dasein aus der göttlichen Liebe und Weisheit hat, geht Wärme und Licht hervor. In der geistigen Welt, in der die Engel und Geister sind, ist ebenso Wärme und Licht wie in der natürlichen Welt, in der die Menschen sind; und die Wärme wird auch als Wärme empfunden und das Licht als Licht gesehen in gleicher Weise. Gleichwohl jedoch sind die Wärme und das Licht der geistigen Welt und die der natürlichen Welt so sehr verschieden, daß sie, wie oben bemerkt worden, nichts miteinander gemeinsam haben; sie unterscheiden sich voneinander wie das Lebendige und das Tote. Die Wärme der geistigen Welt ist an sich lebendig und ebenso das Licht. Die Wärme der natürlichen Welt aber ist an sich tot und ebenso das Licht; denn die Wärme und das Licht der geistigen Welt gehen aus einer Sonne hervor, welche lauter Liebe ist. Die Wärme und das Licht der natürlichen Welt hingegen gehen aus einer Sonne hervor, welche lauteres Feuer ist, die Liebe aber ist lebendig, und die göttliche Liebe ist das Leben selbst, das Feuer hingegen ist tot, und das Sonnenfeuer ist der Tod selbst; es kann so genannt werden, weil durchaus kein Leben in ihm ist.

90. Weil die Engel geistig sind, so können sie in keiner anderen Wärme und in keinem anderen Licht als dem geistigen leben. Die Menschen aber können in keiner anderen Wärme und in keinem anderen Licht als dem natürlichen leben; denn das Geistige paßt zum Geistigen und das Natürliche zum Natürlichen. Würde der Engel nur das Geringste von natürlicher Wärme und natürlichem Licht an sich ziehen, so würde er zugrunde gehen; denn sie stimmen durchaus nicht mit seinem Leben überein. Jeder Mensch ist dem Inwendigen seines Gemütes nach ein Geist. Stirbt der Mensch, so tritt er völlig aus der Naturwelt heraus und läßt alles zu ihr gehörige zurück und tritt in eine Welt, in der nichts von der Natur ist, und in dieser Welt lebt er so getrennt von der Natur, daß durchaus keine Gemeinschaft durch stetigen Zusammenhang besteht, das heißt wie zwischen dem Reineren und Gröberen, sondern nur wie zwischen dem Früheren und Späteren, zwischen denen es keine andere Gemeinschaft gibt als mittels der Entsprechungen. Hieraus kann erhellen, daß die geistige Wärme nicht eine reinere Naturwärme ist und das geistige Licht nicht ein reineres Naturlicht, sondern daß sie ein ganz anderes Wesen haben. Denn die geistige Wärme und das geistige Licht haben ihr Wesen von einer Sonne, welche lauter Liebe und als solche das Leben selbst ist, und die natürliche Wärme und das natürliche Licht haben ihr Wesen von einer Sonne, welche lauter Feuer ist, in dem, wie gesagt, durchaus kein Leben ist.

91. Da nun ein solcher Unterschied besteht zwischen der Wärme und dem Licht der einen und der anderen Welt, so ist offenbar, woher es kommt, daß die, welche in der einen Welt sind, diejenigen nicht sehen können, die in der anderen Welt sind; denn die Augen des Menschen, der aus dem natürlichen Licht sieht, sind aus der Substanz seiner Welt, und die Augen des Engels sind aus der Substanz seiner Welt, mithin in beiden dazu gebildet, ihr Licht auf angemessene Weise aufzunehmen. Hieraus kann man sehen, wie sehr das Denken derjenigen in Unwissenheit befangen ist, die in ihren Glauben nicht aufnehmen, daß die Engel und Geister Menschen sind, weil sie dieselben nicht mit ihren Augen sehen.

92. Bisher war unbekannt, daß die Engel und Geister in ganz anderem Licht und in anderer Wärme sind als die Menschen, ja es war unbekannt, daß es nur ein anderes Licht und eine andere Wärme gibt; denn der Mensch drang mit seinem Denken nicht tiefer ein als in das Inwendigere oder Reinere der Natur. Weshalb auch viele sich Wohnungen der Engel und Geister im Äther erdichteten und einige auf Sternen mithin innerhalb der Natur und nicht oberhalb oder außerhalb derselben, während doch die Engel und Geister ganz ober- oder außerhalb der Natur sind und in ihrer eigenen Welt, die unter einer anderen Sonne ist. Und weil in dieser Welt die Räume nur Scheinbarkeiten sind, wie oben gezeigt worden ist, so kann man nicht sagen, daß sie im Äther oder auf Sternen seien; denn sie sind mit dem Menschen zusammen, verbunden mit der Neigung und dem Denken seines Geistes. Denn der Mensch ist ein Geist, und aus diesem denkt und will er, weshalb die geistige Welt da ist, wo der Mensch ist, und durchaus nicht entfernt von ihm: Mit einem Wort, jeder Mensch ist dem Inwendigen seines Gemütes nach in jener Welt, inmitten der Geister und Engel daselbst, und er denkt aus ihrem Licht und liebt aus ihrer Wärme.

93. Jene Sonne ist nicht Gott, sondern das, was hervorgeht aus der göttlichen Liebe und Weisheit des Gottmenschen, und ebenso die Wärme und das Licht aus dieser Sonne. Unter jener den Engeln sichtbaren Sonne, aus der sie Wärme und Licht haben, wird nicht der Herr selbst verstanden, sondern es wird verstanden das erste Hervorgehende aus Ihm, welches der höchste Grad der geistigen Wärme ist. Der höchste Grad der geistigen Wärme aber ist geistiges Feuer, und dieses ist die göttliche Liebe und die göttliche Weisheit in ihrer ersten Entsprechung. Daher kommt es, daß jene Sonne feurig erscheint und auch feurig ist für die Engel, nicht aber für die Menschen. Das Feuer, welches Feuer für die Menschen ist, ist nicht geistig, sondern natürlich, und zwischen diesen besteht ein Unterschied wie zwischen Lebendigem und Totem, weshalb die geistige Sonne durch die Wärme die Geistigen belebt und das Geistige wiederherstellt, die natürliche Sonne aber zwar in gleicher Weise die Natürlichen und das Natürliche jedoch nicht aus sich, sondern mittels eines Einflusses der geistigen Wärme, der sie untergeordnete Hilfe leistet.

94. Jenes geistige Feuer, in dem auch das Licht in seinem Ursprung ist, wird zur geistigen Wärme und geistigem Licht, die im Herabsteigen abnehmen, und zwar stufenweise, wovon im Folgenden die Rede sein soll. Dies ist von den Alten vorgestellt worden durch Kreise um das Haupt Gottes, die vom Feuer rötlich und vom Licht schimmernd sind, eine Vorstellung, die auch heutzutage noch gewöhnlich ist, wenn Gott als Mensch dargestellt wird auf Gemälden.

95. Daß die Liebe Wärme hervorbringe und die Weisheit Licht, gibt sich in der Erfahrung selbst kund; denn wenn der Mensch liebt, so wird er warm, und wenn er aus der Weisheit denkt, so sieht er die Dinge gleichsam im Licht. Daraus erhellt, daß das erste Hervorgehende der Liebe Wärme ist und das erste Hervorgehende der Weisheit Licht ist. Daß sie auch Entsprechungen sind, ist offenbar; denn die Wärme besteht nicht in der Liebe selbst, sondern aus ihr im Willen und von da im Körper. Und das Licht besteht nicht in der Weisheit, sondern im Denken des Verstandes und von da in der Rede. Die Liebe und Weisheit sind daher das Wesen und Leben der Wärme und des Lichtes, die Wärme und das Licht aber sind das Hervorgehende, und weil sie das Hervorgehende sind, so sind sie auch Entsprechungen.

96. Daß das geistige Licht völlig geschieden ist vom natürlichen Licht, kann jeder wissen, wenn er auf die Gedanken seines Geistes achtgibt. Denn wenn der Geist denkt, so sieht er seine Gegenstände im Licht, und die, welche geistig denken, sehen Wahrheiten, und dies mitten in der Nacht ebensogut wie am Tage; deshalb schreibt man dem Verstand Licht zu und sagt, er sehe, denn von dem, was der eine spricht, sagt der andere zuweilen, er sehe, daß dem so sei, das heißt, er verstehe es. Denn der Verstand kann, weil er geistig ist, auf diese Weise nicht aus dem natürlichen Licht sehen; denn das natürliche Licht bleibt nicht feststehen, sondern geht weg mit der Sonne. Daraus erhellt, daß der Verstand sich eines anderen Lichtes erfreut als das Auge und daß jenes Licht einen anderen Ursprung hat.

97. Es hüte sich jeder zu denken, daß die Sonne der geistigen Welt Gott selbst sei. Gott selbst ist Mensch. Das erste Hervorgehende aus Seiner Liebe und Weisheit ist etwas geistig Feuriges, das vor den Engeln als Sonne erscheint: weshalb der Herr, wenn Er Sich den Engeln in Person offenbart, Sich als Mensch offenbart, und zwar zuweilen in der Sonne, zuweilen außerhalb der Sonne.

98. Von dieser Entsprechung kommt es her, daß der Herr im Wort nicht nur Sonne, sondern auch Feuer und Licht heißt; und zwar wird unter der Sonne verstanden Er selbst in Rücksicht Seiner göttlichen Liebe und Weisheit zugleich, unter dem Feuer Er selbst in Rücksicht Seiner göttlichen Liebe, und unter dem Licht Er selbst in Rücksicht Seiner göttlichen Weisheit.

99. Die geistige Wärme und das geistige Licht machen vom Ausgehen aus dem Herrn als Sonne eins aus, wie Seine göttliche Liebe und Weisheit eins ausmachen. Auf welche Weise die göttliche Liebe und Weisheit im Herrn eins ausmachen, ist im ersten Teil gesagt worden. Ebenso machen Wärme und Licht eins aus, weil diese hervorgehen, und was hervorgeht, eins ausmacht durch Entsprechung; denn die Wärme entspricht der Liebe und das Licht der Weisheit. Daraus folgt, daß wie die göttliche Liebe das göttliche Sein ist und die göttliche Weisheit das göttliche Dasein, wie oben Nr. 14-16 gesagt worden ist, so ist die geistige Wärme das hervorgehende Göttliche aus dem göttlichen Sein und das geistige Licht das hervorgehende Göttliche aus dem göttlichen Dasein; so wie daher durch jene Vereinigung die göttliche Liebe der göttlichen Weisheit und die göttliche Weisheit der göttlichen Liebe angehört, wie oben Nr. 34-39 gezeigt worden ist, so gehört die geistige Wärme dem geistigen Licht und das geistige Licht der geistigen Wärme an; und weil eine solche Vereinigung besteht, so folgt, daß die Wärme und das Licht im Hervorgehen aus dem Herrn als Sonne eins sind. Daß sie aber nicht als eins aufgenommen werden von den Engeln und Menschen, wird man im Folgenden sehen.

100. Die Wärme und das Licht, die vom Herrn als Sonne hervorgehen, sind das, was vorzugsweise das Geistige heißt, und sie heißen das Geistige in der Einzahl, weil sie eins sind, weshalb im Folgenden, wo das Geistige genannt wird, beide zugleich verstanden werden. Von diesem Geistigen kommt es her, daß jene ganze Welt die geistige heißt; alle Dinge jener Welt haben durch jenes Geistige ihren Ursprung und daher auch ihre Benennung. Jene Wärme und jenes Licht heißen das Geistige, weil Gott ein Geist heißt, und Gott als Geist jenes Hervorgehende ist. Gott heißt von Seinem Wesen selbst Jehovah; allein durch jenes Hervorgehende belebt und erleuchtet Er die Engel des Himmels und die Menschen der Kirche: weshalb es auch von der Belebung und Erleuchtung heißt, sie geschehe durch den Geist Jehovahs.

101. Daß die Wärme und das Licht, das heißt das vom Herrn als Sonne hervorgehende Geistige, eins ausmachen, kann beleuchtet werden durch die Wärme und das Licht, die aus der Sonne der natürlichen Welt hervorgehen: diese beiden machen auch eins aus im Ausgehen aus dieser Sonne. Daß sie aber nicht eins ausmachen auf Erden, kommt nicht von dieser Sonne, sondern vom Erdkörper her;

denn dieser dreht sich täglich um seine Achse und läuft jährlich nach der Ekliptik herum. Daher der Schein, daß Wärme und Licht nicht eins ausmachen; denn mitten im Sommer ist mehr Wärme als Licht, und mitten im Winter ist mehr Licht als Wärme. Ähnliches findet in der geistigen Welt statt; allein die Erde dort dreht sich nicht und läuft nicht herum, sondern die Engel wenden sich mehr und weniger dem Herrn zu, und die sich Ihm mehr zuwenden, nehmen mehr von der Wärme und weniger vom Licht auf, und die sich dem Herrn weniger zuwenden, nehmen mehr vom Licht und weniger von der Wärme auf. Daher kommt es, daß die Himmel, die aus Engeln bestehen, abgeteilt sind in zwei Reiche, deren eines das himmlische, das andere das geistige heißt. Die himmlischen Engel nehmen mehr von der Wärme, die geistigen Engel mehr vom Licht auf. Gemäß ihrer Aufnahme der Wärme und des Lichtes erscheinen auch die Gegenden, in denen sie wohnen. Die Entsprechung ist vollkommen, wenn man nur statt der Bewegung des Erdkörpers eine Veränderung des Zustandes der Engel setzt.

102. Auch alles Geistige, das mittels der Wärme und des Lichtes Seiner Sonne entsteht, macht an sich betrachtet in gleicher Weise eins aus; betrachtet man es hingegen als aus den Trieben der Engel hervorgehend, macht es nicht eins aus, wie man im Folgenden sehen wird. Wenn Wärme und Licht eins ausmachen in den Himmeln, so ist es gleichsam Frühling bei den Engeln, machen sie aber nicht eins aus, so ist es entweder wie im Sommer oder wie um die Wintersonnenwende, nicht wie die Wintersonnenwende in den kalten Himmelsstrichen, sondern wie um die Wintersonnenwende in den warmen Himmelsstrichen. Denn die Aufnahme der Liebe und Weisheit zu gleichen Teilen ist das eigentlich Engelhafte, weshalb der Engel Engel des Himmels ist je nach der Vereinigung der Liebe und Weisheit bei ihm. Ebenso verhält es sich mit dem Menschen der Kirche, wenn bei ihm Liebe und Weisheit oder Nächstenliebe und Glaube eins ausmachen.

103. Die Sonne der geistigen Welt erscheint in mittlerer Höhe, entfernt von den Engeln wie die Sonne der natürlichen Welt von den Menschen. Die meisten bringen aus der Welt die Vorstellung von Gott mit sich, daß Er über dem Haupt in der Höhe, und vom Herrn, daß Er im Himmel unter den Engeln sei. Sie bringen die Vorstellung von Gott mit sich, daß Er über dem Haupt in der Höhe sei, weil Gott im Wort der Höchste genannt wird, und es heißt, daß Er in der Höhe wohne, weshalb sie die Augen erheben und die Hände emporhalten, wenn sie Ihn anflehen und anbeten, nicht wissend, daß durch das Höchste das Innerste bezeichnet wird. Sie bringen die Vorstellung vom Herrn mit sich, daß Er im Himmel unter den Engeln sei, weil sie von Ihm nicht anders denken als von einem anderen Menschen, und einige wie von einem Engel, nicht wissend, daß der Herr der eigentliche und einzige Gott ist, Der das Weltall regiert, und Der, wenn Er unter den Engeln im Himmel wäre, nicht das Weltall unter Seinen Augen und unter Seiner Leitung und Regierung haben könnte; und wenn Er nicht vor denen, die in der geistigen Welt sind, als Sonne leuchtete, den Engeln nicht ein Licht sein könnte. Denn die Engel sind geistig, und darum ist ihrem Wesen kein anderes Licht denn ein geistiges angemessen. Daß ein Licht in den Himmeln sei, welches das Licht auf Erden unermeßlich übertrifft, wird man weiter unten sehen, wo von den Graden gehandelt wird.

104. Was nun die Sonne anbelangt, von der die Engel Licht und Wärme haben, so erscheint sie in einer Höhe von ungefähr 45 Graden über den Erden, auf denen die Engel wohnen, welche die mittlere Höhe ist; auch erscheint sie entfernt von den Engeln wie die Sonne der Welt von den Menschen. Jene Sonne erscheint beständig in dieser Höhe und in dieser Entfernung und bewegt sich nicht von da weg. Daher kommt, daß die Engel keine Zeiten haben, abgeteilt in Tage und Jahre, und auch kein Fortschreiten des Tages vom Morgen durch den Mittag gegen den Abend in die Nacht, und auch kein Fortschreiten des Jahres vom Frühling durch den Sommer gegen den Herbst in den Winter, sondern es ist beständiges Licht und beständiger Frühling, weshalb dort, wie oben gesagt worden ist, anstatt der Zeiten Zustände sind.

105. Daß die Sonne der geistigen Welt in mittlerer Höhe erscheint, hat besonders folgende Ursachen: Die erste ist, daß so die Wärme und das Licht, die aus jener Sonne hervorgehen, in ihrem mittleren Grad und daher in ihrer Gleichmäßigkeit und somit in ihrer rechten Temperatur sind. Denn wenn die Sonne oberhalb der mittleren Höhe erschiene, so würde mehr Wärme als Licht empfunden werden, und wenn unterhalb derselben, so würde mehr Licht als Wärme empfunden werden, wie auf Erden geschieht, wenn die Sonne oberhalb oder unterhalb der Mitte des Himmels ist. Ist sie oberhalb, so wächst die Wärme über das Licht hinaus, und ist sie unterhalb, so wächst das Licht über die Wärme hinaus; denn das Licht bleibt dasselbe zur Zeit des Sommers und zur Zeit des Winters, aber die Wärme wird je nach den Graden der Sonnenhöhe vermehrt und vermindert. Die zweite Ursache, wegen der die Sonne der geistigen Welt in mittlerer Höhe über dem Himmel der Engel erscheint, ist, weil so in allen Engelhimmeln beständiger Frühling ist, wodurch die Engel im Zustand des Friedens sind; denn dieser Zustand entspricht der Zeit des Frühlings auf Erden. Die dritte Ursache ist, daß so die Engel ihr Angesicht beständig zum Herrn wenden und Ihn mit Augen sehen können; denn die Engel haben bei jeder Richtung ihres Leibes den Aufgang, mithin den Herrn, vor dem Angesicht, was etwas Eigentümliches in jener Welt ist; dies würde nicht geschehen, wenn die Sonne jener Welt ober- oder unterhalb der Mitte erschiene und am wenigsten, wenn sie über dem Haupt im Zenit erschiene.

106. Würde die Sonne der geistigen Welt nicht entfernt von den Engeln erscheinen, wie die Sonne der natürlichen Welt von den Menschen, so wäre auch nicht der ganze Himmel, unter ihm die Hölle und unter diesen unser Erdball unter der Anschauung, Leitung, Allgegenwart, Allwissenheit, Allmacht und Vorsehung des Herrn: Vergleichsweise wie die Sonne unserer Welt, wenn sie nicht in solcher Entfernung von der Erde wäre, in der sie erscheint, auch nicht in allen Ländern durch Wärme und Licht gegenwärtig und wirksam sein und so der Sonne der geistigen Welt nicht stellvertretend Hilfe leisten könnte.

107. Es ist höchst notwendig zu wissen, daß zwei Sonnen sind, eine geistige und eine natürliche; die geistige Sonne für die, welche in der geistigen Welt sind, und die natürliche Sonne für die, welche in der natürlichen Welt sind. Weiß man dieses nicht, so kann man auch nichts recht verstehen von der Schöpfung und vom Menschen, wovon noch gehandelt werden soll. Die Wirkungen zwar kann man sehen; sieht man aber nicht zugleich die Ursachen der Wirkungen, so können die Wirkungen nur wie in der Nacht erscheinen.

108. Der Abstand zwischen der Sonne und den Engeln in der geistigen Welt ist eine Scheinbarkeit je nach ihrer Aufnahme der göttlichen Liebe und der göttlichen Weisheit. Alle Selbsttäuschungen, die bei den Bösen und bei den Einfältigen herrschen, entspringen aus begründeten Scheinbarkeiten. Solange die Scheinbarkeiten Scheinbarkeiten bleiben, sind sie Scheinwahrheiten, nach denen jeder denken und reden kann; werden sie aber für die Wahrheiten selbst angenommen, was geschieht, sobald sie begründet werden, so werden die scheinbaren Wahrheiten zu Falschheiten und Täuschungen. So ist es zum Beispiel eine Scheinbarkeit, daß die Sonne sich täglich um die Erde bewegt und jährlich die Ekliptik durchläuft. Solange nun dies nicht begründet wird, ist es eine scheinbare Wahrheit, nach der jeder denken und sprechen kann; denn er kann sagen: die Sonne geht auf und unter und macht dadurch Morgen, Mittag, Abend und Nacht; desgleichen: die Sonne ist jetzt in diesen oder jenen Graden der Ekliptik oder ihrer Höhe und macht dadurch Frühling, Sommer, Herbst und Winter; wird aber begründet, daß diese Scheinbarkeit wirkliche Wahrheit sei, so denkt und spricht der Begründende aus der Täuschung heraus eine Falschheit. Ebenso verhält es sich mit unzähligen anderen Scheinbarkeiten, nicht nur in natürlichen, bürgerlichen und sittlichen, sondern auch in geistigen Dingen.

109. Dieselbe Bewandtnis hat es mit dem Abstand der Sonne der geistigen Welt, welche Sonne das erste Hervorgehende der göttlichen Liebe und Weisheit des Herrn ist. Die Wahrheit ist, daß kein Abstand ist, sondern daß der Abstand eine Scheinbarkeit ist, je nach der Aufnahme der göttlichen Liebe und Weisheit in ihrem Grade von seiten der Engel. Daß die Abstände in der geistigen Welt Scheinbarkeiten sind, kann aus dem erhellen, was oben Nr. 7-9 gezeigt worden ist, wonach das Göttliche nicht im Raum ist; und aus Nr. 69-72, wonach das Göttliche alle Räume ohne Raum erfüllt; denn gibt es keine Räume, so gibt es auch keine Abstände, oder, was dasselbe ist, sind die Räume Scheinbarkeiten, so sind auch die Abstände Scheinbarkeiten; denn die Abstände sind Teile des Raumes.

110. Die Sonne der geistigen Welt erscheint darum in einer Entfernung von den Engeln, weil die göttliche Liebe und Weisheit im geeigneten Grad der Wärme und des Lichtes von ihnen aufgenommen wird; denn der Engel kann, weil er erschaffen und endlich ist, den Herrn nicht im ersten Wärme- und Lichtgrad, so wie Er in der Sonne ist, aufnehmen, weil er alsdann völlig verzehrt werden würde, und darum wird der Herr in einem ihrer Liebe und Weisheit entsprechenden Wärme- und Lichtgrad aufgenommen. Dies kann durch folgendes ins Licht gesetzt werden: Der Engel des untersten Himmels kann sich nicht erheben zu den Engeln des dritten Himmels, denn sobald er aufsteigt und in ihren Himmel eintritt, fällt er wie in Ohnmacht, und sein Leben ringt wie mit dem Tode. Die Ursache hiervon ist, daß er einen geringeren Grad von Liebe und Weisheit hat und in demselben Grad auch die Wärme seiner Liebe und das Licht seiner Weisheit sieht: was würde dann geschehen, wenn der Engel bis zur Sonne aufstiege und in ihr Feuer käme? Wegen der verschiedenen Aufnahme des Herrn von seiten der Engel erscheinen auch die Himmel voneinander abgesondert. Der oberste Himmel, welcher der dritte heißt, erscheint über dem zweiten, und dieser über dem ersten; nicht als ob die Himmel voneinander abständen, sondern sie scheinen voneinander abzustehen; denn der Herr ist ebenso gegenwärtig bei denen, die im untersten Himmel sind, als Er es ist bei denen, die im dritten sind; das, was den Schein des Abstandes hervorbringt, ist in den Aufnehmern, nämlich den Engeln, nicht aber im Herrn.

111. Daß dem so sei, kann in natürlicher Vorstellung nur schwer gefaßt werden, weil in ihr Raum ist; es kann aber in geistiger Vorstellung erfaßt werden, weil in ihr kein Raum ist, und in dieser Vorstellung sind die Engel. Dies jedoch kann auch in bloß natürlicher Vorstellung erfaßt werden, daß die Liebe und Weisheit oder, was dasselbe ist, der Herr, Der die göttliche Liebe und Weisheit ist, nicht durch Räume fortschreiten kann, sondern daß Er bei jedem ist, je nach der Aufnahme. Daß der Herr bei allen gegenwärtig ist, lehrt Er selbst bei Matth.28/20, und daß Er Wohnung mache bei denen, die Ihn lieben, Joh.14/23.

112. Dies könnte zwar als Gegenstand höherer Weisheit erscheinen, weil es begründet worden ist durch die Himmel und durch die Engel; es findet jedoch auch ähnliches statt bei den Menschen. Die Menschen werden in Rücksicht des Inwendigen ihres Gemüts von derselben Sonne erwärmt und erleuchtet, sie werden von ihrer Wärme erwärmt und von ihrem Licht erleuchtet, insoweit sie vom Herrn Liebe und Weisheit aufnehmen. Der Unterschied zwischen den Engeln und Menschen ist, daß die Engel bloß unter jener Sonne sind, die Menschen aber nicht nur unter jener Sonne, sondern auch unter der Sonne der Welt; denn die Körper der Menschen könnten, wenn sie nicht unter beiden Sonnen wären, gar nicht dasein und bestehen, anders aber die Körper der Engel, welche geistig sind.

113. Die Engel sind im Herrn, und der Herr ist in ihnen; und weil die Engel Aufnahmegefäße sind, ist der Herr allein der Himmel. Der Himmel heißt die Wohnung Gottes und auch der Thron Gottes, und darum glaubt man, daß Gott in ihm sei, wie ein König in seinem Reich ist. Allein Gott, das heißt der Herr, ist in der Sonne oberhalb der Himmel, und durch Seine Gegenwart in der Wärme und im Licht ist Er in den Himmeln, wie in den zwei vorhergehenden Abschnitten gezeigt worden ist, und obgleich der Herr auf diese Weise im Himmel ist, so ist Er daselbst doch wie in Sich, denn wie soeben Nr. 108-112 nachgewiesen worden ist, ist der Abstand zwischen der Sonne und dem Himmel kein Abstand, sondern ein Schein von Abstand, weshalb, wenn dieser Abstand bloß ein Schein ist, folgt, daß der Herr selbst im Himmel ist. Denn Er ist in der Liebe und Weisheit der Engel des Himmels, und weil Er in der Liebe und Weisheit aller Engel ist, die Engel aber den Himmel bilden, so ist Er im ganzen Himmel.

114. Der Herr ist nicht nur im Himmel, sondern ist auch selbst der Himmel, weil die Liebe und Weisheit den Engel bilden und diese beiden Eigentum des Herrn sind bei den Engeln, woraus folgt, daß der Herr der Himmel ist. Die Engel sind nämlich nicht Engel von ihrem Eigenen aus; ihr Eigenes ist ganz wie das Eigene des Menschen, welches böse ist. Solcher Art ist das Eigene der Engel, weil alle Engel Menschen waren und dieses Eigene ihnen von Geburt her anhängt. Es wird nur entfernt, und inwieweit es entfernt wird, nehmen sie Liebe und Weisheit, das ist den Herrn, in sich auf. Jeder kann, wenn er nur einigermaßen seinen Verstand erhebt, sehen, daß der Herr bei den Engeln nur wohnen kann in dem Seinigen, das heißt in Seinem eigenen, welches Liebe und Weisheit ist, nur durchaus nicht im Eigenen der Engel, welches böse ist. Daher kommt es, daß, inwieweit das Böse entfernt wird, insoweit der Herr in ihnen ist und sie insoweit Engel sind; das eigentlich Engelhafte des Himmels ist die göttliche Liebe und Weisheit; dieses Göttliche heißt das Engelhafte, wenn es in den Engeln ist, woraus wieder erhellt, daß die Engel Engel sind aus dem Herrn und nicht aus sich selbst, mithin auch der Himmel.

115. Auf welche Weise aber der Herr im Engel und der Engel im Herrn ist, kann nicht begriffen werden, wenn man nicht weiß, wie die Verbindung beschaffen ist. Es besteht eine Verbindung des Herrn mit dem Engel und des Engels mit dem Herrn, weshalb die Verbindung gegenseitig ist. Sie ist von seiten des Engels wie folgt: Der Engel nimmt nicht anders wahr, als daß er in der Liebe und Weisheit aus sich sei, ebenso wie der Mensch, und somit als ob die Liebe und Weisheit ihm angehören oder das Seinige seien. Würde er nicht so wahrnehmen, so wäre keine Verbindung, es wäre also nicht der Herr in ihm und er im Herrn. Es ist auch nicht möglich, daß der Herr in einem Engel und Menschen sei, wofern nicht der, in dem Er mit der Liebe und Weisheit ist, diese als das Seinige wahrnimmt und empfindet. Dadurch wird Er nicht nur aufgenommen, sondern auch, nachdem Er aufgenommen worden, festgehalten und auch wieder geliebt, weshalb der Engel dadurch weise wird und weise bleibt. Wer kann den Herrn und den Nächsten lieben wollen, und wer kann weise sein wollen, ohne das, was er liebt, lernt und in sich aufnimmt, zu empfinden und wahrzunehmen als das Seinige? Wer kann anders es bei sich behalten? Wäre dem nicht so, so könnte die einfließende Liebe und Weisheit keinen Sitz haben; sie würde vorbeifließen ohne anzuregen. Der Engel wäre auf diese Weise nicht Engel, und der Mensch wäre nicht Mensch, ja er wäre nichts anderes als etwas Seelenloses. Hieraus kann erhellen, daß Gegenseitigkeit sein muß, damit Verbindung sei.

116. Auf welche Weise aber dies geschehe, daß der Engel es als das Seinige wahrnimmt und empfindet und so in sich aufnimmt und behält, während es doch nicht sein eigen ist (denn wie oben gesagt worden, ist der Engel nicht Engel aus dem Seinigen, sondern aus dem, was bei ihm ist aus dem Herrn), soll nun gesagt werden. Die Sache an sich verhält sich so: Bei jedem Engel ist Freiheit und Vernunft; diese beiden sind bei ihm zu dem Zweck, daß er empfänglich sei für Liebe und Weisheit aus dem Herrn. Aber beide, sowohl die Freiheit als die Vernunft, sind nicht sein eigen, sondern des Herrn bei ihm; weil sie aber beide innigst verbunden sind mit seinem Leben, so innig, daß sie in sein Leben hineingewoben heißen können, so erscheinen sie als sein Eigentum. Aus ihnen kann er denken und wollen, reden und tun, und was er aus ihnen denkt, will, redet und tut, das erscheint wie aus ihm: Dies macht das Gegenseitige, durch das Verbindung besteht. Gleichwohl aber inwieweit der Engel glaubt, daß die Liebe und Weisheit in ihm seien und er so dieselben sich als das Seinige zueignet, insoweit ist das Engelhafte nicht in ihm, und insoweit hat er demnach keine Verbindung mit dem Herrn. Denn er ist nicht in der Wahrheit, und weil die Wahrheit mit dem Licht des Himmels eins ausmacht, so kann er insoweit nicht im Himmel sein; denn eben damit leugnet er, daß er aus dem Herrn lebe, und glaubt, er lebe aus sich, folglich er habe das göttliche Wesen. In diesen beiden, der Freiheit und Vernunft, besteht das Leben, welches das engelhafte und menschliche heißt. Hieraus kann erhellen, daß der Engel etwas Rückwirkendes hat um der Verbindung mit dem Herrn willen, daß aber das Rückwirkende - seinem Vermögen nach betrachtet - nicht sein eigen, sondern des Herrn ist. Daher kommt es, daß, wenn er dieses Rückwirkende, vermöge dessen er als das Seine wahrnimmt und empfindet was des Herrn ist, mißbraucht, was geschieht, indem er es sich zueignet, er vom Engelhaften abfällt. Daß die Verbindung eine gegenseitige ist, lehrt der Herr selbst bei Joh.14/20-24; 15/4-6; und daß die Verbindung des Herrn mit dem Menschen und des Menschen mit dem Herrn in dem vorgehe, was des Herrn ist und Seine Worte heißt, Joh.15/7.

117. Es gibt solche, die meinen, daß Adam in solcher Freiheit oder Wahlfreiheit gewesen sei, daß er aus sich Gott lieben und weise sein konnte und daß diese Wahlfreiheit in seinen Nachkommen verdorben worden sei. Allein dies ist ein Irrtum; denn der Mensch ist kein Leben, sondern ein Aufnehmer des Lebens (man sehe oben Nr. 4-6, 54-60); wer ein Aufnehmer des Lebens ist, kann nicht aus etwas von dem Seinigen lieben und weise sein, weshalb er auch, sobald er aus dem Seinigen weise sein und lieben wollte, von der Weisheit und Liebe abfiel und aus dem Paradies verstoßen wurde.

118. Dasselbe, was soeben vom Engel gesagt worden, muß auch vom Himmel gesagt werden, der aus Engeln besteht, da, wie oben Nr. 77-82 gezeigt worden ist, das Göttliche im Größten und im Kleinsten dasselbe ist. Dasselbe was vom Engel und vom Himmel gesagt worden ist, muß auch vom Menschen und von der Kirche gesagt werden; denn der Engel des Himmels und der Mensch der Kirche wirken in Einheit zusammen durch die Verbindung; auch ist der Mensch der Kirche in Rücksicht des Inwendigen, das seinem Gemüt angehört, ein Engel; allein unter dem Menschen der Kirche wird der Mensch verstanden, in dem die Kirche ist.

119. In der geistigen Welt ist der Osten da, wo der Herr als Sonne erscheint, und hiermit sind auch die übrigen Himmelsgegenden bestimmt. Es ist gehandelt worden von der Sonne der geistigen Welt und ihrem Wesen, dann von ihrer Wärme, ihrem Licht und von der Gegenwart des Herrn mittels dieser: Nun soll auch von den Himmelsgegenden jener Welt gehandelt werden. Es wird von jener Sonne und von jener Welt darum gehandelt, weil von Gott und von der Liebe und Weisheit gehandelt wird, und von diesen anders als von ihrem Ursprung selbst aus handeln, hieße, von den Wirkungen und nicht von den Ursachen aus handeln, während doch die Wirkungen nichts zeigen als Wirkungen und für sich allein beleuchtet keine Ursache offenbaren; sondern die Ursachen führen auf die Wirkungen, und die Wirkungen wissen aus den Ursachen heißt weise sein. Hingegen die Ursachen aufsuchen von den Wirkungen aus, heißt nicht weise sein, weil sich alsdann Täuschungen darbieten, die der Sucher Ursachen nennt, und dies heißt die Weisheit betören; denn die Ursachen sind das Frühere und die Wirkungen das Spätere, und aus dem Späteren kann man das Frühere nicht sehen, sondern nur das Spätere aus dem Früheren. Dies ist die Ordnung. Dies ist auch der Grund, warum hier zuerst von der geistigen Welt gehandelt wird, denn in ihr sind alle Ursachen; und erst hernach von der natürlichen Welt, in der alle Dinge, die erscheinen, Wirkungen sind.

120. Hier nun soll etwas von den Himmelsgegenden in der geistigen Welt gesagt werden. Es befinden sich in ihr in gleicher Weise Himmelsgegenden wie in der natürlichen Welt. Allein die Himmelsgegenden der geistigen Welt sind, wie diese Welt selbst, geistig. Die Himmelsgegenden der natürlichen Welt aber sind, wie diese Welt selbst, natürlich, weshalb sie so sehr verschieden sind, daß sie nichts miteinander gemeinsam haben. Es gibt vier Himmelsgegenden in beiden Welten, die Osten, Westen, Süden und Norden heißen. Diese vier Himmelsgegenden sind in der natürlichen Welt bleibend, bestimmt durch die Sonne am Mittag. Ihr gegenüber ist Norden, von der einen Seite Osten, von der anderen Westen, und diese Himmelsgegenden werden vom Mittag eines jeden Ortes bestimmt; denn der Stand der Sonne des Mittags ist an jedem Ort immerdar derselbe und somit fest. Anders in der geistigen Welt; in dieser werden die Himmelsgegenden von der Sonne in ihr bestimmt, welche beständig an ihrem Ort erscheint, und wo sie erscheint, da ist Osten; weshalb die Bestimmung der Himmelsgegenden in dieser Welt nicht wie in der natürlichen Welt durch den Mittag, sondern durch den Osten geschieht. Ihm gegenüber ist Westen, auf der einen Seite ist Süden und auf der anderen Norden. Daß aber diese Himmelsgegenden nicht von der Sonne dort, sondern von den Bewohnern jener Welt herrühren, die Engel und Geister sind, wird man im Folgenden sehen.

121. Weil jene Himmelsgegenden vermöge ihres Ursprungs, welcher der Herr als Sonne ist, geistig sind, so sind auch die Wohnungen der Engel und Geister, die alle sich jenen Himmelsgegenden gemäß verhalten, geistig; und sie sind geistig, weil sie je nach der Aufnahme der Liebe und Weisheit vom Herrn wohnen. Die, welche in einem höheren Grad der Liebe stehen, wohnen im Osten, die in geringerem Grad der Liebe stehen, im Westen, die in höherem Grad der Weisheit stehen, im Süden, die in geringerem Grad der Weisheit stehen, im Norden. Daher kommt es, daß im Wort unter Osten im höchsten Sinne der Herr verstanden wird, und im nachbildlichen Sinne die Liebe zu Ihm, unter dem Westen die abnehmende Liebe zu Ihm, unter dem Süden die Weisheit im Licht, und unter dem Norden die Weisheit im Schatten: oder ähnliches je nach Beschaffenheit des Zustandes derjenigen, von denen gehandelt wird.

122. Weil der Osten es ist, durch den alle Himmelsgegenden in der geistigen Welt bestimmt werden, und unter dem Osten im höchsten Sinne der Herr und auch die göttliche Liebe verstanden wird, so ist offenbar, daß der Herr und die Liebe zu Ihm es ist, woraus alles sein Dasein hat, und daß jemand, insoweit als er nicht in dieser Liebe ist, von Ihm entfernt ist, und entweder im Westen oder im Süden oder im Norden wohnt, und zwar hier in einem Abstand gemäß der Aufnahme der Liebe.

123. Weil der Herr als Sonne beständig im Osten ist, so kehrten die Alten, bei denen alle Teile des Gottesdienstes Vorbildungen geistiger Dinge waren, im Gebet ihr Angesicht gegen Osten. Damit sie das Nämliche bei jedem Gottesdienst täten, richteten sie ihre Tempel auch nach dieser Seite hin. Daher kommt, daß die Tempel auch heutzutage in gleicher Weise erbaut werden.

124. Die Himmelsgegenden in der geistigen Welt rühren nicht vom Herrn als Sonne, sondern von den Engeln je nach der Aufnahme her. Es ist gesagt worden, daß die Engel abgesondert voneinander wohnen, einige in der östlichen Gegend, andere in der westlichen, andere in der südlichen und andere in der nördlichen, und daß die, welche in der östlichen Gegend wohnen, in höherem Grad der Liebe stehen, die in der westlichen in geringerem Grad, die in der südlichen im Licht der Weisheit und die in der nördlichen im Schatten der Weisheit. Diese Verschiedenheit der Wohnungen scheint vom Herrn als Sonne herzurühren, während sie doch von den Engeln herkommt. Der Herr ist nicht in höherem und geringerem Grad der Liebe und Weisheit, oder Er als Sonne ist nicht in höherem und geringerem Grad der Wärme und des Lichts bei dem einen und bei dem anderen, denn Er ist überall Derselbe. Er wird aber nicht von jedem in gleichem Grad aufgenommen. Dies macht, daß sie mehr oder weniger voneinander abzustehen scheinen, und zwar auch auf verschiedene Weise je nach den Himmelsrichtungen: Woraus folgt, daß die Himmelsgegenden in der geistigen Welt nichts anderes sind als die verschiedenen Aufnahmen der Liebe und Weisheit, und somit der Wärme und des Lichtes aus dem Herrn als Sonne. Daß dem so sei, erhellt aus dem oben Nr. 108-112 gegebenen Nachweis, daß die Abstände in der geistigen Welt Scheinbarkeiten sind.

125. Da die Himmelsgegenden verschiedene Aufnahmen der Liebe und Weisheit durch die Engel sind, so soll noch etwas von der Verschiedenheit gesagt werden, aus der dieser Schein entspringt. Der Herr ist im Engel, und der Engel ist im Herrn, wie im vorhergehenden Abschnitt gezeigt worden ist. Weil es aber scheint, als ob der Herr als Sonne außerhalb desselben wäre, so scheint es auch, als ob der Herr ihn von der Sonne aus sehe, und daß er den Herrn in der Sonne sehe, das beinahe so ist, wie wenn ein Bild im Spiegel erscheint, weshalb, wenn nach diesem Schein gesprochen werden soll, die Sache sich so verhält, daß der Herr jeden von Angesicht zu Angesicht sieht und anblickt, nicht aber umgekehrt die Engel ebenso den Herrn. Diejenigen, die in der Liebe zum Herrn aus dem Herrn sind, sehen Ihn gerade vor sich, daher sie im Osten und im Westen sind. Die aber mehr in der Weisheit sind, sehen den Herrn von der Seite zur Rechten, und die weniger in der Weisheit sind, von der Seite zur Linken, daher diese und jene im Norden und im Süden sind. Diese sind darum in seitlichem Hinblick, weil die Liebe und Weisheit als eines aus dem Herrn hervorgehen, aber nicht als eines von den Engeln aufgenommen werden (wie auch oben gesagt worden), und die Weisheit, die über die Liebe hinausgeht, zwar als Weisheit erscheint, gleichwohl aber es nicht ist, weil in der über die Liebe hinausgehenden Weisheit kein Leben aus der Liebe ist. Hieraus ersieht man, woher die Verschiedenheit der Aufnahme rührt, welcher gemäß die Wohnungen der Engel je nach den Himmelsgegenden in der geistigen Welt erscheinen.

126. Daß die verschiedene Aufnahme der Liebe und Weisheit die Himmelsgegenden in der geistigen Welt bestimmt, kann man daraus ersehen, daß der Engel den Himmelsstrich, je nach der Zunahme oder Abnahme der Liebe bei ihm, wechselt, woraus erhellt, daß der Himmelsstrich sein Dasein nicht vom Herrn als Sonne, sondern vom Engel hat je nach der Aufnahme. Ebenso verhält es sich mit dem Menschen in Rücksicht seines Geistes. Er ist seinem Geiste nach in einer gewissen Himmelsgegend der geistigen Welt, in welcher Himmelsgegend der natürlichen Welt er sich auch befinde; denn wie oben gesagt worden ist, die Himmelsgegenden der geistigen Welt haben nichts gemeinsam mit den Himmelsgegenden der natürlichen Welt; in diesen ist der Mensch seinem Körper nach, in jenen aber seinem Geiste nach.

127. Damit Liebe und Weisheit beim Engel und beim Menschen eins ausmachen, sind Paare in allen Teilen seines Körpers; die Augen, Ohren und Nasenlöcher sind gepaart; die Hände, Lenden und Füße sind gepaart; das Gehirn ist in zwei Halbkugeln geteilt, das Herz in zwei Kammern, die Lunge in zwei Flügel, und in gleicher Weise das übrige. So ist im Engel und Menschen ein Rechtes und ein Linkes; und zwar beziehen sich alle ihre rechtsliegenden Teile auf die Liebe, aus der die Weisheit, und alle linksliegenden Teile auf die Weisheit aus der Liebe oder, was dasselbe ist: Alle rechtsliegenden Teile auf Gutes, aus dem Wahres hervorgeht, und alle linksliegenden Teile auf Wahres aus dem Guten. Diese gepaarten Teile hat der Engel und der Mensch, damit Liebe und Weisheit oder Gutes und Wahres zusammenwirken und als eins ihr Absehen auf den Herrn haben: doch hierüber mehreres im Folgenden.

128. Hieraus kann man sehen, in welcher Selbsttäuschung und somit Falschheit diejenigen befangen sind, die meinen, der Herr erteile nach Willkür den Himmel, oder gebe nach Willkür, daß der eine weise sei und liebe mehr als der andere, während doch der Herr in gleicher Weise will, daß der eine und der andere weise sei und selig werde; denn Er sieht für alle die Mittel vor, und jeder, so wie er sie aufnimmt und nach ihnen lebt, ist also weise und wird selig; denn der Herr ist derselbe bei dem einen und bei dem anderen. Die Aufnehmenden aber, nämlich die Engel und Menschen, sind sich ungleich, je nach der ungleichen Aufnahme und dem ungleichen Leben. Daß dem so sei, kann aus dem gesehen werden, was nun von den Himmelsgegenden und von den Wohnungen der Engel gemäß denselben gesagt worden ist, daß nämlich jene Verschiedenheit nicht vom Herrn herrühre, sondern von den Aufnehmenden.

129. Die Engel kehren ihr Angesicht fortwährend dem Herrn als Sonne zu und haben so den Süden zur Rechten, den Norden zur Linken und den Abend hinter dem Rücken. Alles, was hier von den Engeln und von ihrem sich Hinwenden gegen den Herrn als Sonne gesagt wird, ist auch vom Menschen in Hinsicht seines Geistes zu verstehen. Denn der Mensch ist seinem Gemüt nach ein Geist, und wenn er in der Liebe und Weisheit ist, ein Engel, weshalb er auch nach dem Tod, wenn er sein Äußeres, das er aus der natürlichen Welt mit sich genommen, abgelegt hat, ein Geist oder ein Engel wird. Weil die Engel ihr Angesicht unausgesetzt dem Aufgang der Sonne, somit dem Herrn zukehren, so sagt man auch von einem Menschen, der in der Liebe und Weisheit aus dem Herrn ist, daß er Gott schaue, daß er zu Gott aufsehe, daß er Gott vor Augen habe, worunter verstanden wird, daß er wie ein Engel lebe. Man spricht so in der Welt, teils weil dergleichen wirklich statthat im Himmel, teils weil es wirklich stattfindet im Geiste des Menschen: wer blickt nicht, wenn er betet, zu Gott auf, welcher Himmelsgegend auch sein Angesicht zugekehrt sein mag?

130. Daß die Engel ihr Angesicht unausgesetzt dem Herrn als Sonne zukehren, kommt daher, daß die Engel im Herrn sind und der Herr in ihnen, und der Herr im tieferen Inneren ihre Gefühle und Gedanken leitet und sie unausgesetzt Sich zuwendet, daher sie nicht anders als gegen Osten, wo der Herr als Sonne erscheint, hinsehen können, woraus ersichtlich ist, daß die Engel sich nicht selbst dem Herrn zuwenden, sondern der Herr sie Sich zuwendet; denn wenn die Engel inwendiger sich den Herrn denken, so denken sie Ihn nicht anders, als in sich. Das eigentlich inwendige Denken bringt keinen Abstand hervor, sondern das auswendige Denken, das mit dem Sehen ihrer Augen eins ausmacht, bringt denselben hervor; und dies darum, weil das auswendige Denken im Raum ist, nicht aber das inwendige, und wo es nicht im Raum ist, wie in der geistigen Welt, ist es doch in der Scheinbarkeit des Raumes. Doch dies kann kaum gefaßt werden vom Menschen, der über Gott aus dem Raum denkt; denn Gott ist überall und gleichwohl nicht im Raum. Er ist daher sowohl innerhalb als außerhalb des Engels, und daher kann der Engel Gott, das heißt den Herrn sowohl innerhalb als außerhalb seiner sehen, innerhalb seiner, wenn er aus der Liebe und Weisheit heraus denkt, außerhalb seiner, wenn er über die Liebe und Weisheit denkt. Doch hierüber soll im besonderen gehandelt werden in den Abhandlungen von des Herrn Allgegenwart, Allwissenheit und Allmacht. Es hüte sich daher jeder, daß er nicht in jene verwünschenswerte Ketzerei verfalle, als ob Gott Sich den Menschen eingegossen habe und in ihnen sei und nicht mehr in Sich selbst, während doch Gott überall ist, sowohl innerhalb des Menschen als außerhalb desselben; denn Er ist, wie oben Nr. 7-10 und 69-72 gezeigt worden ist, in jedem Raum ohne Raum. Wäre Er aber im Menschen, so wäre Er nicht nur teilbar, sondern auch eingeschlossen im Raum, ja der Mensch könnte dann auch denken, er selbst sei Gott: eine Ketzerei, die so abscheulich ist, daß sie in der geistigen Welt wie ein Leichnam stinkt.

131. Das Sich-Hinwenden der Engel zum Herrn ist von der Art, daß sie bei jeder Wendung ihres Leibes den Herrn als Sonne vor sich sehen. Der Engel kann sich ringsherum wenden und so das Mannigfaltige, das um ihn her ist, sehen, und doch erscheint der Herr ihm immer als Sonne vor dem Angesicht. Dies kann als sonderbar erscheinen, ist aber gleichwohl Wahrheit. Es ist auch mir gegeben worden, den Herrn so als Sonne zu sehen; ich sehe Ihn vor meinem Angesicht und zwar schon mehrere Jahre hindurch. Gegen welche Weltgegend ich mich auch hinwandte, sah ich Ihn doch auf gleiche Weise.

132. Weil der Herr als Sonne - und somit der Morgen - allen Engeln des Himmels vor dem Angesicht ist, so folgt, daß ihnen zur Rechten Mittag, zur Linken Mitternacht und hinter dem Rücken Abend ist, und so auch bei jeder Wendung ihres Leibes; denn wie schon zuvor gesagt worden, alle Himmelsgegenden in der geistigen Welt sind durch den Morgen bestimmt, weshalb die, denen der Morgen vor den Augen liegt, in diesen eigentlichen Himmelsgegenden sind, ja selbst die Bestimmungen derselben sind; denn wie oben Nr. 124-128 gezeigt worden, rühren die Himmelsgegenden nicht vom Herrn als Sonne, sondern von den Engeln je nach der Aufnahme.

133. Da nun der Himmel aus Engeln besteht und die Engel von dieser Art sind, so folgt, daß der ganze Himmel sich dem Herrn zuwendet, und daß der Himmel durch diese Zuwendung vom Herrn regiert wird wie ein Mensch, wie denn auch der Himmel dem Herrn vor dem Auge liegt. Daß der Himmel vor dem Auge des Herrn wie ein Mensch sei, sehe man im Werk von »Himmel und Hölle« Nr. 59-87: Auch dadurch sind die Gegenden des Himmels bestimmt.

134. Weil die Himmelsgegenden so dem Engel und dem ganzen Himmel gleichsam eingeschrieben sind, so weiß der Engel sein Haus und seine Wohnung, wohin er auch geht, anders als der Mensch in der Welt. Der Mensch weiß sein Haus und seine Wohnung darum nicht aus der Himmelsgegend in ihm selber, weil er aus dem Raum denkt, somit aus den Himmelsgegenden der natürlichen Welt, die nichts gemeinsam haben mit den Himmelsgegenden der geistigen Welt. Gleichwohl jedoch liegt in den Vögeln und anderen Tieren ein solches Wissen; denn es ist ihnen, wie aus vieler Erfahrung bekannt ist, eingepflanzt, ihre Häuser und Wohnungen aus sich zu wissen; ein Zeichen, daß dergleichen in der geistigen Welt stattfindet; denn alle Dinge, die in der natürlichen Welt vorhanden sind, sind Wirkungen, und alle Dinge, die in der geistigen Welt vorhanden sind, sind Ursachen dieser Wirkungen. Ein Natürliches, das nicht seinen Ursprung aus Geistigem hätte, gibt es nicht.

135. Alles Inwendige sowohl des Geistes als des Körpers der Engel ist dem Herrn als Sonne zugekehrt. Die Engel haben Verstand und Willen und auch ein Angesicht und einen Leib. Sie haben ferner ein Inwendiges des Verstandes und Willens, sowie des Angesichts und des Leibes. Das Inwendige des Verstandes und Willens ist das, was ihrem inwendigeren Streben und Denken angehört, und das Inwendige des Angesichts sind die Gehirne. Das Inwendige des Leibes aber sind die Eingeweide, deren hauptsächlichstes das Herz und die Lunge sind; mit einem Wort, die Engel haben alles und jedes, was die Menschen auf Erden haben, und vermöge dessen sind die Engel Menschen. Die äußere Gestalt ohne jenes Innere macht nicht, daß sie Menschen sind, sondern die äußere Gestalt vereint mit jenem, ja vermöge desselben; außerdem wären sie bloß Ebenbilder des Menschen, in denen kein Leben wäre, weil inwendig in ihnen keine Form des Lebens wäre.

136. Es ist bekannt, daß Wille und Verstand den Leib nach ihrem Wink regieren; denn was der Verstand denkt, das spricht der Mund, und was der Wille will, das tut der Körper. Daraus erhellt, daß der Körper die dem Verstand und Willen entsprechende Form ist, und weil vom Verstand und Willen auch eine Form ausgesagt wird, daß die Form des Körpers der Form des Verstandes und Willens entspricht. Welcherlei aber die eine und die andere Form sei, dies zu beschreiben ist hier nicht der Ort; denn es ist Unzähliges in beiden, und Unzähliges wirkt in beiden in Einheit zusammen, weil sie sich gegenseitig entsprechen. Daher kommt es, daß das Gemüt oder Wille und Verstand den Körper nach ihrem Wink, mithin ganz wie sich selbst regieren. Hieraus folgt, daß das Inwendige des Gemüts in Einheit zusammenwirkt mit dem Inwendigen des Körpers, und das Auswendige des Gemüts mit dem Auswendigen des Körpers. Vom Inwendigen des Gemüts soll unten die Rede sein, wenn erst von den Lebensgraden gehandelt worden ist, und ebenso alsdann auch vom Inwendigen des Körpers.

137. Weil das Inwendige des Gemüts in Einheit zusammenwirkt mit dem Inwendigen des Körpers, so folgt, daß, wenn das Inwendige des Gemüts sich dem Herrn als Sonne zukehrt, auch das Inwendige des Körpers das gleiche tut, und weil das Auswendige beider, sowohl des Gemüts als des Körpers, von seinem Inwendigen abhängt, daß auch dieses das gleiche tut; denn was das Äußere tut, das tut es aus dem Inneren, da das Allgemeine all das Seinige vom Besonderen hat, aus dem es sein Sein hat. Hieraus erhellt, daß, weil der Engel Angesicht und Körper dem Herrn als Sonne zukehrt, auch alles Inwendige seines Gemüts und Körpers dahin gekehrt ist. Ebenso verhält es sich mit dem Menschen: Hat dieser beständig den Herrn vor Augen, was geschieht, wenn er in Liebe und Weisheit ist, so sieht er nicht nur mit Augen und Angesicht auf Ihn, sondern auch mit dem ganzen Gemüt und Herzen, das heißt mit allem, was zum Willen und Verstand, und zugleich mit allem, was zum Körper gehört.

138. Diese Hinwendung gegen den Herrn ist eine wirkliche Hinwendung. Sie ist eine gewisse Erhebung; denn es findet eine Erhebung in die Wärme und das Licht des Himmels statt, was dadurch geschieht, daß das Inwendige aufgeschlossen wird, und ist dieses aufgeschlossen, so fließt Liebe und Weisheit in das Inwendige des Gemüts und Wärme und Licht des Himmels in das Inwendige des Körpers ein. Daher die Erhebung, welche sich verhält wie die aus dichtem Dunst in die Luft, oder wie aus der Luft in den Äther. Die Liebe und Weisheit aber mit ihrer Wärme und ihrem Licht sind der Herr beim Menschen, Der, wie oben gesagt worden, ihn zu Sich kehrt. Das Gegenteil findet bei denen statt, die nicht in der Liebe und Weisheit, und mehr noch bei denen, die wider die Liebe und Weisheit sind. Ihr Inwendiges, sowohl das des Gemüts als das des Körpers, ist verschlossen, und wenn es verschlossen ist, so wirkt das Auswendige wider den Herrn zurück; denn von dieser Art ist sein Wesen. Daher kommt es, daß sie sich vom Herrn abkehren; und sich von Ihm abkehren heißt, sich der Hölle zukehren.

139. Jene wirkliche Zukehrung zum Herrn geht aus der Liebe und zugleich aus der Weisheit hervor, nicht aus der Liebe allein und nicht aus der Weisheit allein. Die alleinige Liebe ist wie das Sein ohne sein Dasein; denn die Liebe hat ihr Dasein [existiert] in der Weisheit; und die Weisheit ohne die Liebe ist wie ein Dasein ohne sein Sein; denn die Weisheit hat ihr Dasein aus der Liebe. Es gibt zwar eine Liebe ohne Weisheit, allein dies ist eine Liebe des Menschen und nicht des Herrn. Und es gibt auch eine Weisheit ohne Liebe, allein diese Weisheit ist zwar vom Herrn, hat aber den Herrn nicht in sich, denn sie ist wie das winterliche Licht, das zwar von der Sonne ist, in dem aber das Wesen der Sonne, welches die Wärme ist, nicht ist.

140. Jeder Geist, wie er auch beschaffen sei, kehrt sich in gleicher Weise seiner herrschenden Liebe zu. Was ein Geist und was ein Engel sei, soll zuerst gesagt werden. Jeder Mensch kommt nach dem Tode zuerst in die Geisterwelt, die in der Mitte zwischen Himmel und Hölle ist, und hier bringt er seine Zeiten oder seine Zustände zu und wird gemäß seinem Leben entweder zum Himmel oder zur Hölle zubereitet. Solange er nun in dieser Welt verweilt, heißt er ein Geist. Wer aus dieser Welt erhoben ist in den Himmel, heißt ein Engel; wer hingegen hinabgeworfen ist in die Hölle, heißt ein Satan oder ein Teufel. Solange dieselben noch in der Geisterwelt sind, heißt derjenige, der zum Himmel zubereitet wird, ein Engel-Geist und derjenige, der zur Hölle zubereitet wird, ein höllischer Geist. Der Engel-Geist ist inzwischen verbunden mit dem Himmel, und der höllische Geist mit der Hölle. Alle Geister, die in der Geisterwelt sind, sind mit den Menschen zusammen, weil die Menschen dem Inwendigen ihres Gemütes nach in gleicher Weise zwischen dem Himmel und der Hölle sind und durch jene Geister Gemeinschaft haben mit dem Himmel oder mit der Hölle, je nach ihrem Leben. Man muß wissen, daß etwas anderes ist die Geisterwelt, und etwas anderes die geistige Welt. Die Geisterwelt ist die, von der soeben die Rede war. Die geistige Welt hingegen ist zusammengenommen sowohl diese letztere Welt als der Himmel und die Hölle.

141. Nun soll auch etwas von den Liebesarten gesagt werden, weil gehandelt wird von der Zukehrung der Engel und Geister aus ihrer Liebe zu ihrer Liebe. Der ganze Himmel ist in Gesellschaften abgeteilt nach allen Unterschieden der Liebe. Ebenso die Hölle, und in gleicher Weise auch die Geisterwelt. Allein der Himmel ist in Gesellschaften abgeteilt gemäß den Unterschieden himmlischer Liebe; die Hölle hingegen in Gesellschaften gemäß den Unterschieden höllischer Liebe, die Geisterwelt aber nach den Unterschieden sowohl himmlischer als höllischer Liebesarten. Es gibt zwei Arten von Liebe, welche die Häupter aller übrigen sind, oder auf die sich alle übrigen Liebesarten zurückbeziehen: Diejenige Liebe, die das Haupt der himmlischen Liebesarten ist, oder auf die sich diese alle zurückbeziehen, ist die Liebe zum Herrn. Und diejenige Liebe, die das Haupt aller höllischen Liebesarten ist, oder auf die sich diese alle zurückbeziehen, ist die Liebe zum Herrschen aus Liebe zu sich. Diese beiden Liebesarten sind sich vollkommen entgegengesetzt.

142. Weil diese beiden Liebesarten, die Liebe zum Herrn und die Liebe zum Herrschen aus Liebe zu sich, sich gänzlich entgegengesetzt sind, und weil alle die, welche in der Liebe zum Herrn sind, sich dem Herrn als Sonne zukehren, wie im vorhergehenden Abschnitt gezeigt worden ist, so kann erhellen, daß alle die, welche in der Liebe zum Herrschen aus Liebe zu sich sind, sich vom Herrn abwenden. Sie nehmen so eine entgegengesetzte Richtung, weil alle die, welche in der Liebe zum Herrn sind, nichts mehr lieben, als vom Herrn geführt zu werden, und wollen, daß der Herr allein herrsche. Diejenigen hingegen, die in der Liebe zum Herrschen aus Liebe zu sich sind, nichts mehr lieben, als von sich selbst geführt zu werden, und auch allein herrschen wollen. Es wird genannt die Liebe zum Herrschen aus Liebe zu sich, weil es eine Liebe zum Herrschen aus Liebe Nutzen zu schaffen gibt, welche Liebe, weil sie eins ausmacht mit der Liebe gegen den Nächsten, eine geistige Liebe ist; allein, diese Liebe kann nicht Liebe zum Herrschen genannt werden, sondern Liebe Nutzen zu schaffen.

143. Jeder Geist, wie er auch beschaffen sei, kehrt sich seiner herrschenden Liebe zu, weil die Liebe das Leben eines jeden ist, wie im ersten Teil, Nr. 1-3, gezeigt worden ist, und das Leben seine Aufnahmegefäße, welche Glieder, Organe und Eingeweide heißen, und somit den ganzen Menschen derjenigen Gesellschaft, die in ähnlicher Liebe mit ihm ist, zukehrt, mithin dahin, wo seine Liebe ist.

144. Weil die Liebe zum Herrschen aus Liebe zu sich der Liebe zum Herrn völlig entgegengesetzt ist, so wenden die Geister, die in dieser Liebe zum Herrschen sind, ihr Angesicht vom Herrn ab und sehen daher mit ihren Augen gegen den Abend jener Welt hin; und weil sie so ihrem Leibe nach in entgegengesetzter Richtung sind, so ist ihnen der Morgen hinter dem Rücken, zur Rechten Mitternacht und zur Linken Mittag. Hinter ihrem Rücken ist der Morgen, weil sie den Herrn hassen; zur Rechten ist ihnen Mitternacht, weil sie die Täuschungen und somit die Falschheiten lieben, und zur Linken ist ihnen Mittag, weil sie das Licht der Weisheit verachten. Sie können sich zwar ringsherum wenden, aber alles, was sie um sich her sehen, erscheint ihrer Liebe ähnlich. Alle diese sind sinnlich-natürlich, und zwar einige von der Art, daß sie allein zu leben wähnen, und andere bloß als Bilder ansehen. Sie meinen, sie überragen alle an Weisheit, während sie doch wahnsinnig sind.

145. In der geistigen Welt erscheinen Wege gebahnt wie die Wege in der natürlichen Welt; die einen führen zum Himmel, die anderen zur Hölle. Allein die Wege, die zur Hölle führen, erscheinen denen nicht, die dem Himmel zugehen, und die Wege, die zum Himmel führen, erscheinen denen nicht, die zur Hölle gehen. Es gibt unzählige solcher Wege; denn es gehen Wege zu jeder Gesellschaft des Himmels und zu jeder Gesellschaft der Hölle. Jeder Geist betritt den Weg, der zur Gesellschaft seiner Liebe führt, und sieht die Wege nicht, die anderswohin gehen. Daher kommt es, daß jeder Geist, so wie er sich seiner herrschenden Liebe zukehrt, so auch fortschreitet.

146. Die göttliche Liebe und die göttliche Weisheit, die aus dem Herrn als Sonne hervorgehen und die Wärme und das Licht im Himmel machen, sind das hervorgehende Göttliche, welches der Heilige Geist ist. In der »Lehre des neuen Jerusalem vom Herrn« ist gezeigt worden, daß Gott der Person und dem Wesen nach Einer ist und in Ihm eine Dreieinigkeit und daß dieser Gott der Herr ist; ferner, daß Seine Dreieinheit genannt werde Vater, Sohn und Heiliger Geist, und daß das Urgöttliche genannt werde der Vater, das Göttlich-Menschliche der Sohn und das hervorgehende Göttliche der Heilige Geist. Er heißt das ausgehende Göttliche, und doch weiß niemand, woher es kommt, daß er das Ausgehende heißt. Man weiß es nicht, weil bisher unbekannt war, daß der Herr vor den Engeln als Sonne erscheint, und daß aus dieser Sonne Wärme hervorgeht, die ihrem Wesen nach göttliche Liebe ist, und Licht, das seinem Wesen nach göttliche Weisheit ist; solange dies unbekannt war, konnte man nicht anders wissen, als daß das ausgehende Göttliche ein Göttliches für sich sei, weshalb es auch in der Athanasischen Dreieinigkeitslehre heißt, daß eine andere Person sei die des Vaters, eine andere die des Sohnes und eine andere die des Heiligen Geistes. Nun aber, wenn man weiß, daß der Herr als Sonne erscheint, so kann man eine richtige Vorstellung vom ausgehenden Göttlichen haben, das der Heilige Geist heißt, daß es nämlich eins ist mit dem Herrn, aber von Ihm ausgeht, wie Wärme und Licht von der Sonne, welches auch die Ursache ist, daß die Engel, inwieweit sie in der Liebe und Weisheit sind, insoweit in der göttlichen Wärme und im göttlichen Licht sind. Ohne die Kenntnis, daß der Herr in der geistigen Welt als Sonne erscheint und daß Sein Göttliches auf diese Weise ausgeht, kann durchaus niemand wissen, was unter dem Ausgehen verstanden wird, ob es z.B. bloß heißt, das, was des Vaters und des Sohnes ist, mitteilen, oder bloß erleuchten und lehren; aber auch so hätte man es bei erleuchteter Vernunft nicht als ein Göttliches für sich anerkennen, noch es Gott nennen und unterscheiden sollen, da zugleich bekannt war, daß Gott Einer ist und daß Er allgegenwärtig ist.

147. Oben ist gezeigt worden, daß Gott nicht im Raum ist und daß Er dadurch allgegenwärtig ist; ferner, daß das Göttliche überall dasselbe ist, daß aber das scheinbar Verschiedene desselben in den Engeln und Menschen sei von der verschiedenen Aufnahme. Da nun das aus dem Herrn als Sonne hervorgehende Göttliche im Licht und in der Wärme ist, das Licht und die Wärme aber zuerst in die allgemeinen Aufnahmegefäße einfließen, die in der Welt Atmosphären heißen, und diese die Aufnahmegefäße von Wolken sind, so kann erhellen, daß, so wie das Inwendige, welches das Gebiet des Verstandes beim Menschen oder Engel ausmacht, mit solchen Wolken umhüllt ist, in solcher Weise derselbe ein Aufnahmegefäß des hervorgehenden Göttlichen ist. Unter den Wolken werden verstanden geistige Wolken, die Gedanken sind, und, wenn sie aus dem Wahren sind, mit der göttlichen Weisheit übereinstimmen, wenn sie aber aus dem Falschen sind, ihr widerstreiten, weshalb auch die Gedanken aus Wahren in der geistigen Welt, wenn sie sichtbar dargestellt werden, wie weißglänzende Wolken erscheinen, und die Gedanken aus Falschem wie schwarze Wolken. Hieraus kann erhellen, daß das hervorgehende Göttliche zwar in jedem Menschen ist, von ihm aber auf verschiedene Weise umhüllt wird.

148. Weil das Göttliche Selbst durch die geistige Wärme und das geistige Licht im Engel und im Menschen gegenwärtig ist, so sagt man von denen, die in den Wahrheiten der göttlichen Weisheit und im Guten der göttlichen Liebe sind, daß sie, wenn sie von diesen angeregt werden und aus der Anregung aus ihnen und über sie denken, von Gott erwärmt werden [incalescant Deo], was auch zuweilen zur Wahrnehmung und Empfindung gelangt, z.B. wenn der Prediger aus Eifer spricht. So sagt man auch von ihnen, sie werden von Gott erleuchtet, weil der Herr durch Sein hervorgehendes Göttliche nicht nur den Willen mit geistiger Wärme entzündet, sondern auch den Verstand mit geistigem Licht erleuchtet.

149. Daß der Heilige Geist ein und derselbe ist mit dem Herrn und daß er die Wahrheit selbst ist, aus der dem Menschen Erleuchtung kommt, erhellt aus folgenden Stellen im Wort: „Jesus sagte: Wenn der Geist der Wahrheit gekommen, wird er euch in alle Wahrheit leiten; er wird nicht aus sich selber reden, sondern was er gehört, das wird er reden“: Joh.16/13. „Er wird Mich verherrlichen, weil er aus dem Meinen nehmen und euch verkündigen wird“: Joh.16/14,15. „Daß er bei den Jüngern und in ihnen sein werde“: Joh.15/26; [14/16,17]. „Jesus sagte: Was Ich zu euch rede, ist Geist und Leben“: Joh.6/63. Hieraus erhellt, daß die Wahrheit selbst, die vom Herrn ausgeht, der Heilige Geist heißt, und weil sie im Licht ist, erleuchtet sie.

150. Die Erleuchtung, die dem Heiligen Geist zugeschrieben wird, ist zwar im Menschen vom Herrn, geschieht aber gleichwohl durch Vermittlung von Geistern und Engeln. Wie aber diese Vermittlung beschaffen sei, kann noch nicht beschrieben werden, nur dies, daß die Engel und Geister den Menschen durchaus nicht aus sich erleuchten können, weil auch sie in gleicher Weise wie der Mensch vom Herrn erleuchtet werden. Weil sie in gleicher Weise erleuchtet werden, so folgt, daß alle Erleuchtung vom Herrn allein kommt; sie geschieht mittels der Engel oder Geister, weil der Mensch, der in Erleuchtung ist, alsdann mitten unter solche Engel und Geister versetzt wird, welche die Erleuchtung von dem alleinigen Herrn mehr als andere aufnehmen.

151. Der Herr hat das Weltall und alle seine Teile mittels einer Sonne, die das erste Hervorgehende der göttlichen Liebe und Weisheit ist, erschaffen. Unter dem Herrn wird Gott von Ewigkeit oder Jehovah, Den man den Vater und den Schöpfer heißt, verstanden, weil Er eins ist mit Ihm, wie in der »Lehre des neuen Jerusalem vom Herrn« gezeigt worden: weshalb im Folgenden, wo auch von der Schöpfung die Rede ist, der Herr genannt wird.

152. Daß alles im Weltall von der göttlichen Liebe und von der göttlichen Weisheit erschaffen worden, ist im ersten Teil, besonders Nr. 52, 53, vollständig gezeigt worden; hier nun, daß es mittels einer Sonne, die das erste Hervorgehende der göttlichen Liebe und Weisheit ist, geschehen ist. Niemand, der die Wirkungen aus ihren Ursachen und hernach von den Ursachen aus die Wirkungen in ihrer Ordnung und Reihenfolge sehen kann, kann leugnen, daß die Sonne das Erste der Schöpfung ist; denn es besteht durch sie alles das, was in ihrer Welt ist, und weil es durch sie besteht, ist es auch aus ihr hervorgegangen. Eins schließt das andere in sich und bezeugt es; denn es ist alles unter ihrem Blick, weil sie gemacht hat, daß es ist, und es unter ihrem Blick behalten heißt, es beständig tun; weshalb man auch sagt, daß das Bestehen ein fortwährendes Entstehen sei. Würde ferner etwas dem Einfluß der Sonne durch die Atmosphären gänzlich entzogen, so würde es sogleich aufgelöst werden; denn die Atmosphären, deren es immer reinere und reinere gibt und die von der Sonne in Tätigkeit und Kraft gesetzt werden, halten alles im Zusammenhang. Da nun das Weltall und alle seine Teile ihr Bestehen von einer Sonne haben, so ist offenbar, daß eine Sonne das Erste der Schöpfung ist, aus dem alles hervorging. Es heißt von der Sonne, allein es ist zu verstehen vom Herrn durch die Sonne; denn die Sonne ist auch vom Herrn erschaffen worden.

153. Es gibt zwei Sonnen, durch die alles vom Herrn erschaffen worden ist, die Sonne der geistigen Welt und die Sonne der natürlichen Welt. Durch die Sonne der geistigen Welt ist alles vom Herrn erschaffen worden, nicht aber durch die Sonne der natürlichen Welt; denn diese Sonne ist weit unter jener Sonne. Sie ist in mittlerer Höhe, über ihr ist die geistige Welt, und unter ihr ist die natürliche Welt; und die Sonne der natürlichen Welt ist erschaffen worden, damit sie stellvertretende Hilfe leiste, von welcher Hilfe im Folgenden die Rede sein wird.

154. Das Weltall und alle seine Teile sind darum mittels der Sonne der geistigen Welt vom Herrn erschaffen worden, weil diese Sonne das erste Hervorgehende der göttlichen Liebe und Weisheit ist und aus der göttlichen Liebe und Weisheit alles sein Sein hat, wie oben Nr. 52-82 nachgewiesen worden ist. Es gibt dreierlei, was sich in jedem Geschaffenen, sowohl dem größten als dem kleinsten, findet: Endzweck, Ursache und Wirkung. Ein Erschaffenes, in dem diese drei nicht wären, gibt es nicht. Diese drei finden sich im Größten, nämlich im Weltall, in folgender Ordnung: In der Sonne, die das erste Hervorgehende der göttlichen Liebe und Weisheit ist, ist der Endzweck aller Dinge. In der geistigen Welt sind die Ursachen aller Dinge, und in der natürlichen Welt sind die Wirkungen von allem. In welcher Weise sich aber diese drei im Ersten und im Letzten finden, soll im Folgenden gesagt werden. Da es nun nichts Geschaffenes gibt, in dem sich jene drei nicht fänden, so folgt, daß das Weltall und alles zu ihm Gehörige vom Herrn durch die Sonne, in welcher der Endzweck aller Dinge ist, erschaffen worden ist.

155. Die Schöpfung selbst kann der Fassungskraft nicht nahegebracht werden, wenn nicht aus dem Denken Raum und Zeit entfernt werden; werden aber diese entfernt, so kann sie begriffen werden. Entferne sie einmal, wenn du kannst, oder inwieweit du kannst, und halte den Geist in der von Raum und Zeit befreiten Idee, so wirst du finden, daß das Größte des Raumes und das Kleinste des Raumes nicht voneinander verschieden sind. Dann kannst du von der Schöpfung des Weltalls nur eine ähnliche Vorstellung haben wie von der Schöpfung der einzelnen Dinge im Weltall, und daß die Verschiedenheit in den erschaffenen Dingen daher rührt, daß Unendliches im Gottmenschen ist, und daher unbestimmbar vieles [indefinita] in der Sonne, die das erste Hervorgehende aus Ihm ist. Dieses unbestimmbar Viele hat sein Dasein wie im Bild in dem erschaffenen Weltall. Daher kommt es, daß es nirgends etwas geben kann, das mit einem anderen ein und dasselbe wäre. Daher die Mannigfaltigkeit aller Dinge, die sich den Augen darstellt, zugleich mit dem Raum in der natürlichen Welt und in der Scheinbarkeit des Raumes in der geistigen Welt. Die Mannigfaltigkeit besteht im allgemeinen und im einzelnen. Dies ist das, was im ersten Teil nachgewiesen worden ist, nämlich daß im Gottmenschen Unendliches unterscheidbar Eines ist, Nr. 17-22. Daß alles im Weltall von der göttlichen Liebe und Weisheit erschaffen worden ist, Nr. 52, 53. Daß alle Dinge im erschaffenen Weltall Aufnahmegefäße der göttlichen Liebe und Weisheit des Gottmenschen sind, Nr. 54-60. Daß das Göttliche nicht im Raum ist, Nr. 7-10. Daß das Göttliche alle Räume ohne Raum erfüllt, Nr. 69, 72. Daß das Göttliche im Größten und Kleinsten dasselbe ist, Nr. 77-82.

156. Man kann nicht sagen, daß die Schöpfung des Weltalls und aller seiner Teile geschehen sei von Raum zu Raum und von Zeit zu Zeit, somit fortschreitend und aufeinanderfolgend, sondern von Ewigkeit und vom Unendlichen, nicht von einer Ewigkeit der Zeit, weil es keine solche gibt, sondern von einer Ewigkeit nicht der Zeit; denn diese ist mit dem Göttlichen identisch; und so auch nicht von einem Unendlichen des Raumes, weil es ein solches auch nicht gibt, sondern vom Unendlichen nicht des Raumes, welches auch identisch ist mit dem Göttlichen. Ich weiß wohl, daß dies die Vorstellungen der Gedanken, die im natürlichen Licht befangen sind, übersteigt; allein es übersteigt nicht die Vorstellungen der Gedanken, die im geistigen Licht sind; denn in diesen ist nichts von Raum und Zeit. Ja, es geht auch nicht gänzlich über das natürliche Licht hinaus, denn wenn man sagt, es gebe keine Unendlichkeit des Raumes, so bestätigt dies jeder aus der Vernunft: Ebenso verhält es sich mit dem Ewigen; denn dies ist ein Unendliches in Beziehung auf die Zeit; sagt man ‚in Ewigkeit‘, so versteht man es von der Zeit aus, nicht aber ‚von Ewigkeit‘, wofern nicht die Zeit entfernt wird.

157. Die Sonne der natürlichen Welt ist lauteres Feuer und daher tot, und weil die Natur aus dieser Sonne ihren Ursprung hat, ist sie auch tot. Die Schöpfung selbst kann durchaus nicht der Sonne der natürlichen Welt zugeschrieben werden, sondern ganz der Sonne der geistigen Welt, weil die Sonne der natürlichen Welt völlig tot, die Sonne der geistigen Welt aber lebendig ist, da sie das erste Hervorgehende der göttlichen Liebe und Weisheit ist, und was tot ist, durchaus nicht aus sich tätig ist, sondern in Tätigkeit gesetzt wird. Ihr etwas von der Schöpfung zuschreiben, wäre daher so viel als dem Werkzeug, das durch die Hände des Künstlers in Bewegung gesetzt wird, das Werk zuschreiben, das der Künstler macht. Die Sonne der natürlichen Welt ist lauteres Feuer, dem alles Leben entzogen ist. Die Sonne der geistigen Welt aber ist ein Feuer, in dem das göttliche Leben ist. Die Vorstellung der Engel vom Sonnenfeuer der natürlichen Welt und vom Sonnenfeuer der geistigen Welt ist die, daß das göttliche Leben inwendig im Sonnenfeuer der geistigen Welt, hingegen auswendig im Sonnenfeuer der natürlichen Welt sei. Hieraus kann man sehen, daß die Tätigkeit der natürlichen Sonne nicht aus ihr selbst ist, sondern aus einer lebendigen Kraft, die aus der Sonne der geistigen Welt hervorgeht. Würde daher die lebendige Kraft dieser Sonne zurückgezogen oder weggenommen werden, so würde jene Sonne zusammenfallen. Daher kommt, daß der Sonnendienst unter allen Gottesdiensten der unterste ist, denn er ist gänzlich tot, wie diese Sonne selbst; weshalb auch dieser Dienst im Wort ein Greuel heißt.

158. Weil die Sonne der natürlichen Welt lauteres Feuer und sie daher tot ist, so ist auch die aus ihr hervorgehende Wärme tot, und ebenso ist auch das aus ihr hervorgehende Licht tot. Desgleichen sind die Atmosphären, welche Äther und Luft heißen und in ihrem Schoß die Wärme und das Licht jener Sonne aufnehmen und herableiten, tot. Und weil diese tot sind, so ist auch alles und jedes auf dem Erdboden, was unter ihnen liegt und Erde heißt, tot; aber gleichwohl ist alles und jedes umfangen von Geistigem, das aus der Sonne der geistigen Welt hervorgeht und hervorfließt; und wäre es nicht von diesem umfangen, so könnte die Erde nicht in Bewegung gesetzt werden, und keine Formen des Nutzens hervorbringen, dergleichen die Pflanzen sind, noch Formen des Lebens, dergleichen die Tiere sind, noch könnten sie die Stoffe darreichen, durch die der Mensch sein Dasein und Bestehen hat.

159. Da nun die Natur von jener Sonne ihren Anfang hat und alles das, was aus ihr entsteht und besteht, Natürliches heißt, so folgt, daß die Natur samt allem und jedem, was zu ihr gehört, tot ist. Daß die Natur im Menschen und im Tiere lebendig erscheint, kommt vom Leben her, das sie begleitet und in Bewegung setzt.

160. Da nun das Unterste der Natur, das die Erdstoffe bildet, tot ist, und nicht veränderlich und verschieden je nach den Zuständen der Neigungen und Gedanken, wie in der geistigen Welt, sondern unveränderlich und fest, so gibt es in ihr Räume und Abstände von Räumen. Dergleichen gibt es, weil die Schöpfung hier aufhört und zu ihrem Stillstand gelangt; so ist offenbar, daß die Räume der Natur eigen sind; und weil die Räume hier nicht Scheinbarkeiten von Räumen sind je nach den Lebenszuständen, wie in der geistigen Welt, so können sie auch tot heißen.

161. Weil die Zeiten in gleicher Weise festgestellt und beständig sind, so sind auch sie der Natur eigentümlich, denn die Zeit des Tages hält beständig 24 Stunden, und die Zeit des Jahres beständig 365¼ Tage, und selbst die Zustände des Lichtes und Schattens, sowie der Wärme und Kälte, welche Wechsel in dieselben bringen, kehren beständig wieder; die Zustände, die jeden Tag wiederkehren, sind der Morgen, Mittag, Abend und die Nacht; und die in jedem Jahre sind der Frühling, Sommer, Herbst und Winter; die Zustände des Jahres bringen auch fortwährend Wechsel in die Zustände der Tage. Alle diese Zustände, weil sie keine Zustände des Lebens sind, wie in der geistigen Welt, sind in gleicher Weise tot; denn in der geistigen Welt ist beständiges Licht und beständige Wärme, und zwar entspricht das Licht dem Zustand der Weisheit, und die Wärme dem Zustand der Liebe bei den Engeln, infolgedessen deren Zustände lebendig sind.

162. Hieraus kann man die Albernheit derjenigen ersehen, die alles der Natur zuschreiben. Diejenigen, die sich für die Natur bestärkt haben, haben sich in einen Zustand versetzt, in welchem sie ihr Gemüt nicht mehr über die Natur erheben wollen, weshalb ihr Gemüt nach oben zu verschlossen und nach unten geöffnet und so der Mensch ein sinnlich-natürlicher wird, welcher geistig tot ist. Weil er alsdann bloß aus solchem denkt, was er aus den Sinnen des Körpers, oder durch diese aus der Welt in sich aufgenommen hatte, so leugnet er auch im Herzen Gott. Und weil alsdann die Verbindung mit dem Himmel zerrissen ist, so geschieht eine Verbindung mit der Hölle; während bloß das Vermögen zu denken und zu wollen zurückbleibt, das Vermögen zu denken von der Vernunft, und das Vermögen zu wollen von der Freiheit, welche beide Vermögen jedem Menschen vom Herrn verliehen sind und ihm nicht genommen werden. Diese beiden Vermögen haben ebensowohl die Teufel als die Engel, aber die Teufel wenden sie zur Torheit und zum Übeltun an, die Engel hingegen zur Weisheit und zum Gutestun.

163. Ohne die zwei Sonnen, eine lebendige und eine tote, ist keine Schöpfung möglich. Das Universum ist im allgemeinen abgeteilt in zwei Welten, eine geistige und eine natürliche; in der geistigen Welt sind die Engel und Geister, in der natürlichen Welt sind die Menschen. Diese zwei Welten sind einander völlig ähnlich der äußeren Gestalt nach, so ähnlich, daß sie nicht unterschieden werden können, der inneren Gestalt nach aber sind sie ganz unähnlich. Die Menschen selbst, die sich in der geistigen Welt befinden, und, wie gesagt, Engel und Geister heißen, sind geistig, und weil sie geistig sind, so denken sie geistig und reden geistig. Die Menschen aber, die in der natürlichen Welt sind, sind natürlich, und denken deshalb auch natürlich und reden natürlich, und das geistige Denken und Reden hat mit dem natürlichen Denken und Reden nichts gemein. Hieraus erhellt, daß diese zwei Welten, die geistige und die natürliche, völlig voneinander geschieden sind, so daß sie auf keine Weise beisammen sein können.

164. Da nun diese zwei Welten so geschieden sind, so ist notwendig, daß zwei Sonnen sind, eine, aus der alles Geistige ist und eine andere, aus der alles Natürliche ist; und weil alles Geistige in seinem Ursprung lebendig und alles Natürliche vermöge seines Ursprungs tot ist, und die Sonnen die Ursprünge sind, so folgt, daß die eine Sonne lebendig und die andere Sonne tot ist, ferner, daß die tote Sonne selbst durch die lebendige Sonne vom Herrn erschaffen worden ist.

165. Die tote Sonne wurde zu dem Zweck erschaffen, daß im Untersten alles fest, feststehend und beständig sei, und hieraus solches sein Dasein habe, was fortwährt und fortdauert. So und nicht anders erhält die Schöpfung eine Grundlage: Der Erdball, in dem, auf dem und um den dergleichen ist, ist wie die Basis und Grundfeste; denn sie ist das letzte Werk, in welches alles sich endigt und auf dem es ruht: daß er auch wie eine Matrix ist, aus der die Wirkungen, welche die Endzwecke der Schöpfung sind, hervorgebracht werden, soll im Folgenden gesagt werden.

166. Daß alles vom Herrn durch die lebendige Sonne erschaffen ist, und nichts durch die tote Sonne, kann daraus erhellen, daß das Lebendige das Tote zu seinem Gehorsam zurichtet und es für Nutzleistungen bildet, die seine Endzwecke sind, nicht aber umgekehrt. Denken, daß alles von der Natur sei, und daß von ihr auch das Leben herrühre, kann nur ein der Vernunft Beraubter. Dieser weiß nicht, was das Leben ist. Die Natur kann keinem Ding Leben bringen; denn die Natur ist in sich völlig träg. Daß das Tote auf das Lebendige oder eine tote Kraft auf eine lebendige Kraft oder, was dasselbe ist, Natürliches auf Geistiges einwirke, ist ganz gegen die Ordnung, mithin ist so denken gegen das Licht der gesunden Vernunft. Zwar kann das Tote oder das Natürliche auf viele Weise durch äußere Zufälle verkehrt oder verändert werden, allein dessen ungeachtet kann es nicht auf das Leben einwirken, sondern das Leben wirkt auf jenes ein je nach der Veränderung, die der Form beigebracht worden ist. Jenes ist ein und dasselbe mit dem physischen Einfluß in die geistigen Tätigkeiten der Seele, und daß es keinen solchen gibt, weil es keinen geben kann, ist bekannt.

167. Der Endzweck der Schöpfung hat seine Wirklichkeit im Untersten und besteht darin, daß alles zum Schöpfer zurückkehre und daß eine Verbindung sei. Zuerst soll etwas gesagt werden von den Endzwecken. Es gibt dreierlei, was in Ordnung aufeinanderfolgt, und dieses heißt der erste Zweck, der mittlere Zweck und der unterste Zweck. Es heißt auch Endzweck, Ursache und Wirkung: Diese drei müssen beisammen sein in jedem Ding, damit es etwas sei; denn einen ersten Zweck ohne einen mittleren Zweck und zugleich ohne einen letzten Zweck gibt es nicht, oder was dasselbe ist, einen bloßen Zweck ohne Ursache und Wirkung gibt es nicht. Ebensowenig gibt es eine bloße Ursache ohne Zweck, aus dem, und ohne Wirkung, in der sie sei. In gleicher Weise gibt es auch keine bloße Wirkung oder eine Wirkung ohne Ursache und deren Zweck. Daß dem so sei, kann man begreifen, wenn man bedenkt, daß der Endzweck ohne die Wirkung oder getrennt von der Wirkung nichts Bestehendes ist und daher ein bloßes Wort ist; denn damit der Endzweck wirklich ein Endzweck sei, muß er einen Endpunkt haben, und einen Endpunkt hat er in der Wirkung, in welcher er erst Endzweck heißt, weil er ein Ende ist. Es scheint, als ob das Tätige oder Wirkende für sich bestehe. Allein dies ist ein Schein, der aus dem entsteht, daß es in einer Wirkung ist; wird es aber getrennt von der Wirkung, so verschwindet es augenblicklich. Hieraus erhellt, daß jene drei: Endzweck, Ursache und Wirkung in jedem Ding sein müssen, damit es Etwas sei.

Textgrundlage: Emanuel Swedenborg, bereitgestellte PDF-Ausgabe, PDF-Seiten 24–43. Original-PDF öffnen.