NEUOFFENBARUNGEin Mensch, nehmen wir an, ziehe sich in sich
zurück mit allen seinen Kräften, inneren wie äußeren. Damit befindet er sich in
einer Verfassung, wo es in ihm kein Vorstellen noch sonst eine Einengung mehr
gibt. Zugleich aber steht er ohne jede Betätigung (an einic werc) innerlich
und äußerlich.
Da soll man wohl
wahrnehmen, ob sich einem irgend ein Tun von selber darbiete. Spürt man aber
keine Lust, sich an ein Werk zu machen und sich’s anzunehmen, so werfe man sich
mit einem Ruck hinein in irgend eine Tätigkeit, gleichviel, ob eine inwendige
oder auswendige!
Denn nie soll man sich, mag
er noch so gut scheinen und auch sein, an einem Zustande genügen lassen, sobald
man sich dabei genötigt sieht zu Härte und Gewaltsamkeit gegen sich selber. Wo
denn doch auf einen eher die Bezeichnung passt, man werde getan, als: man tue.
Auf dass man hier ein Mittun lerne mit seinem Gott.
Nicht als ob man damit
seiner Innerlichkeit entgehen, entfallen oder ihr absagen müsse: sondern in und
mit und aus ihr muss man zu wirken lernen derart, dass man die Einigkeit
entlade in die Wirklichkeit und die Wirklichkeit einleite in die Einigkeit, und
so gewohnt werden, in Muße tätig zu sein. Auf dieses Tätigwerden von innen her
muss man das Auge richten und von da aus bewirken sein Lesen, Beten oder, ob es
gebührt, ein äußeres Werk. Will jedoch das äußere Werk das innere zerstreuen,
so halte man sich an das innere. Könnten sich aber beide zusammenfinden, das
wäre das beste. Damit man ein Mittun hätte mit Gott.
Eine Frage: „Wie soll man
da ein Mittun haben, wo man sich selber und aller Betätigung entfallen ist?“
Antwort: Ein Tun bleibt
einem jedenfalls zu eigen, ein sonderbares allerdings. Ein Vernichten seiner
selbst! Doch geht auch die eigene Vernichtung und Selbstauslösung nie so weit,
Gott muss auch das in sich zu Ende bringen, sonst hapert es damit. Dann erst erlangt
dieses Sichdemütigen den nötigen Grad von Vollkommenheit, wenn Gott uns demütigt,
durch uns selber. Damit erst genügen wir uns selber und dem Anspruch der
Tugend, und nicht eher.
Frage: „Wie kommt Gott
dazu, den Menschen, gar durch ihn selber, zu vernichten? Es scheint, dies
Sich-selbst-vernichten des Menschen wäre von Gottes Seite nur ein Erhöhen? Wie
es im Evangelium heißt: wer sich erniedrigt, der soll erhöht werden.“
Antwort: Ja – und nein! Er
soll sich „erniedrigen“: und eben das gelingt ihm gar nicht hinlänglich, Gott
tue es denn! Und er soll „erhöht werden“! Nicht als ob dies Erniedrigen eines
sei und das Erhöhen ein andres: sondern der höchste Gipfel der Erhöhung, der
fällt gerade in den tiefsten Abgrund der Erniedrigung. Je tiefer zu Tal, um so
höher und gewaltiger geht die Welle zu Berge. Je tiefer ein Brunnen, um so
höher kommt sein Wasser: Tiefe und Höhe ist eins! Darum, je tiefer sich einer
bringen kann, um so höher ist er. Wie unser Herr spricht: „Wer der Größte sein
will, der werde der Kleinste unter euch!“ Es hängt eben eins am andern. Wer der
Kleinste geworden ist, der ist nunmehr der Allergrößte. Womit das Wort bewährt
und erfüllt wird, des Evangelisten: „Wer sich erniedrigt, der wird erhöht.“
Überhaupt beruht ja alles Wesenhafte an uns einzig
und allein auf einem Zunichtewerden. „Sie sind reich geworden in allen
Tugenden“, also steht geschrieben. Traun! das wird nimmer geschehen, man werde
denn zuvor arm aller Dinge. Wer die Welt will hinnehmen, der muss die Welt
hergeben, das ist ein gerechter Kauf, ein Tauschen gleich um gleich – wie ich
unlängst schon einmal sagte. Darum, weil Gott sich selber samt aller Welt zu seiner
Freunde Eigen (ze siner friunde eigen) bestimmt hat, darum will er uns
allen Eigenhalt gar und zumal benehmen. Ja wahrhaftig! daran liegt doch Gott
nichts, dass wir als unser Eigentum ansprechen dürfen, was mir gerad ins Auge
sticht! Alle Gaben, die er uns jemals gab, natürliche wie Gnadengaben, gab er
uns immer nur unter der stillen Bedingung, das wir uns nicht als Eigentümer
fühlen dürfen. Niemals hat er derart einem Menschen etwas gegeben, selbst
seiner eignen Mutter nicht! Und um uns das nun gehörig einzuschärfen, darum
nimmt er uns oft beides, so leibliches wie geistiges Gut. Denn auch an unsrer
Ehre soll das Eigentum nicht uns zustehen, sondern ihm. Überhaupt sollen wir
alles nur haben, als sei es uns geliehen und nicht gegeben: so Leib wie Seele,
Sinne und Seelenkräfte, äußres Gut oder Ehre, Freunde, Verwandte, Haus, Hof und
alle Dinge.
Was meint aber Gott, wenn
er denen so eifrig nachstellt? Dass er selber an ihre Stelle rücken will!
Hierin liegt für ihn die größte Wonne und Ergötzung. Und je besser und umfassender
es ihm gelingt, um so größer seine Freude. Je enger unser Aneignen der Welt, um
so lockerer halten wir Ihn; und je weniger wir die Welt festhalten, um so
eigner haben wir ihn samt allem, was er bieten kann. Als daher unser Herr von
allen Gründen zur Seligkeit reden wollte, da setzte er „Armut des Geistes“ zum
Haupt ihrer aller: sie eröffnet die Reihe, zum Zeichen, dass alle Seligkeit und
Vollkommenheit samt und sonders ihren Ursprung habe in „Armut des Geistes“. Und
das mit Recht! da das ein Grund ist, auf dem alles Gute aufgebaut werden kann,
jeder andere wäre nicht (weder were niht) ohne eine Beimischung von
Besonderheit.
Dass wir uns der Dinge, die
außer uns sind, ledig halten, darwider will Gott uns zu eigen geben, was irgend
im Himmel ist, und den Himmel selber mit allen seinen Kräften, ja alles, was je
aus ihm erfloss, und aller Engel und Heiligen eigensten Besitz: dass das so gut
unser Eigen sei, wie Ihr’s – im Maße, wie ich weniger Eigner von Dingen bin.
Dass ich aus meinem Selbst
ausgehe um seinetwegen, darwider will Gott mit allem, was er ist und leisten
mag, uneingeschränkt mein Eigen sein: recht mein wie sein, nicht weniger noch
mehr. Tausendmal mehr wird er mein Eigen sein, als je ein Mensch ein Stück
erwarb, das er im Kasten hat oder sich einverleibt hat. Nie ward etwas dermaßen
mein, wie Gott mein soll sein mit allem, was er vermag und ist!
Dieser Besitz lässt sich
nur dadurch erringen, dass wir hienieden kein Besitzrecht beanspruchen an uns
selber und allem, was Er nicht ist. Und je wie diese Armut vollkommener und
lediger ist, umso besessener jener Besitz.
Wiederum darf es auch nicht
auf diese Gegengabe abgesehen sein: nicht einmal zwischendurch darf das Auge
darauf abirren, ob man anders je dergleichen gewinnen soll und heimtragen!
Reine Liebe zum Guten, das ist der einzige Weg.
Denn je lediger, desto
einiger.