NEUOFFENBARUNGJuli 1956
GOTT und Götzen in unserer Zeit
Liebe Freunde!
‚Ich bin der HERR, dein GOTT, du sollst keine Götzen haben neben Mir!‘ (2. Mo. 20)
Die jetzige Epoche ist mit Extremen förmlich überschwängert. Wohin man blickt, was man sieht und hört, — alles ist vom Widerspruch beherrscht, von einer Richtung, deren sich die Welt nicht mehr erwehren kann, obwohl die Welt sie selbst heraufbeschworen hat.
Doch weniger die ‚Zeit‘, die von Gottes Kindern als Nebensache oder sogar als notwendiges Übel angesehen wird, soll jetzt zu Worte kommen. Denn auf was sich diese Zeit und ihre Menschen stützen, ist eine Aschescherbe, das Materiellste der Materie.
Von uns fällt die Materie ab, wenn wir uns zum Vater der Barmherzigkeit erheben. Viele Christen denken, es sei gut, wenn man die Zeit mit den Miseren und den Rechtseinbrüchen in das Glaubensleben zu aktuellen Themen macht. Im allgemeinen hat es viel für sich, wer auf dieser Basis gegen die Entgottung Gottes, gegen die Vergötzung der Materie zu Felde zieht.
Jene Frage dürfte aber näher liegen, ob man durch unmittelbare Bekämpfung des Zeitlebens gut und rasch zum Ziele kommt, oder ob ein mittelbarer Einsatz, wie etwa das Gebet, die tragbarere Brücke bildet, die im Endsieg die Vergötzung der Materie vertreibt.
Diesem Ziele zuzustreben, ist Aufgabe aller Gotteskinder. Doch wie schwer das ist, zeigt an, daß mancher Christ daran zerbrach. Ist aber nur die sogenannte Endepoche daran schuld? Ich glaube, wir geben unserer Zeit eine größere Bedeutung, als ihr in Wahrheit zuzukommen hat. Denn vertrauen wir dem ‚Herrn aller Zeiten‘, so werden wir von mancher Lebenslast befreit; und wir stehen über der Materie, auch wenn wir noch auf Erden sind.
Dafür wird freilich viel verlangt; und das ist die Einhaltung des ersten Gott-Gebotes. Befolgen wir es so, wie der Vater dies von uns erwartet, dann stehen wir im ganzen heiligen Gesetz und damit über der Materie, für die ja das Gesetz gegeben ist. Von diesem offenbart der Herr durch Jakob Lorber, daß Er sogar über die Barmherzigkeit hinaus nicht dieses Grundgefüge löst, weil die Barmherzigkeit an und für sich Seine Ordnung ist.
Er sagt zu den Juden: ‚Ich bin nicht gekommen, das Gesetz und die Propheten aufzulösen, sondern zu erfüllen‘ (Matt. 5, 17). Es wird alles abermals bestätigt, weil das Beste aus Gesetz und den Propheten längst zum Götzendienst geworden war. Wem galt es noch: ‚Ich bin der Herr, dein Gott?‘ Und was gilt heute dieses Grundgebot? Einesteils wird der Gott-Begriff zerpflückt; durch Anschauungen überschreitet man die Gesetzesgrenzen.
Das bedeutet aber nicht, daß wir uns keine Vorstellung vom Wesen unseres Vaters machen dürften. Wir dürfen Ihn erforschen, wie Paulus schreibt: ‚Der Geist erforschet alle Dinge, auch die Tiefen der Gottheit‘ (1. Kor. 2, 10). Andernteils wurde Gott den Menschen eine nebensächlichste Nebensache. Doch ob sie sich auch spreizen, höhnen oder leugnen, — der GOTT, Der von Sich ewig sagt: ‚Ich bin!‘, stand und steht zu allen Zeiten im Lebensmittelpunkt der Kreatur.
Er sagte schon zu Mose: ‚Ich bin der Herr, dein Arzt‘ (2. Mo. 15, 26), noch ehe Er das Sinai-Gesetz verkünden ließ. Und mit dieser Heilszusage hat Er alle Kinder neben Sich und unter Seinen Bogen des Bundes und der Gnade eingesetzt. Sind wir diesem göttlichen ‚Ich-Bin‘ zu jeder Zeit gewärtig, dann ist Gott, Der Sich in der Johannes-Offenbarung das ‚AMEN‘ nennt, immerdar allgegenwärtig.
Die Allgegenwart ist Beweis des wesenhaften Gottes. Wohl glaubt die Christenheit an den persönlichen Gott; nur ihre ‚drei Personen‘ sind nicht wahr. Das ‚Ich-Bin‘ setzt unwiderlegbar den Nur-Ein-Gott voraus, dem eine Dogma-Trinität nicht zugeschoben werden dürfte. Gäbe es dieselbe UR-Gotthaft, so wäre auch von Anfang an verkündet worden: ‚Wir sind‘! Vater, Sohn und Heiliger Geist! Und unmöglich ist, sie von Jesu ab als gegeben zu betrachten, weil die Gottheit Sich zu diesem Zeitpunkt hätte erst in eine Dreiteilung verwandeln müssen, wodurch Gottes Unwandelbarkeit aufgehoben wäre.
Hier tritt eine — zwar ungewollte — Entgottung ein. Wohl will die dogmatische Glaubensnorm das Beste; allein, ‚das Beste wollen oder geben‘ ist ein Unterschied, der sich um so mehr verbreitete, je mehr die Materie an Macht gewann. Alles aber kann zum Ausgleich kommen, wenn wir uns bewußt unter das ‚Ich-Bin‘ begeben und die Wesenheit des einen Gottes kompromißlos anerkennen. Lernen wir, täglich diesem einzigwahren Gnaden-Vater unser Tun und Lassen in die Hand zu legen, dann erscheint aus Gottes UR-Sein in der Fülle Seiner Wahrheit auch das ‚Ich bin der Herr‘! —
Viele Freunde wissen mit dem HERR nichts anzufangen; sie sagen: ‚Es werden nicht alle, die zu Mir sagen: Herr-Herr ins Himmelreich kommen‘ (Matt. 7, 21): Auch ist durch die Neu-Offenbarung der Vater-Begriff sehr in den Vordergrund gestellt. Doch ob man es bedachte, warum es so geschah, darf als Frage offen bleiben. Eines sei erwähnt: Wir schütten Kind und Bad in einem aus. Wenn wir kindlich Gott als unsern ‚Herrn‘ erkennen, so stehen wir dem VATER näher, als wenn wir fortgesetzt nur Vater sagen und wissen von der Demut nichts.
Gott stellt Sich Selbst den Titel ‚Herr und Schöpfer‘ aus, wenn Er sagt: ‚Ich bin der Herr!‘ Das geschieht nicht Seinetwegen. Die unmittelbare Daseinsoffenbarung gilt den Kindgeschöpfen. Wenn ich weiß, daß Gott in Seiner heiligen Allgegenwart über mir den Bogen Seines Bundes und der Gnade aufgerichtet hat, so kann ich mich ja voll Vertrauen unterordnen.
Unterordnung ist keine Unterwürfigkeit, sondern eine Freiheit, von der ein Erdboden nichts weiß. Mit freigewollter Unterordnung anerkennen wir den Herrn, Der uns das Leben gab, Der es uns erhält. Mit Hingabe aus Erkenntnis stehen wir ja schon im Grundgebot der Gottheit, die sich aus väterlicher Liebe und Barmherzigkeit den Kindern näher offenbart. Denn nun fügt Er hinzu: ‚Dein Gott‘!
Ich bin der Herr, dein Gott! Sollten wir nicht jubeln, daß der Herr unser Gott geworden ist? Er gehört uns, wir haben Teil an Ihm! Und in dieser dritten Phase leuchtet JESUS, unser aller Heiland! Als Heiland offenbart Sich Gott ‚Der alle Gewalt besitzt im Himmel und auf Erden‘ (Matt. 28, 18). An dieses Gottes Hand können wir die Zeit mit allen Götzen überwinden; unter dieses Gottes Lichtschatten lernen wir die Wahrheit von der Weltlüge scheiden.
Wir betrachten aber erst noch einen vierten Teil, mit dessen Hilfe alle Götzen zu entlarven sind. Dabei stoßen wir auf das bestimmende Gebotsprinzip ‚Du sollst‘! Hier sind wir an der Wende angelangt, mit der unser Tätigsein beginnt. Bei den drei ersten Strahlen ‚Ich bin — der Herr, dein Gott‘ standen wir in jeder Hinsicht als Geschöpf wie auch als Kind unter Gottes heilig-unbedingter Führung.
Uns konnte praktisch nichts geschehen. Nichts anderes war an uns herangetragen worden, als dem Schöpfer aller Dinge, dem Herrn und Gott, uns hinzugeben, wie Thomas sprach: ‚Mein Herr und mein Gott!‘ Und sind wir unter Gottes Führung fest geworden, so wird die Offenbarung uns als das Gebot gegeben: ‚Du sollst‘!
Was soll man tun? Ist‘s gut, dieses Soll näher zu erläutern, oder erst das Grundgefüge aus dem Soll, nämlich, was uns Gottes Anordnung zu sagen hat? Und das ist heilig-schön und gewaltig, was uns zutiefst erfüllen könnte, wenn wir den Maßstab zwischen Schöpfer und Geschöpf nicht verloren haben, aus welchem Maßstab grundeigentlich die Verbindung zwischen Vater und dem Kindervolk gegeben wird.
Gott enthüllt mit dem ‚Du sollst‘ Seine Souveränität, den herrschaftlichen Willen. Wer aus eigenem Ordnungsgrund ein ‚Soll-Gebot‘ erläßt, besitzt jenen Willen, durch den alle Dinge werden, der alle Dinge auch erhält! Die Anerkenntnis dieses Herrschaftswillens ist die Anerkenntnis Gottes! Unseren Willen neben oder über diesen zu erheben, heißt, sich selbst zum Götzen machen.
Damit käme die Gefahr des Götzenkultes auf uns zu, vor dem der Herr mit Seinem freien Soll-Gebot uns warnt. Darum ist das ‚Soll‘ nicht leicht zu nehmen, als wäre es uns überlassen, es zu übertreten oder zu erfüllen. Jede Tat gebiert die Folge! Und von Folgen sind wir abhängig, mit und ohne freien Willen. Manche Freunde unserer Richtung verwahren sich sofort, wenn man ihrem freien Willen die gerechte Schranke zeigt.
Sie berufen sich nur auf den Vater und bringen es nicht fertig, ihren Willen Gottes Herrschaftswillen aufzuopfern. Dadurch verachten sie die UR-Souveränität. Sie bedenken nicht: Die Welt hat bloß die Muß-Gebote, Zwangsgesetze. Wer gegen sie verstößt, muß mit meist empfindlichen Strafen rechnen.
Aus Angst vor diesen Folgen hält man die Weltgesetze ein. Gott gegenüber heißt es aber: ‚Ich habe meinen freien Willen, den Gott respektieren muß.‘ Und wie respektiert man Gottes Willen? Das Kelchgebet in Gethsemane lautet: ‚Vater, Dein Wille geschehe!‘
O, Gottes Anordnung gibt uns das Heil. Erfüllen wir das Soll-Gebot und bilden uns auf unsere Freiwilligkeit nichts ein, dann überwinden wir die Götzen, dann siegt bei uns der Ein-Gott-Glaube. Dazu sagt der Herr durch Jakob Lorber:
‚Hat der Mensch den Willen Gottes erkannt, so ordne er seinen Willen ganz dem Willen der ewigen Liebe und der höchsten Weisheit in Gott unter und lasse sich von dem Willen Gottes gleichsam ganz verzehren, so wird er dadurch vom Geiste Gottes völlig durchdrungen werden und aus demselben als eine neue Kreatur zum ewigen Leben hervorgehen.‘ (Gr. Ev. Bd. 9, K. 116)
Gott gebietet etwas mit dem ‚Du sollst‘; Er sagt mit fünf Worten alles, wozu Staat und Kirche dicke Bücher brauchen, worüber unsere Welt samt Einrichtungen stolpert. ‚Keine Götzen haben neben Mir!‘ lautet der kleine Satz. Ist‘s nicht selbstverständlich, weder Baal noch Aschera anzubeten, nicht an altzeitliche Götter glauben? Und doch sitzt der Götzenkult mitten in der Herde.
Ich will ein paar Alltagsgötzen nennen, denen viel freie Zeit geopfert wird, ohne Überlegung. Nehmen dabei auch die Erdbodenmenschen den breitesten Raum ein, so steht dennoch warnend da, wieviel Anteil auf ein Gotteskind entfällt. Denn die Hauptgötzen Baal und Aschera, die noch heute existieren, haben es verstanden, sich zu tarnen. Die Tarnung heißt ‚Lebensstandart‘!
Beginnen wir mit der Mode, die eine klare Lebenseinstellung immer mehr vertreibt. Die größte Gefahr, wie hier, ebenso bei anderen Erscheinungsformen, liegt darin, daß man sich ‚nichts dabei denkt‘. ‚Man‘ geht eben mit der Mode mit. Doch sie erheischt viel Zeit und Geld und verdirbt das Gemüt.
Die Frage, ob man aus Glaubensgründen altmodisch bleiben soll, ist zu verneinen. Es ist unnötig, Spott herauszufordern; weniger darum, weil wir ihn nicht gern ertragen, sondern weil wir die armen Erdbodenmenschen nicht reizen dürfen. Das führt zu nichts! Wir können uns nett und zeitgemäß kleiden; aber wir sollen es aus Gründen der Zweckmäßigkeit tun und nicht aus Lust an Putz und Tand.
Ein anderer Götze ist der Wohnungskult. Hier besonders etwa für die Frauen, die keine anderen Gedanken haben als ihr Heim. Sollen wir wie Diogenes im Fasse leben? wie der Eremit in seiner Höhle? wie ein Mönch ins kahler Zelle? Nein, wir sollen und dürfen unsre Wohnung häuslich und angenehm gestalten, vor allem sauber; doch die Grenze zwischen Nötigem, kulturell Schönem und einer Vergötzung der Wohnkultur ist nicht scharf genug herauszuheben.
Als nächstes begegnen uns die Gesten; einer der ärgsten Götzen. Manche Frauen, sogar Männer, wissen vor lauter Gespreiztheit nicht mehr, wie sie gehen, wie sie Tasche oder Schirm halten sollen. Bis zur feinsten Beherrschung ihrer Mimik stellen sie sich ganz mondän vor. Man sieht ihnen die Gedanken förmlich an, daß sie darauf achten, Form zu wahren. Sie opfern sich dem Götzen selbst; aber auf der Straße achten sie auf keinen Armen oder Hilfsbedürftigen. Für sie hört die Welt im Umkreis ihres Egos auf.
Wir betrachten Film, Radio und Fernsehgerät. Mit Letzterem hat die Finsternis sich selber übertrumpft und einen Götzen angeboten, der den letzten Zipfel Zeit zur Besinnung raubt. Dabei wären diese drei Errungenschaften, wie noch andere, in einen guten Dienst zu stellen. Doch das Weltmachttier (OJ. K. 17) behauptet sich in seiner Kraft und vergötzt die Dinge und die Menschen.
O, es wäre jeder Fortschritt zu begrüßen, wenn . . . ja — wenn wir Soll und Haben nicht verwechseln. Es kommt darauf an, ob der Mensch aus einer Sache einen Götzen macht und ihm verfällt oder ihm ein gutes Mittel ist. Man braucht nicht alle technischen Götzen aufzuführen, wir wollen nur noch einige Probleme lösen.
Vielseits blendet uns das Toto. Ich war einmal eingeladen, wo man einen Nachmittag und Abend lang, für mich eine verlorene Zeit, nur von Fußball und von Toto sprach. Da ein großes Länderspiel gegeben wurde, hing man förmlich am Fernsehapparat. Und welche Aufregung! Das Totospiel raubt auch den ärmsten Menschen den Verstand und die Vernunft. Für diesen Götzen wird alles hingegeben; und man hungert lieber, bloß um das Goldene Kalb zu mästen.
Besonders böse Götzen sind Spielhöllen und Lasterhöhlen, wo die Seele meist zerbricht. Nur einmal diesen Götzen Huldigung gebracht, kommt man schwerlich wieder los. Da verliert der Mensch sein gutes Ich. Das gilt ebenso für Rauschgift, aber auch für Alkohol- und Tabaksucht. Wieviel zerbrochene Existenzen, wieviel Not und Leid, Raub und Mord können diese Götzen für sich buchen. Wahrlich, eine schauerliche Rechnung! Und die Irrenden wollen es nicht merken, daß sie in ihr Elend rennen.
Hierbei sollten wir so gut als möglich helfen, wo immer es uns möglich ist. Ich weiß, daß sich da die Schwierigkeiten türmen, weil der Mensch so gern auf seinen Götzenbergen thront. Auch der bestgemeinten Warnung wird das eisige Gesicht gezeigt: ‚Was geht‘s dich an? Kümmere dich um dich!‘ Wie wenig Freundlichkeit geboten wird, so wenig nimmt man sie auch an. Das Gemüt der Menschen ist erkaltet, und die freie Dienstbarkeit muß man mit Laternen suchen.
Wenn auch zu allen Zeiten finstere Extreme herrschten, hat jetzt doch der Götzendienst ein unerhörtes Maß erreicht. Die Vergötzung aus der Finsternis will sich mit Gottes Langmut messen. Wieviel dunkle Triebe sind jetzt wach geworden, daß es nicht mehr wundern kann, wenn in der Zusammenballung dieser Mächte uns ein grauenvoller Tod entgegengrinst: Der Tod durch das Atom!
Aus Neid und Haß töten sich die Völker. Unsicherheit und Angst, Leichtsinn und Lust, Hurerei und Eifersucht, Gleichgültigkeit und Härte, Bosheit und Brutalität verwüsten viele Seelen. Im Wahnsinnstaumel drückt man beide Augen zu; denn das ungeschriebene Gesetz der Götzen lautet: ‚Nicht zur Besinnung kommen lassen!‘
Werteinteilung, Kurse, jäher Wechsel, alles drückt den Menschen seine Maske auf und wirft sie den Vampiren in den Rachen. Wo sich aber eine Warnung, eine Hilfe zeigt, wird sie selten anerkannt. Denken wir an Gottes Jenseitshilfe; aber die Materie hat darüber ihren Mäusemantel ausgebreitet.
Wer raubt den Menschen GOTT und bietet dafür Schein und Trug? Ich nannte ‚Baal und Aschera‘, Götzen der Sidonier. Ist es gut, sie wieder auszugraben? Ach, das ist gar nicht nötig; sie existieren heute noch. Auch einst waren Bilder und Figuren nur Kulissen, durch die die Mächtigen die Völker unterdrückten. Sehen wir die Pakte der Verteidigungen an, so haben wir das Götzenpanorama aus der alten Zeit. Selbstverständlich hat der ‚Rahmen‘ sich verschoben.
Wer ist Baal und wer Aschera? Johannes bringt sie uns in seiner Schau sehr nahe. Er redet von der Wüste, meint jedoch die Welt und die Materie. O, vieles ist zur Wüstenei geworden, wie der Heiland es verkündet hat. Dabei sieht so vieles glänzend aus. Doch es ist kein echter Glanz; es ist Trug und Schein.
Johannes sieht ein Tier, die brutale Kraft, mit Lästerungen voll beschrieben. Denken wir an Krieg, Revolten und an Diktatur, so haben wir den Baal der alten und der neuen Zeit. Denn Baal heißt Gewalttätigkeit! Die Farbe dieses Tieres ist seine Tarnung; daß es aber Scharlach ist, zeigt die Gefahr der Ansteckung. Ja ja, was dieser tut, ahmt jener nach; was jener hat, will dieser auch besitzen. Der Mensch ist zum grauen, einheitlichen Herdentier herabgesunken.
Doch die Weltmacht schädigte sich selbst, würde sie das Baaltier hausen lassen, wie sein Trieb es will. Darum sieht Johannes eine zweite Macht, die den Baal regiert. Er sieht diese als ein Weib, bekleidet mit Scharlach und Purpur; und mit Perlen, Gold und Edelstein behängt. Aschera ist der äußere Erkennungsname, ihr Wesen ist die ‚große Täuschung‘! Denn obgleich in alter Zeit Aschera als ein Bild und als Figur angebetet wurde, so stand dahinter doch ein Mensch, der zum ‚Rat der Mächtigen‘ gehörte und das verkündete, was die Weltmacht treiben wollte.
Nennen wir das Weib Finesse oder Raffinesse, so sieht man gleich, wohinaus das Machttier strebt. Leider wirken beide Götzen nicht nur weltlich, sonst wäre es nicht schwer, ihnen auszuweichen oder gegen sie zu kämpfen. Welches Gotteskind gibt einer Bosheit seine Hand oder will der großen Täuschung helfen?
GOTT hat sich uns als VATER offenbart, und wir sind glücklich, daß Er uns die Äugen öffnete. Allein, schwer ist der Einbruch dieser Götzen in den Glaubensreihen! Das gegenseitige Bekämpfen ‚im Namen Gottes‘ ist eine Lästerung der Gottheit. Das Weib, die Täuschung, hat sich gut verkleidet, nicht nur in der Politik, in Wirtschaft, Wissenschaft und in Kultur, sondern ebenso auch religiös.
Würde es gelingen, in Rom, Bonn oder sonst in einer Weltmachtstadt die Geistesfackel anzuzünden? Könnten wir mit einem Lorberbuch die Bahn bereiten, auf der sich GOTT in Seiner Herrlichkeit den Menschen offenbart? Sofern wir an das Äußerliche denken, wäre es wohl müßig, Brandschriften loszulassen. Und doch kann unser Häuflein, zu dem der Heiland sagt: ‚Fürchte dich nicht, du kleine Herde! denn es ist eures Vaters Wohlgefallen, euch das Reich zu geben.‘ (Luk. 12‚ 32), vieles tun.
Den gelenkten Weltmacht-Kräften steht der Hohe Lenker aller Dinge gegenüber. Buhlt Aschera mit dem Baal, so verbinden wir uns mit dem Schöpfer. Will die Weltmacht tarnen, so denken wir an Gottes langes Kleid, wie es die Propheten sahen. Unter diesem Kleid kann Er verbergen, was Er will, bis Er wie ein Dieb zur Erde kommt (Off. Joh.).
Opfert man den Götzen das Gemüt, so beten wir den Vater an. Das ist der Akt, durch den man hilft. ‚Betet ohne Unterlaß‘; ‚Wachet und betet, daß ihr nicht in Anfechtung verfallet‘; oder: ‚Wenn ihr betet, so sprecht: Unser Vater!‘ Durch diese Glaubenspunkte läßt sich unsere Kraft erproben, wenn wir in jeder Hinsicht GOTT allein vertrauen und Seiner heiligen Allgegenwart gewißlich sind.
Unter Gottes Herrschaft steht die treue Kinderschau über aller Welt. Lassen wir die sieben Eigenschaften in uns wirken, so wird die Lehre Jesu in und unter uns das Gnadenfeld bestellen und wir werden Gottes gute Knechte und auch gute Mägde sein. Dann haben über uns die Götzen keine Macht, sondern herrlich strahlt es uns entgegen:
‚Ich bin der HERR, dein GOTT !.‘
Amen