NEUOFFENBARUNGB Theologische Voraussetzungen
I Gott und Offenbarung
(1) Gott ist der Urgrund jedlichen Seienden (Seiendes als allgemeinster Begriff eines Etwas verstanden; als Existierendes: als etwas, was dem Sein zukommt). Dies lässt sich in dreifacher Hinsicht erkennen. Erstens geht alles von Gott aus als der ersten Wirkursache (die durch ihr Wirken ein Seiendes als das Gewirkte hervorbringt). Zweitens wird alles von Gott angezogen als dem letzten Ziel (das durch ein Streben zu erreichende Gut). Drittens nimmt alles an seiner Fülle teil und stellt damit ein Ebenbild seiner Herrlichkeit dar.
(2) Der Urgrund gründet nicht mehr in einem anderen: er ist allein sich selbst. Die erste und letzte Ursache von allem muss denknotwendig selbst unverursacht sein. Sie existiert kraft der Notwendigkeit ihres eigenen Wesens (Aseïtät). Daher fallen bei Gott Wesenheit (Sosein) und Dasein (Existenz) zusammen. Er hat nicht bloss Sein wie ein Seiendes (ein Sein-habendes), sondern ist das Sein selbst in Person. Hierin besteht Gottes metaphysisches Wesen, durch das er von allem anderen abgehoben ist.
(3) Gottes physisches Wesen umfasst zusammen mit seinem Sein in Person alle seine Vollkommenheiten, die mit jenem als ihrem Kern gegeben sind. Insofern diese Vollkommenheiten das Sein in Person näher bestimmen, heissen sie Eigenschaften Gottes. Sie bilden in Gott selbst eine Einheit und sind doch eine unendliche Fülle. Weil der Mensch sie nicht erfahren kann, muss er sich mittelbar mit den aus dem Irdischen stammenden Begriffen ein stückhaftes Bild von ihnen machen (Gottes-Idee). Weisheit, Güte, Gerechtigkeit, Wahrheit, Macht usw. sind solche an sich unzureichende (das heisst: die tatsächlichen Eigenschaften Gottes nur tropfenweise erfassende) Begriffe ("Theorie" 36 f.). Sie werden im letzten Kapitel dieses Buches näher erläutert.
(4) Als das Sein selbst in Person ist Gott die ganze Fülle des Seins und daher unendlich. Bei Gott ist das Sein durch kein Nichtsein beschränkt: er ist ohne jede unerfüllte Möglichkeit und darum lauteres Sein (reine Aktualität).
(a) Weil Werden ein Nochnichtsein voraussetzt, ruht Gottes Sein von Anfang an vollendet in sich: Gott ist ewig. Als lauteres Sein überragt Gott unsagbar das endliche, werde-gebundene Seiende (Transzendenz), um ihm aber zugleich als sein Urgrund innezuwohnen (Immanenz).
(b) Gott ist reiner Geist und damit ein persönliches Wesen. Er besitzt sich selbst erkennend und liebend und waltet über allem mit seiner Vorsehung (Wirksamkeit, die Geschöpfe zu den ihnen gesteckten Zielen hinlenkt).
(c) Mit dem Menschen tritt Gott durch Religion in persönliche Beziehung. Religion ist im Regelfall zunächst praktische Lebensbeziehung des Menschen zu Gott. Sie beruht in der unwillkürlichen und gottgewirkten Einsicht der Lebensgebundenheit an Gott. Durch freiwillige Hingabe an ihn erhebt sich die Religion zur Lebensgemeinschaft mit Gott und damit zu einer gottähnlichen Stellung in bezug auf die Welt.
(5) Wiewohl Gott eine wahrhafte Einheit ist, gilt als ebenso wahr auch die Aussage seiner Dreiheit (Trinität). Diese Dreiheit setzt einen wirklichen Unterschied in Gott voraus. Die Verschiedenheit bezieht sich erstens auf die Personen; und zwar im positiven ausschliessenden Sinne; also nicht bloss als drei Erscheinungsweisen eines Gottes. Sie hat zweitens Bezug auf die Ausgänge (Ursprünge). Die erste Person besitzt das Sosein (die göttliche Wesenheit) als eine nicht mitgeteilte, ursprungslose; die zweite Person als durch Zeugung von der ersten empfangene, und die dritte Person als durch gemeinsame Hauchung der ersten und zweiten Person mitgeteilte.
(a) Das zahlenmässig eine göttliche Wesen ist so vollkommen und unendlich, dass es von den drei verschiedenen Personen zwar auf verschiedene Besitzweisen hin, aber in gleicher Vollkommenheit besessen wird. Vater, Sohn und Heiliger Geist sind wahrhaft Gott und doch bloss ein Gott.
(b) Die Einheit Gottes ist für den Menschen die erstrangige Wahrheit, die Dreiheit die zweitrangige. Die Einheit ist unbezogen (an sich, absolut), die Dreiheit drückt Beziehungen aus (sie ist relativ).
(6) Gott offenbart sich zunächst ständig durch seine Schöpfung ("Theorie" 211). Aus ihr kann der Mensch durch Gebrauch des Verstandes auf Gottes Dasein (Existenz: dass etwas da ist) und Wesenheit (Sosein: was etwas ist) schliessen (natürliche Gotteserkenntnis). Er hat darüber hinaus der Menschheit seinen Willen durch von ihm beauftragte Personen (Propheten) kundgetan. Dazu hat er sich als Jesus Christus in Menschengestalt gezeigt und seine unermessliche Liebe zu jedem einzelnen Menschen entdeckt. Dies ist in der Bibel (Heiligen Schrift) beschrieben. Sie berichtet vom Wirken Gottes an den Menschen ("Theorie" 3 ff.)
(7) Die Bibel ist also nicht Urkunde der Offenbarung Gottes selbst, so wie seine Schöpfung. Sie ist vielmehr Zeugnis des Glaubens von Menschen an Gottes Offenbarung. Die Heilige Schrift ist geglaubte Geschichte; sie ist Gottes Geschichte mit der Menschheit, aufbewahrt im Gedächtnis von Menschen.
(a) Weil es sich bei der Bibel um geglaubte Geschichte handelt, folgt daraus erstens, dass auch der Glaube stets Geschichte ist. Zweitens leitet sich daraus ab, dass auch die Bibel schon immer ein Stück kirchlicher Tradition darstellt. Schrift und Tradition lassen sich daher nicht grundsätzlich gegeneinander absetzen.
(b) Ziel der biblischen Glaubensüberlieferung ist die Erweckung neuen gegenwärtigen Glaubens. Der Christ muss die Bibel daher beim Wort nehmen. Er soll und darf sie aber nicht wörtlich nehmen. Ein buchstäblicher Bibelglaube rechtfertigt sich in gar keiner Weise aus der Bibel selbst. An keiner Stelle des Alten oder Neuen Testaments – auch nicht von Jesus! – wird eine entsprechende Empfehlung oder gar Anweisung gegeben. Jung-Stilling ist bei dieser Einschätzung schwankend; man vergleiche die entsprechenden Aussagen zum Stichwort "Bibel" im "Jung-Stilling-Lexikon Religion".
II Schöpfung
(1) Alles Seiende (was insgesamt da ist: was existiert) geht aus der freien Entscheidung Gottes hervor ("Theorie" 361). Die ganze sichtbare und unsichtbare Welt ist aus keinem bereits vorliegenden Stoff durch Gott gebildet. Sie ist vielmehr aus dem Nichts erschaffen. Die Schöpfungstat Gottes bestand jedoch sicher nicht in einem einzigen, gewaltigen Hineinstossen der Dinge in ihre endgültige Form. Gott lässt vielmehr die Dinge der Welt (der Natur: also die konkreten, raum-zeitlichen Einzelseienden) aus dem Schoss der Dinge aufsteigend entstehen (Evolution).
(a) Im ersten und einzigen Schöpfungsakt Gottes befand sich schon die ganze stoffliche Welt. Sie war aber gewissermassen noch embryonal, noch eingerollt. Erst im Laufe der Milliarden Jahre entrollt sie sich.
(b) Zu seiner Zeit trat und tritt jeweils das Einzelne (das von Beginn an eingebunden vorhanden war) für sich in Erscheinung. Der eine Schöpfungsvorgang Gottes dauert also schon seit Milliarden Jahren an. Er ist noch immer im Gange und wird weiter dauern.
(2) Aus dem Nichts erschaffen hat Gott auch Engel ("Theorie" 88, 361). Sie sind reine Geistwesen (Körperlosigkeit), unter sich verschieden (Individualität), mit freiem Willen begabt (Freiheit) und schauen in Gottes Angesicht (Seligkeit). Jung-Stilling schreibt einerseits den Engeln einen Einfluss auf die Weltregierung zu ("Theorie" 175 f., "Apologie" 23). Sie sind "Werkzeuge, durch welche der Herr die ganze Schöpfung, also auch unsere Sinnenwelt regiert" ("Theorie" 105). Andrerseits sollte ihnen niemand Beachtung schenken oder sich an sie wenden ("Theorie" 43) bzw. ihren Umgang suchen ("Theorie" 376, "Apologie" 26).
(a) Schutzengel sind Geister, die jedem Menschen von Gott beigesellt sind. Sie wenden Gefahren des Leibes und der Seele von ihren Schützlingen ab, eifern sie zum Guten an ("Theorie" 104 f. 175, 189, 375; "Apologie" 23 ff.) und begleiten sie in die zukünftige Welt (Jung-Stillings Werk "Szenen aus dem Geisterreich" beschreibt dies im einzelnen). Er muss ihnen eine gewisse Wirkmacht zu Gebote stehen, wodurch sie auf die Aussenwelt Einfluss nehmen. Wie gross diese ist, bleibt offen. Die von Jung-Stilling angeführten Beispiele und auch Jung-Stillings Erfahrungen (sein Schutzengel Siona diktierte ihm die Schrift "Lavaters Verklärung" in die Feder) sind sicher als von Gott erteilte Wundermacht für einzelne Fälle zu verstehen.
(b) Ein Teil der Engel hat sich frei von Gott abgewendet und steht ihm in Feindschaft gegenüber. Dies sind die bösen Geister. Sie "wirken zum Verderben, erhitzen die Leidenschaften, und locken zum Laster" ("Theorie" 143). Der abgefallene oberste Engel, dem die Leitung der irdischen Dinge oblag, heisst Teufel (Satan, Luzifer).
(c) Warum lässt der heilige Gott, der dass Böse niemals bewirken und billigen kann, das Base zu? Weshalb hindert er die von ihm frei erschaffenen Wesen nicht, ihre Freiheit zum Bösen zu missbrauchen?
(ca) Hier ist Jung-Stillings Antwort klar. Die sittlich gute Entscheidung als freie Verherrlichung Gottes setzt Wahlfreiheit und damit die Möglichkeit zum Bösen denknotwendig voraus. Gott hat alle geschaffenen Geister und Menschen mit Willensfreiheit ausgestattet. Es ist dies die Fähigkeit, erkannten Werten gegenüber selbstmächtig (ohne Zwang, ohne von etwas bestimmt zu werden) Richtung zu nehmen. Man kann ein Gut oder ein Ungut wählen oder nicht bzw. dieses oder jenes Gut oder Ungut anderen vorziehen.
(cb) Ein Gut ist allgemein etwas, was den Menschen im Wahren, Schönen und Guten bestärkt ("Apologie" 20 f.). Das Wahre besteht darin, dass es dem Zweck der zeitlichen und ewigen Glückseligkeit entspricht. Das Schöne bereitet im Menschen eine ihn veredelnde Freude. Das Gute macht die Kräfte des Leibes und der Seele vollkommener. Unter Ungut versteht man ein Ding, das dem Menschen sofort oder später schadet. Es wirkt mit anderen Worten dem Wahren, Schönen und Guten entgegen.
(d) Nach Jung-Stilling kann der Einfluss des "bösen Feindes" nicht geleugnet, darf jedoch auch nicht übertrieben werden ("Theorie" 190 f.). Die Erkenntnis des Teufels und der bösen Geister (als früheren Engeln) ist geblieben. Sie übersteigt daher die menschliche. Jedoch erkennt der Satan nicht das Zukünftige und auch nicht die Gedanken (alle Denkerlebnisse) des Menschen. Er vermag auch, wie bereits dargestellt, keine Wunder zu wirken, sondern höchstens Taten, welche die menschlichen überragen.
(e) Gott gestattet es dem Teufel, uns zu versuchen. Aber nicht jede Versuchung ist vom Teufel, weil Fleisch und Welt auch versuchlich sind. Der Satan kann nie zur Sünde zwingen, denn es gibt keine Sünde ohne Freiheit. Teufelsbündnisse sind möglich ("Theorie" 138). Niemand freilich, der sich mit einem bösen Geist verbündet, kann Nebenmenschen schaden, "wenn ihm nicht jemand selbst die Gelegenheit dazu giebt, und die Gottesfurcht beyseite setzt" ("Theorie" 195).
III Der Mensch als Leib-Seele-Wesen
(1) Der Mensch besteht aus Leib und Seele; siehe Gn 2, 7. Der Leib (Körper) hat sich aus den Dingen der Natur in Milliarden Jahren entwickelt. Er ist gebunden an den Zeittakt der Natur (Schlaf, Tod). Jeder menschliche Leib ist ein Teilchen der stofflichen Welt. Als solcher unterliegt er den Gesetzen des physikalisch-chemischen Geschehens im organischen Leben (Stoffaustausch mit der Umgebung einschliesslich aller entsprechenden Wirkmechanismen).
(2) Seele nennt man (im Menschen) die im Wechsel des Lebens vorgängige, bleibende, unstoffliche Substanz, welche die psychischen Lebenstätigkeiten in sich erzeugt und trägt, den Organismus also belebt. Substanz allgemein meint das, was ein Sein nicht in einem anderen, sondern in sich und für sich hat (Inseïtät). Daher bezeichnet Substanz das Selbständige, für sich Bestehende gegenüber dem Anhaftenden, Unselbständigen: dem Akzidens, dessen Wesen in der Inhärenz besteht. Der (theologische) Begriff Grundwesen bei Jung-Stilling ("Theorie" 211, 361) entspricht in etwa dem philosophischen Begriff Substanz.
(a) Die Seele ist ein unkörperliches, auch unabhängig vom Körper bestandsfähiges, unvergängliches, einheitliches und lebendiges Wesen ("Theorie" 61, 80, 363). Sie ist Quelle und dauernder, freitätiger, selbsteigener Träger alles geistigen Geschehens. Wesenhaft hingeordnet auf einen menschlichen Leib, ist sie sowohl Wesensform des Körpers als auch Urgrund seines Lebens, Wachsens und Reifens: aller Eigenbewegung (wogegen bei allem Leiblosen, Unbeseelten nur körperliche Fremdbewegung möglich ist).
(b) Mit Jung-Stilling ("Theorie" 60 f.) wird hier die Zweiheit von Leib und Seele unterstellt. Eine Dreiheitslehre nimmt im Menschen Geist, Seele und Leib an. Dies lässt sich jedoch mit der Heiligen Schrift (Gn 2, 7), der Wirklichkeit des Erlebens und der Sinneinheit der Lebensvorgänge nicht vereinbaren. – Die Seele ist Gestaltungsgrund des einzelnen menschlichen Lebens, des freitätigen Ichs. Daher besteht sie immer nur als gesonderte Einselseele.
(c) Schöpfer auch der Seele ist Gott. Offen bleibt, wie er sie erschaffen hat. Jung-Stilling vertritt zwischen den Zeilen den Kreativismus: Gott erschafft jede Einzelseele in einem besonderen Akt. In der protestantischen Theologie seiner Zeit vertrat man darüber hinaus auch den Generatianismus: in der Zeugung wird die Seele als geistige Substanz mitgebildet. Die Seele könnte aber auch bei jedem einzelnen Menschen durch Evolution zur individuellen geistigen Substanz werden. In dem einmaligen Schöpfungsakt Gottes, der sich über Milliarden Jahre dahinzieht, entrollen sich demnach in der Zeit ständig Seelen.
(d) Die Seele als geistige Substanz ist unkörperlich, unausgedehnt und absolut einfach; sie setzt also jede Zusammengesetztheit aus. Ein weiterer Wesenszug ist ihre Vernünftigkeit. Sie ist der Grund und Träger des gesamten geistigen Lebens, des Denkens, Erkennens und Wollens. – Die Geistigkeit der Seele macht es unmöglich, sie räumlich (irgendwo im Körper; etwa: Blut, Herz, Gehirn) zu bestimmen. Sie erfüllt und "durchseelt" den ganzen Leib: "die Menschenseele ist in ihrem Körper allenthalben gegenwärtig" ("Theorie" 61).
(3) Zum Problem der Beziehung von Leib und Seele vertritt Jung-Stilling erkennbar einen Dualismus ("Theorie" 44 f.). Er sieht Leib und Seele als zwei zwar aufeinander bezogene, aber gegensätzliche Substanzen. Die Seele nennt er dabei gleichsam einen Gefangenen des Leibes ("Theorie" 129, 377). Diese Sicht der Dinge (Kerkertheorie; siehe "Theorie" 62) will Jung-Stilling aber nicht philosophisch verstanden wissen ("Apologie" 20 f.): er zog sich gegen die Kritik des Basler Gutachtens gegen seine "Theorie der Geister=Kunde" auf eine mehr bildlich gemeinte Beschreibung zurück.
(a) Leib und Seele sind als Teilsubstanzen zu einem Ganzen, zu einer lebendigen Vollsubstanz verbunden. Die Seele gilt dabei als das bestimmende, formende Prinzip (Prinzip verstanden als Ursprüngliches, erstes, von welchem andere Dinge abhängig sind). Durch die Seele wird die andere Teilsubstanz, der Leib, zur Teilhabe am lebendigen Sein des Ganzen erhoben. Teilsubstanz kennzeichnet dabei eine naturhafte Hinordnung auf einen anderen Wesensteil.
(b) Aus der trotz ihrer Wesensverschiedenheit substanziellen Einheit von Seele und Leib lassen sich alle Erfahrungstatsachen im Leib-Seele-Verhältnis erklären. Das geistige Tun des Menschen ist stets von stofflichem Sein (wie kosmische Einflüsse, Vererbung, Krankheit) mitbedingt. Andrerseits sucht auch geistiges Erleben sich im Leib auszudrücken (wie Blick, Physiognomie, Körperhaltung, Bewegung); Jung-Stillings Freund Johann Caspar Lavater (1741–1801) hat dies in der neueren Zeit wieder einsichtig begründet. Auch vollzieht sich zwischenmenschlicher Kontakt von Seele zu Seele im Regelfall über körperliches Tun (Kommunikation, Sprache).
(c) Die hier dargelegte Auffassung des Verhältnisses zwischen Leib und Seele nennt man auch Duo-Monismus oder Hylemorphismus; sie geht auf Aristoteles von Stagira (384-322 v.Chr.) zurück. Der Hylemorphismus bleibt als Erklärungstheorie selbst auch dann zureichend, wenn man die Materie (die Atome, aus denen sich der menschliche Leib aufbaut und zusammensetzt) mit der Atomphysik und Quantentheorie letztlich unräumlich als reine Kraftwirkung definiert.
IV Himmel, Hölle und Hades
(1) Von ganz entscheidender Bedeutung für die Beurteilung von Vorkommnissen nach Jung-Stilling ist dessen Lehre von den letzten Dingen. Jeder einzelne Mensch ist von Gott berufen, für einige Zeit an seiner Schöpfung mitzuwirken. Je nachdem, wie er Gott in seinem Nächsten an dieser Lebens-Aufgabe gedient hat, wird seine Bestimmung nach dem Tod sein. Die Gerechten kommen sofort nach ihrem Ableben auf der Erde in den Himmel. Die von Gott abgewandten Bösen werden in einen jenseitigen Strafzustand versetzt, in die Hölle ("Theorie" 373). Sowohl die Seligen als auch die Verfluchten kehren nie zur Erde zurück. In Jung-Stillings Lehrsystem ist es daher ausgeschlossen, dass Heilige oder Verdammte sich zeigen ("Theorie" 375). Für Heilige (Selige) lässt Jung-Stilling eine Ausnahme zu. Er schliesst nämlich nicht aus, dass solchen Menschenseelen die Aufgaben von Schutzgeistern übertragen werden. Sie sind damit den Engeln ähnlich ("Theorie" 375). Seelen können gleichsam "zum Engel erreifen" ("Theorie" 62).
(2) "Die grosse Menge bürgerlich guter rechtschaffener Menschen, die sich aber in ihrem Leben wenig um Christum und seine Religion bekümmert, sondern nur die äusseren Ceremonien mitgemacht haben" ("Apologie" 43), kommen in einen Mittelort (Totenreich, Hades, Scheol). Mit dieser Lehre steht Jung-Stilling zwar nicht im Widerspruch zur Geschichte der Theologie, wohl aber zur protestantischen Lehre seiner Zeit ("Apologie" 29 ff.). Im einzelnen macht Jung-Stilling zum Hades folgende acht wesentliche Aussagen.
(a) Im Hades reifen die Seelen für kürzere oder längere Zeit entweder zum Himmel oder zur Hölle heran ("Theorie" 12, 156, 221). Es gibt also im Hades Gute und Halbgute, Halbböse und Böse ("Theorie" 150).
(b) Die nach dem Tod im Hades angekommene Seele verspürt die Sinnenwelt nicht mehr. Sinnenwelt meint dabei die irdische Aussenwelt, die durch Empfindungen wie Licht, Ton, Wärme, Kälte Geruch oder Geschmack wahrgenommen wird. Sie erkennt jedoch die Geister, die im Hades sind ("Theorie" 371).
(c) Die Seelen im Hades können vom Geschick noch lebender Menschen (vor allem der Angehörigen) Kenntnis erhalten ("Apologie" 24). Dies geschieht einmal durch Nachricht von Seelen, die eben entleibt wurden und im Hades ankommen. Zum andern kann aber auch Wissen vermittelt werden "aus den Anstalten, die in Ansehung unserer im Geisterreiche gemacht werden" ("Theorie" 279).
(d) Die Seele im Hades besitzt die Vorstellung von Raum und Zeit. Jedoch ist ihr nun in Raum und Zeit alles nahe und nichts fern. Sie kann deshalb wissen, was in der Ferne und was in der Zukunft geschieht, "insofern es ihr die Gesetze des Geisterreichs erlauben" ("Theorie" 275). Freilich kann sich die Seele irren. In Unkenntnis ihrer Falschheit werden dann Aussagen als wahr behauptet ("Theorie" 375).
(e) An sich betrachtet ist der Hades ein leidensfreier Ort ("Theorie" 14). Die eigentlichen Leiden im Hades sind das Heimweh nach der auf immer verlorenen Sinnenwelt der nun leeren, entblössten Seele, die auf die Hölle zugeht ("Theorie" 296, 298). Seelen, die auf den Himmel vorbereitet werden, leiden keine Pein ausser der, die sie sich selbst machen ("Theorie" 296, 372). So empfinden etwa jene Seelen Leiden, die mit einer nicht abgelegten Begierde aus diesem Leben schieden ("Theorie" 374).
(f) Auf noch lebende Menschen können Seelen im Hades nur einwirken, wenn sie sich mit ihnen in Verbindung setzen können und dürfen ("Theorie" 88). Sie vermögen dann Menschen auch absichtlich zu täuschen und in die Irre zu führen ("Theorie" 375). Manche machen es sich zu einem Vergnügen, Menschen zu betrügen ("Theorie" 150).
(g) Seelen aus dem Hades vermögen sich grundsätzlich körperlich sichtbar zu machen. In diesem Falle können sie von vielen Menschen gesehen werden. Jedoch fällt dann dem Betrachter auf, dass es sich um keinen natürlichen, lebendigen Menschen handelt ("Theorie" 84).
(h) Es ist nützlich und heilsam, für Seelen im Hades zu beten ("Theorie" 298, "Apologie" 69).
(3) Jung-Stilling sieht das Totenreich als Ort an; er weist es (nach Num 16, 30; Dtn 32, 22 usw.) der Erde zu ("Theorie" 88, 371). Das Paradies ist ein Teil des Hades als Durchgangsstation für alle ("Theorie" 379). Die Hölle sieht Jung-Stilling im Erdinnern ("Theorie" 380), den Himmel hoch in der Luft "Theorie" 12). Diese Auffassung verteidigt er hartnäckig gegen die Basler Gutachter ("Apologie" 31 ff.). Diese wiesen zu Recht darauf hin, dass die Bibel einen schlüssigen Beweis der Ortstheorie nicht zulasse, wie Jung-Stilling es behauptet. Vielmehr müssen Himmel, Hades und Hölle als Zustände gesehen werden. Wahrscheinlich haben Jung-Stillings sinnliche Erfahrungen mit dem Hades (geschildert in seinen "Szenen aus dem Geisterreich") diese unnachgiebige Haltung bewirkt. Für die Beurteilung der Vorkommnisse ist jedoch Jung-Stillings Ortstheorie völlig belanglos.
(4) Zu der katholischen Lehre von der Läuterung (früher in der deutschen Sprache – in Anlehnung an 1 Kor 3, 15 – auch "Fegefeuer" genannt) besteht ein sehr wesentlicher Unterschied. Bei Jung-Stilling bereitet der Hades für Himmel und Hölle vor. Die Halbguten werden Selige, die Halbbösen Verdammte. Nach der altchristlichen und katholischen Lehre von der Läuterung sind nur solche Seelen in diesem Zustand, die nach einiger Zeit in den Himmel kommen. Jung-Stilling scheint diesen Unterschied zu verkennen ("Theorie" 14 f., "Apologie" 42).
(5) In der schulgerechten Dogmatik der katholischen Kirche wurde überdies lediglich die Tatsache der Läuterung nach dem Tode (Apokatastasis) gelehrt – mehr nicht! Die Vulgärtheologie (Mönchsorden!) und die volkstümliche Frömmigkeit freilich schmückten den Läuterungsort (Purgatorium) zu einem Fegefeuer aus. Mit Hilfe von Geld (Ablasshandel!) konnten Seelen daraus befreit werden. Dieser grobe Missbrauch rechtfertigt nach Jung-Stilling jedoch keineswegs, dass die Reformatoren eine Reinigung nach dem Tode ganz ausschliessen ("Theorie" 17, "Apologie" 43). Andrerseits versteht es sich nach Jung-Stilling von selbst, diese Lehre nicht auf die Kanzeln zu bringen ("Apologie" 56). Würden sonst doch viele Menschen ihre Bekehrung zu Gott in das Jenseits hinausschieben ("Theorie" 266 f.).
(6) Jung-Stilling wurde wegen seiner Hadeslehre bis heute immer wieder gescholten. Im besonderen warf man ihm vor, damit eine katholische Lehraussage in die protestantische Konfession eingeführt zu haben. Dabei ist aber zu bedenken, dass es sich beim Hades nicht um eine Sondermeinung der katholischen Kirche handelt! Vielmehr ist die Vorstellung vom Läuterungsort eine durchgehends altkirchliche Doktrin. Dem Gebaren der protestantischen Theologie, an das Evangelium unmittelbar die Lehre der Reformatoren anzuschliessen, ohne die fünfzehnhundert Jahre Lehrentwicklung dazwischen zur Kenntnis zu nehmen, folgt Jung-Stilling nicht. – Überdies ist zu fragen, warum die protestantische Theologie die vorreformatorische Epoche in der Regel völlig ausblendet, die philosophischen Schulen der Zeit nach der Reformation hingegen rührig und begierig ausschöpft. Wenn dies mit dem Hinweis auf das "Moderne" gerechtfertigt wird, so wäre daran zu erinnern, dass gerade eine theologische Aussage nicht nach "modern" und "nicht modern", sondern einzig nach "wahr" und "falsch" sinnvoll gegliedert werden kann, 1 Tess 5,21.