Mund – Entsprechungslexikon

“Wer hat dem Menschen einen Mund gemacht?” bedeutet die Aussprache. Dies erhellt aus der Bedeutung des Mundes, sofern er die Stimme bezeichnet, und weil die Stimme, so bezeichnet es auch die Aussprache. Was der Mund insbesondere bedeutet, kann nur aus der Entsprechung erhellen; der Mund mit den Lippen entspricht der inwendigeren Rede, die dem Denken angehört; das Denken des Menschen ist ein tätiges und ein leidendes; ein tätiges Denken hat der Mensch, wenn er redet, und kann ein redendes Denken genannt werden; aber ein leidendes Denken hat der Mensch, wenn er nicht redet; was für ein Unterschied zwischen beiden stattfindet, kann einem jedem, wenn er sich darüber besinnt, klar werden. Durch den Mund des Menschen wird das tätige oder redende Denken, somit die Aussprache bezeichnet. Was das tätige Denken, das durch den Mund bezeichnet wird, betrifft, so wisse man, daß dieses Denken wirklich ein in seiner Art redendes ist, und daß es durch die Tätigkeit dieser Rede die ihm entsprechenden Organe des Leibes anregt. Es scheint, als ob die Wörter die Rede im Denken wären, aber es ist eine Täuschung; es ist nur der Sinn der Rede darin, und was für einer es ist, kann der Mensch kaum wissen, denn es ist die Rede des Geistes und diese Rede ist eine allumfassende Rede (Universalsprache), wie sie die Rede der Geister im anderen Leben ist. Wenn diese Rede in die entsprechenden Organe des Leibes einfließt, so stellt sie eine Wörtersprache dar, die sehr verschieden ist vom Denken, das sie hervorbringt; daß sie sehr verschieden ist, erhellt offenbar daraus, daß der Mensch in einer Minute denken kann, was auszusprechen und zu schreiben er Zeiträume braucht; anders wäre es, wenn jenes Denken sich mit Wörtern befassen würde, wie die Rede des Mundes. <HG 6987>

“Auf daß das Gesetz Jehovahs in deinem Munde sei” bedeutet, damit das göttlich Wahre in allem sei, was daraus hervorgeht. Dies erhellt aus der Bedeutung des Gesetzes Jehovahs, insofern es das göttlich Wahre ist; und aus der Bedeutung von im Munde sein, insofern es heißt, in allem, was daraus hervorgeht, d.h. aus dem Verstande und dem Willen, denn “im Munde”

ist soviel als in der Rede sein, und in der Rede liegen die beiden Fähigkeiten des Gemüts, sowohl des Verstandes-, als des Willensvermögen, das erstere im Sinn der Worte und der Dinge, das letztere in der Neigung, die der Rede ihr Leben gibt. <HG 8068>

Der Mund entspricht dem Denken, wie auch alles, was zum Munde gehört, als Lippen, Zunge, Kehle; das Herz aber entspricht der Neigung der Liebe, somit dem Willen. In den Mund eingehen bedeutet daher, in den Gedanken eingehen, und aus dem Mund ausgehen heißt, aus dem Willen hervorgehen. Alles, was zum Mund eingehet, das gehet in den Bauch und wird in den Abort ausgeworfen; was aber aus dem Munde herauskommt, das gehet aus dem Herzen hervor, und das macht den Menschen unrein; denn aus dem Herzen kommen arge Gedanken hervor: Mord, Ehebruch, Hurerei, Dieberei, falsches Zeugnis, Lästerung. Hieraus wird klar, was es bedeutet, daß alles, was in den Mund eingehet, in den Bauch kommt, und in den Abort geworfen wird; daß nämlich das Böse und Falsche von der Hölle in das Denken des Menschen hineingebracht, und wieder dahin zurückgewiesen werde. Dieses kann den Menschen nicht verunreinigen, weil es zurückgewiesen wird. Denn der Mensch kann nicht abstehen vom Denken des Bösen, wohl aber vom Tun desselben; sobald er aber das Böse vom Denken aus in den Willen aufnimmt, dann geht es nicht von ihm weg, sondern dringt in ihn ein, und das heißt in das Herz eingehen. Was von diesem ausgeht, macht ihn unrein, weil das, was der Mensch will, in Rede und Tat übergeht, insoweit es nicht die äußeren Bande verbieten, nämlich die Furcht vor dem Gesetze, vor dem Verlust des guten Namens, der Ehre, des Gewinnes, des Lebens. <HG 8910>

Im Wort wird öfter gesagt die Lippe, der Mund und die Zunge, und durch die Lippe wird die Lehre bezeichnet, durch den Mund das Denken und durch die Zunge das Bekenntnis. Der Grund, warum die Lippe, der Mund und die Zunge solches bedeuten, ist, weil dieses das Äußere des Menschen ist, durch welches das Inwendige kundgetan wird, und das Inwendige es ist, was im inneren oder geistigen Sinn bezeichnet wird. Denn das Wort im Buchstaben besteht aus äußeren Dingen, die vor den Augen erscheinen und mit den Sinnen wahrgenommen werden; daher ist das Wort im Buchstaben natürlich, und zwar deswegen, damit das göttlich Wahre, das darin enthalten ist, hier im Letzten und so im Vollen sei; aber jene äußeren Dinge, die natürlich sind, begreifen in sich inwendige Dinge, die geistig sind, und diese sind es daher, die bezeichnet werden. <EKO 455>

“Denn ihre Macht war in ihrem Maule” bedeutet die sinnlichen Gedanken und Vernünfteleien, womit sie sehr viel vermögen. Dies erhellt aus der Bedeutung ihrer Macht, sofern es heißt vermögen, hier sehr viel vermögen; und aus der Bedeutung des Mauls, sofern es das sinnliche Denken und daher die Vernünftelei bezeichnet; denn durch den Mund und durch das, was dem Mund angehört, wird dasjenige bezeichnet, was dem Verstand, und

daher dem Denken und der Rede angehört, denn dieses entspricht dem Mund, weil alle Organe, die mit einem Wort Mundorgane heißen, als der Luftröhrenkopf, das Zäpfchen, die Kehle, die Zunge, der Mund, die Lippen, Organe sind, die dem Verstand zum Aussprechen und zum Reden dienen. Daher kommt es, daß durch den Mund das Denken und daher das Vernünfteln bezeichnet wird. Weil aber das Denken des Menschen ein inwendiges und ein äußeres ist, nämlich ein geistiges, ein natürliches und ein sinnliches, darum wird durch den Mund das Denken bezeichnet, wie es bei dem Menschen sich findet, von dem gehandelt wird; hier das sinnliche Denken, weil von dem durch das Falsche des Bösen sinnlich gewordenen Menschen gehandelt wird. Das sinnliche Denken ist das allerniedrigste Denken, und ist ein materielles und fleischliches. In diesem Denken sind alle, die im Bösen in Ansehung des Lebens und im Falschen in Ansehung der Lehre sind, mögen sie immerhin für gelehrt und gebildet gehalten werden, und mögen sie immerhin Falsches in zierlichem Zusammenhang und in einem geschmackvollen und beredten Vortrag darstellen. <EKO 580>

Unter Mund wird im geistigen Sinne das Denken verstanden, weil das Denken durch den Mund sich ausspricht, und unter Herz wird in jenem Sinne die der Liebe angehörende Neigung verstanden. Wenn der Mensch aus dieser denkt und redet, dann macht er sich unrein. <GV 80>

Ich (der Herr) aber erhob Mich und sagte zu den Pharisäern: Ja, auch euresgleichen habe Ich gemeint! Ihr blinden Toren! Was zum Mund hinein und durch den Mund in den Leib und durch den natürlichen Gang wieder aus dem Leibe geht, das verunreinigt den Menschen nicht; aber was durch den Mund aus dem Herzen kommt als böse Gedanken, schlechte und unflätige Reden, Ehrabschneidung, Meineid, Lügen aller Art, Betrug, Neid, Geiz, Unzucht, Hurerei, Ehebruch und Fraß und Völlerei, auch mit euren reinen Speisen, das verunreinigt den ganzen Menschen. Schlaget nach in der Schrift, und ihr werdet es finden, warum euch Moses den Genuß von bloß reinen Speisen anbefohlen hat! Das tat er wegen eurer zu großen Fleischfreßgier und wegen eurer unbändigen Sinnlichkeit und Geilheit. Ich aber sage nun, daß für den, der im Herzen rein ist, auch alles andere rein, dem Unreinen aber auch alles unrein ist. Was du zur nötigen Stärkung deines Leibes issest und trinkest, das wird dich weder selig noch je unselig machen, sondern nur, was du glaubst, und was du tust! Glaubst du Falsches, so kannst du nichts Rechtes und wahrhaft Gutes tun; denn da ist die Wahrheit nicht in dir. Aber es wird darum deine Seele nicht im Gerichte verbleiben; denn da wären alle Heiden verloren, und das sei ferne! Aber so du die Wahrheit hörst und sie auch begreifst, handelst aber dennoch nach deiner Falschheit, so wird die Wahrheit dich richten, aber schwerlich zum Leben, sondern zum Tode deiner Seele! Denn wie das Licht der Tod der Nacht ist, so ist auch die Wahrheit der Tod der Lüge und Falschheit. Wenn nun der Tag deiner Seele

gekommen ist, wie willst du in die Nacht des Gerichtes, des Todes zurückgehen?! <JE VI,222/11-13, JE IX,127/6>